流程理念（一）

一、历史贡献

2.过程哲学的三项任务

3. 超越传统的“分歧”：处理老问题的过程哲学方法

4. 追踪科学：过程哲学的新主题

5. 当前的挑战

6.终极问题：现实是有导向的吗？

7. 制度化

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

一、历史贡献

过程哲学的历史可以追溯到古代，无论是在东方还是西方思想中。在西方传统中，希腊理论家以弗所的赫拉克利特（Heraclitus of Ephesus）（生于约公元前 560 年）被普遍认为是过程方法的创始人。赫拉克利特学说中仅存的少数片段常常被解释为倡导一种普遍存在且激进的流动哲学，这一点在口号 panta rhei（“一切都在流动”）中得到了体现。但赫拉克利特的主张更为复杂。可以肯定的是，这些碎片包含了对无处不在的动态性的明确承诺：“这个世界秩序……是……永生的火焰……”（Fr. 217，Kirk-Raven-Schofield）。无论存在什么，都是这种宇宙之火的转变，变成表面稳定的物质形式，例如海洋和地球（Fr.218），但始终保持在这些表面的稳定性中（Fr.204）。宇宙之火是所有可观测到的宇宙学和自然过程变化的根源。此外，赫拉克利特还假设，所有可观察到的变化都是对立力量相互克服的“冲突”的结果，从而创造了变革性的力量作为存在的统治条件：“战争是万物之父，万物之王”（Fr. 212） ）。然而，赫拉克利特作为激进流动（每时每刻的变化）的伟大支持者的声誉可能主要是由于他早期评论者的影响：柏拉图、亚里士多德、梅利苏斯和泰奥弗拉斯托斯。因为我们不能忽视，在赫拉克利特的片段中，动态性与平衡或“度量”有着千丝万缕的联系（Kirk 1951）。虽然火被认为是一种潜在的、普遍存在的宇宙因素，具有创造性和自我移动性，但火产生的变化是以一种受监管、可衡量的方式发生的。火是“按量着火，按量灭”（《神父》217），“万物是火的平等交换，火对万物的交换，正如货物交换金子，金子交换货物”（神父219）。此外，作为火的表现形式的对立力量，形成了循环交替的统一体——“白天黑夜，冬天夏天，战争和平，饱足饥饿统一”（Fr. 204）——在定量措施（metron）的范围内进行，加强了由自然“法则”（Fr. 226）。因此，对立统一通过极端之间的循环转换创造了互惠的整体平衡——“这些事物改变了位置，就是那些，而那些又改变了位置，就是这些”（Fr.202）。 “相同的河流”是由“不同和不同的水”的规则流动模式构成的，这些水流“分散和……聚集……汇聚并流走……接近和离开”（Fr​​. 214）。此外，对立统一还产生了我们从“弓或里拉琴”（Fr. 209）中了解到的动态抑制，即，由于“向后拉伸的连接”（palintonos Harmoniē）的张力而产生的静止的动态存在，同样地拉入两个相反的方向。简而言之，赫拉克利特阐明了在西方过程哲学史上具有影响力的三个基本见解，尽管他的思想在古希腊的描述有些倾向性。首先，赫拉克利特赋予过程或动态性解释性特征的作用，而不仅仅是要解释的自然特征。其次，他建议流程形成组织单位，并以可定量测量和有序的方式发生。第三，他将动态转变或变化与动态持久性进行了对比，从而首次识别并区分了两种基本的“格式塔”或动态形式。

与赫拉克利特对自然变化的解释直接相反的模型是留基浦、德谟克利特和伊壁鸠鲁的原子论，他们认为物质是由具有永久属性（例如重量）的惰性物质原子构成的，并将自然发展视为自然发展的宏观影响。原子碰撞并改变其空间位置。亚里士多德抱怨这些碰撞的运动来源仍然无法解释，并发展了一种自然哲学，其中包括对自然事件中运动来源的连贯解释，还允许根据自我实现和自我维持的结构或形式因素进行解释。在亚里士多德看来，自然界中的一个物体通过一系列能力的积极运用而得以持续存在，这是一个自我维护的内部过程组织（phys，或更普遍的 morphē），它实现了一种特有的功能；通过这些特征性的功能类型，我们将实体分类为自然类型。这些特定种类的能力必须在支持相关过程组织的物质或介质（hylē）内实现，但也存在抵消、瓦解的倾向，因为物质的基本成分（火、水、土或空气） ）积极向上或向下积极争取他们的“自然位置”。如果亚里士多德确实将这些活跃的元素倾向视为根本，并允许元素转变本身为变化，而没有潜在的基础或原始物质（如吉尔 1989 年所论证的那样），那么他可以被视为过程哲学家。但亚里士多德在他对实体（ousia）的描述中还提供了后来的历史选择形成“实体形而上学”范式的基本原则的那些方面。此外，实体形而上学也可以借鉴亚里士多德的变化（kineseis）分类：生成、破坏、改变和运动，因为这种分类基于“潜在”与“实际”特征的复杂学说，这些特征都归因于静态变化主体。另一方面，亚里士多德对运动（在这种情况下：变化、向目标的过渡）和能量（在这种情况下：活动）之间的区分，必须再次被视为对过程思想的重要贡献。亚里士多德的区别是与主动发起的变化和活动有关的，但逻辑上的区别可以说超越了行动，延伸到了一般的事件。诸如建造房屋或学习之类的变化会导致“超越”的终点（telos），只要未达到终点，就不完整——“正在建造房屋的人尚未建造它”（形而上学 Theta 6） ）。相比之下，诸如“看见”或“过得好”之类的活动本身就是目的，只要它们持续，就可以在任何时刻完成——“看见的人就看见了”。亚里士多德对变化和活动的区分本身就很重要，但对于当今的过程哲学更具影响力，因为它是第一次尝试根据相关表达的逻辑和语言特征对事件类型进行分类（见下文第 3 节） ）。

自亚里士多德以来的西方形而上学史主要集中于阐述各种版本的实体形而上学——事实上，正如黑格尔所说，“（西方）形而上学的历史就是对实体的倾向”。然而，在物质形而上学的历史中散布着一些过程思想，部分是作为其他物质导向理论的补充元素，部分是作为独立的过程哲学探索。例如，新柏拉图哲学家普罗提诺（Plotinus，204-270）提出了存在的动态性是“神圣的流露”这一思想。托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas，1225-1274）是中世纪最著名的亚里士多德评论家，他比后来的经院哲学家更清楚地保留了亚里士多德方案的一些过程方面。文艺复兴时期哲学家弗朗西斯科·帕特里齐（Francesco Patrizi，1529-1597）对过程的扩散进行了分体论描述，以发展“光的形而上学”。 G. W. Leibniz（1646-1716）设计了一种成熟的基于过程的形而上学，假设所谓的“单子”是基本个体。单子是事件状态的有序序列，由一段时间内属性的共同例证组成。但单子并不是静止的：它们被赋予了一种内在的“主动力量”，可以引起状态之间的转变。此外，由于莱布尼茨认为时间关系“建立”在单子的属性中，单子的状态本身在时间上不是离散的。 [1]

过程思想的一个特殊分支在 18 世纪末和 19 世纪初的德国唯心主义中开辟了出来，当时约翰·G·费希特、弗里德里希·W·J·谢林和格奥尔格·W·F·黑格尔对伊曼纽尔·康德的先验唯心主义体系做出了回应。所有这三位思想家都对“先验主体”的过程本质发出了警觉，并旨在通过关注可知表象世界（包括反思性推理）的生成过程来克服康德关于不可知“事物本身”的不协调假设。 ——这个过程，或者说，是现实本身最有希望的候选者。黑格尔对这一基本思想进行了最全面、最详细的阐述。他假设现实是动态结构或模板的自我展开（“Begriffe”）；这些模板之间产生外部对比，从而触发模板自我修改为更具差异化的版本；这些反过来又造成了进一步的外部对比。其结果是一个日益相互关联的动态依赖网络，而驱动模板相互关联差异的“反射运动”最终达到一个动态固定点。根据黑格尔的动态结构主义，自我展开的现实将自身分化为精神、自然、社会文化和制度过程，并且事实上，随着时间的推移，发展出任何可能的分化，因此最终现实作为所有可能的总体而出现。相互调节的形式。黑格尔认为，这种通过内部和外部分化而逐渐实现自我决定的整体“运动”，根据其内在的必然性驱动着所有实际的和可能的发展——现实是在世界中阐明自身的“理性”。黑格尔将这一运动称为“辩证法”，他的哲学体系试图找出现实总体辩证发展背后的“逻辑”。谢林声称，黑格尔辩证法最多提供了对现实自我展开的约束条件的发展的描述。但是，谢林认为，受到限制的过程的生产动力既没有包含在黑格尔的体系中，也没有被解释，这是正确的，因为后者必然超越有意识的人类思想。从当代过程本体论的角度来看，1790年至1850年间德国唯心主义在费希特、黑格尔和谢林之间的争论中的发展，以启发性的方式展示了过程形而上学的局限性，这种局限性将产生的发生类型置于中心舞台，特别是，将认知理解为一种生产：作为产品或结果的发展。由于图片是绘画的产物，因此心理表征（思想、概念）被认为是感知和思维的生产性发展事件所产生的准对象。当我们将事件视为生产时，我们在概念上将产品和生成产品的过程分开。因此，生产正是阻止我们将现实本身的动态存在视为黑格尔所设想的“过程和结果合二为一”的事件类型。费希特、黑格尔和谢林之间的元哲学辩论深刻影响了从尼采到海德格尔再到德里达等“大陆”哲学的进一步发展，可以被视为源自这样一个假设：认知是某种产物——如果认知是某种产物的话。如果指定另一种事件类型，这种特定的元哲学辩论不可能展开。

黑格尔假设现实的过程遵循某些可以通过哲学探究来理解的原则。这篇论文是思辨过程形而上学的标志，它在后来的过程哲学家中也有许多追随者，但最明确的拥护者是阿尔弗雷德·怀特海 (Alfred N. Whitehead) 在他的“有机体哲学”中，该哲学是在 20 世纪早期几十年提出的。 。怀特海系统中现实的基本单位是一个类似事件的实体，称为“实际场合”，它是数据传输过程（“理解”）的程序整合或“聚合”，成为新数据的统一体。每一个实际的事件都是当时宇宙的全部可用信息按照一定的原理共同成长，重复和强化某些模式（“永恒的物体”），从而创造出新的模式。怀特海的过程形而上学可以说是迄今为止最全面的描述性形而上学框架——正如怀特海过去和现在的追随者所表明的那样，它不仅可以用于解释哲学关注的熟悉领域，而且还可以提供启发性的描述对于其他形而上学理论几乎无法提供帮助的科学领域，例如语言类型学中的话语语用学、价值判断的神经心理学基础、量子物理学或测量在天体物理学中。[2]通过刷新普罗提诺关于世界形成过程中的神性观念，怀特海的哲学也为宗教哲学提供了新的推动力。查尔斯·哈茨霍恩（Charles Hartshorne）也许是二十世纪最杰出的美国宗教哲学家，他采纳并扩展了怀特海关于上帝过程观的思想，并以理性思辨过程思想的风格发展了过程有神论的立场。然而，值得注意的是，虽然怀特海的早期追随者，如哈特肖恩和保罗·韦斯，接受了他的哲学的思辨原则，但当今的许多怀特海主义者却满足于将该体系的本体论概念用于描述性用途。

1850 年至 1950 年间思辨过程形而上学的其他支持者，如查尔斯·S·皮尔士、塞缪尔·亚历山大、C·劳埃德·摩根和安德鲁·保罗·乌申科，为过程思想贡献了两个新的动机，即进化过程的哲学解释和进化过程的哲学解释。涌现和自组织的解释。然而，他们也创造了一种过程形而上学的形象，在他们同时代的人看来，这种形象在方法论上似乎存在问题。这些过程哲学事业的第一步似乎是合法的——识别科学中机械解释的局限性当然很重要。但第二步，即为新兴进化的方向和起源起草纯粹推测性的解释，却违背了当时的实证主义脾气。这种解释与那些在战后英美哲学中定义和塑造“分析”方法的哲学家并不一致。由于他们拒绝任何超出科学证明的经验主张，并将分析概念内容（以及语言和社会实践以及现象经验）的更平凡的任务分配给哲学，因此他们增加了哲学主张的主体间可验证性。但在这一重要的方法论修订过程中，过程形而上学的本体论范畴大多与这些范畴所嵌入的思辨解释的洗澡水一起被彻底抛弃。

然而，二十世纪的思辨过程形而上学与当代过程思想中的分析解释链是并行的。这种各种过程思想也源于理论直觉，即过程性以其各种模式是对世界或现实进行哲学描述的主要起点，但并不推测现实如何发展。在这里，过程性要么是为分析哲学风格的常识和科学推理而假设的基本类别的定义特征；要么是分析哲学风格的基本类别的定义特征。或者说，过程性是在为解释人类经验和人类存在条件而选择的隐喻网络中传达的，以所谓的“大陆”哲学的风格。对分析解释过程主义的贡献通常也处于当代哲学中分析方法与欧陆方法两极之间的中间位置。以下例子将说明非思辨的当代过程哲学的方法论开放性。

基于对现象经验的分析、来自心理学实验室的“反射弧”的研究以及对人类社会实践的分析，威廉·詹姆斯和约翰·杜威各自对基于过程的实用主义形而上学做出了贡献。至少直到最近，詹姆斯基于过程的自我描述在过程哲学的历史上还没有杜威更全面的观点那么重要。杜威认为，所有存在物都是事件，我们通过在互动中赋予它们意义来确定其特征。对于杜威来说，意义不是抽象的或精神的对象，而是人类合作行为的各个方面——在我们与世界的互动中，我们创造了意义，从而决定了发生什么样的情况。乔治·赫伯特·米德（George Herbert Mead）通过对社会互动的研究，在基于过程的实用主义中添加了这样的论点：思想是从社会交往行为中产生的。在“大陆”哲学方面，亨利·柏格森再次基于对现象经验的调查得出了过程形而上学，就像詹姆斯和杜威一样。但是，虽然杜威和其他实用主义者将存在的过程特征部分地置于人类主体的手中，以及他们对当前情况的实践和理论解释，但柏格森认为，存在的过程特征恰恰超出了我们的认知范围，至少是这样。就我们试图概念化我们所经历的事情而言。柏格森指出，只要我们将意识经验理解为一种主客关系，我们就只是遵循了受实体形而上学传统制约的理论习惯。然而，当我们仔细关注我们在意识体验中所吸收的东西，尤其是我们的自我体验，而不强迫对体验内容或体验行为进行概念化时，我们发现的不是一种关系和现成的关系，而是一种互动性——世界和自我在我们的概念化中产生的持续的界面。在直接的、非概念化的体验中，我们将这种接口的动态性理解为生成或持续时间的流动（“durée”），但我们体验的这种动态内容超出了我们在概念上所能表达的范围。一旦我们试图概念化我们在“直觉”中所掌握的东西，我们就将连续的复杂经验流转化为一系列离散单元，转化为在产生芝诺运动悖论的位置处的物体的多种状态，并且我们将我们的纠缠转化为与世界一起陷入主体与客体之间永远令人困惑的对立之中。

马丁·海德格尔的早期和晚期哲学也对过程哲学做出了分析解释的贡献，没有对形而上学“发展法则”的思辨表述，而是着眼于过程形而上学的形哲学和实践含义。在《Sein und Zeit》（1927）中，海德格尔提出了过程形而上学的“副词模型”；海德格尔基于对人类存在（“此在”）的分析表明，形而上学传统所理解的关系星座中的实体或因素——例如空间、世界、自我、他人、可能性、物质、功能、意义、时间——可以被视为此在的“状语修饰”，作为此在发生的模式和方式，而此在本身就是“揭示”或“采取作为”的交互性。由于这种理解是根深蒂固的实用性，他的早期哲学与二十世纪美国过程思想中的实用主义倾向有一定的相似性。然而，在海德格尔的后期著作中，人类的理解不再是动态的“轨迹”，而更多地是存在过程的一个维度（“清理”）。

虽然许多二十世纪的美国过程思想家都受到怀特海的影响，但有些人转向其他地方或走自己的路。例如，W. H. 谢尔顿（W. H. Sheldon）倡导对现实动态本质的辩证观点，将过程作为解决冲突的原则。威尔弗里德·塞拉斯（Wilfrid Sellars）是战后分析哲学领域的伟大人物之一，他提出了西方哲学史上第一个始终如一的唯名论和自然主义体系。但是，这通常被忽略了，因为该系统依赖于塞拉尔（Sellars）仅简短概述但从未阐述的过程本体论。塞拉斯认为，自然主义暗示着对财产的名义主义叙述，而这又只有在我们将Qualia作为过程的各个方面才能成功 - 通过将Blue分类为Sensing Blue-lip，我们可以更好地了解物理过程如何引起感觉内容（塞拉斯1981）。借助设想的基于过程的人体感官问题解决方案，在许多方面，塞拉尔人可以预期当前的“体现认知”的思想，塞拉斯可以进一步提出一种新的基于过程的重新解释意图。塞拉斯（Sellars）认为，从细菌中最低的感觉内容到概念经验的规范内容到科学理论的内容，任何类型的内容都是一种功能。从塞拉斯接管内容是功能的想法，当今的职能主义者的思想和认知理论通常未能承认塞拉尔人，从而错过了成功的功能主义者“降低意图”和心理的决定性元素，即还原性的基础功能不是静态输入表，而是自然系统中持续的过程，这些过程在这种持续的规范性社会文化实践中意识到（Seibt 2016）。最近，美国流程形而上学在尼古拉斯·雷舍尔（Nicholas Rescher）中获得了另一个重要的声音，他像塞拉斯（Sellars）一样，一直在哲学上采用系统的方法。 Rescher为所有哲学学科做出了重要的贡献。最初，这些被框起来是“方法论实用主义”和“务实唯心主义”系统的组成部分。然而，在1990年代中期，Rescher使用熟悉的哲学术语为他的系统描绘了一个形而上学的嵌入，因此提出了第一个系统的系统概述，概述了非白人黑头过程的解释潜力与我们对发展的常识理解相关的过程。同时，自过去四十年以来，随着强度的越来越多，研究人员在本体论与语言学的交集，思想和认知科学哲学，生物学哲学或量子物理学的哲学中，已经在这些领域中提出了更大的关注的特定问题对于过程和过程结构的类型。这些更有针对性的调查将在下面进行。

一般而言，当前的西方进程哲学已经放弃了所有投机性愿望，并发展了过程思维的描述性，分析性的解释链（例外可能是在物理学本身具有投机性的物理学领域中使用过程形而上学，请参见脚注19） 。尽管最近对流浪汉的兴趣在进行了科学，思想和行动的分析哲学方面有所增加，但目前，过程思想也被用来突出二十世纪的大陆和分析轨迹之间对传统形态学的批评之间的富有生产力。这种分析 - 洲际跨越过程也可以在认知哲学和技术哲学中观察到，通常与与“ 4E认知范式”或“后培原态”分别结合在一起。另一个更涵盖边界的探索，西方和东方进程哲学（例如道教）之间的详细历史和系统比较是尚待承担的重要任务。

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