亚当·德沃德汉姆（二）

奥雷奥利坚持认为需要一种现象来解释某些奇怪和误导性的现象，奥卡姆的回答是重新定位错误的根源。该错误并非来自对某些不存在的物体的印象。相反，自然产生的直觉认知不会说谎。相反，正如伍德解释奥卡姆的那样，“当观察者推断出一个与他的感知不正式相符的命题时，就会出现错误”（Wood 1982，224）。奥卡姆将那些导致幻影的现象的直觉称为“不完美的直觉认知”。在这种情况下，智力的直接判断不是“所代表的对象存在”，而是“该对象被印象”（而且，看起来，这种印象存在）。那么，当智力同意“不完美”直觉所不支持的事情时，它就会犯错误。

沃尔特·查顿（Walter Chatton）提出并得到沃德汉姆（Wodeham）回应的奥卡姆叙述的一个核心问题是这些幽灵造成“残像”的特征。对于奥卡姆来说，余像不是由物体引起的，而是由与物体或引起印象的物种不同的挥之不去的印象引起的。对于查顿来说，不可忽视的是，这些残像看起来就像是物体，而不是物体造成的某种残留印象。因此，他认为残像是由该物体的代表性物种的挥之不去造成的，即使在该物体不再存在之后也是如此。因此，查顿愿意承认，只要其代表物种还存在，对不存在的物体的直觉也是可能的。

在这个问题上，沃德汉姆站在奥卡姆一边，反对查顿。他明确攻击查顿对徘徊物种的描述，认为其相似性足以使观察者相信原始物体的存在。伍德这样描述沃德汉姆的立场：

在余像中，只能看到由第一次感知行为引起的形式或物种的残留物。但是，当残像出现时，看到主要物体的信念并不是由第一次视觉引起的，甚至也不是由视觉过程中留下的物种遗迹引起的。它是由强烈的想象力引起的，导致观察者错误地判断他在后像中看到的东西与他在呈现主要物体时看到的东西是一样的（Wood 1982，228）。

简而言之，针对查顿，沃德汉姆捍卫了类似奥卡姆的立场，认为错误的根源不是对实际不存在的事物的直观认知，而是智力选择对除实际存在之外的事物的存在做出判断这一事实。凭直觉。在很多方面，这个案例与苏格拉底的尸体被直观地抓住时对苏格拉底不存在的推断相似。从一种直觉认知中得出的推论并不总是正确的，即使直觉本身仍然可靠。

4.3 三级证据

那么，这一切对于确定性问题以及基于从自然世界获得的这些基本印象建立真正、值得信赖的科学的可能性意味着什么呢？沃德汉姆为我们直接的简单理解的可靠性进行了辩护，但他也承认想象力可能会严重扭曲这些印象，使我们倾向于同意简单理解本身并不保证的事情。

沃德汉姆讨论了一个命题的证据问题，该命题可以在序言的第六个问题中从这些最初的理解中建立起来。他说，“复杂证据”的概念可以有两种理解：要么是指对一个明显命题本身的理解，要么是指由这个明显命题引起的所谓“明显判断”。

沃德汉姆所谓的明显命题的含义是复杂的，需要我们对理解和判断之间的区别有清晰的认识，对沃德汉姆来说，这是两种不同的、独立的行为。沃德汉姆的一个明显主张可以分为三种。第一级也是最低级的证据是对命题（或其含义）的理解。沃德汉姆以命题“一根浸入水中的棍子断了”为例。对这种事态的理解具有明显命题的所有特征，以至于它倾向于我们采取单独的行动来产生肯定的判断。然而，这种类型的命题仍然可能是错误的，尽管它看起来完全正确。然而，这种挥之不去的可能性，使得理智能够根据其他经验或理由来悬置其判断。这些命题的独特之处在于它们的偶然性。尽管它们可能看起来是真的，但它们仍然有可能是假的。

与明显命题相关的第二级确定性的例子是一个命题，它不仅看起来是确定的并且使判断倾向于同意，而且还是一个不能不正确表示的命题。根据沃德汉姆的观点，所有此类命题都是绝对的和必然的。而且，他将它们与那些看似正确但实际上可能是错误的命题的偶然类型区分开来（LS II：163，ll.17-20）。

最后，沃德汉姆将第二种类型的明显命题与第三种类型的命题区分开来，后者也是绝对的和必然的。这第三种命题是证据程度最高的，因为它不仅不能不出现、为真，而且不能被怀疑。也就是说，它不仅倾向于同意，而且需要智力来同意。对于沃德汉姆来说，这与第二种不太明显的命题类型不同。虽然第二种类型不可能不正确，但由于其他相互矛盾的命题似乎也正确，因此它仍然值得怀疑。无论其他命题看起来是否正确，第三种类型都不能以这种方式受到怀疑。如果其他明显的命题确实与所讨论的命题相冲突（即不一致），那么这些命题就不能在最高程度上是明显的。但这些相互冲突的命题在第二个最高程度上也不明显，因为第二和第三种类型都被认为是必然的。因此，它们实际上不可能存在冲突，尽管它们仍然有可能看起来存在冲突。对于沃德汉姆来说，第三种也是最高类型的命题本身是已知的，并且本身必然是不存在的（LS I:164, 36）。

4.4 明显的判断

如果我们可以这样理解一个明显的命题，那么什么构成一个明显的判断呢？对于沃德汉姆来说，判断再次与独特的理解行为或心理命题截然不同。这相当于对所理解的命题与所表示的现实之间的对应关系表示认可。 （参见 LS I, prol., d. 6, § 20, I:176–178。）显然，前两种类型的命题并没有为我们提供绝对的确定性。这些命题看上去都是正确的，但只要怀疑仍然存在，由此得出的判断就不能被称为是明显的，即使所讨论的判断是正确的。

当谈到真正明显的判断时，本身的命题就可以引起明显的判断，因为这些命题的真实性是不容怀疑的。然而，除了命题本身之外，还有某些机制可以使最初可疑的命题在第三级中变得明显，从而需要同意并引起真正明显的判断。

最明显的机制是论证三段论，它最终将我们引向沃德汉姆的科学概念以及这一同意行为的直接目标。在问题一的第二条中，他讨论了科学的认知行为（对三段论结论的明显同意）是否将“仅由一个命题所表示的东西，即结论”或“那个这由结论和前提通过三段论同时连接在一起来表示”（LS I：199，ll.5-11）。沃德汉姆的结论显然支持后者。也就是说，为了将一个先前值得怀疑的命题提升到第三级证据，即智力必须同意，它必须从整个三段论的力量中获得该证据。结论本身并不重要。因此，要发生真正明显的判断，单个明显的命题不能成为其原因，而是必须将三段论的所有三个命题放在一起，以便结论命题拥有其所需的证据，不仅显得真实，而且强迫心灵的同意（LS I：199-208）。这种对三段论作为一个整体给予科学认可的要求（如果忘记其中一个前提就无法维持）这一立场将受到后来沃德汉姆的巴黎读者、里米尼的格雷戈里（Lectura，I， Prol.，q. 3，a.1，特拉普 I：107ff）。

4.5 意义复合体

如果有一个主题主导了沃德汉姆的学术研究，那么它就是复杂的可意指性，或者以复杂的方式（即通过命题）可意指的事物。沃德汉姆希望这个神秘的实体既充当命题知识的直接对象，又充当他同时代人提供的关于知识对象的两种极端理论之间的真正媒介。代表一个极端的是奥卡姆的威廉，沃德汉姆认为他将命题的术语识别为实际对象。这有时被称为反现实主义位置。另一方面是沃尔特·查顿（Walter Chatton），他认为命题知识的对象是由主题术语所表示的实际实体。反过来，沃德汉姆拒绝了这两个立场，并指出科学的对象是一种实际的状况，只能通过复杂或命题来表示。问题和难题继续徘徊在这些伴随状态的确切本体论状态。在坚持认为它们具有一定的本体论权重的同时，它们在亚里士多德的真实存在，实质或意外的类别中都不适合。因此，在亚里士多德的框架内，很难准确地表达出综合体的方式或以什么方式实际真实。

复合体的遗产具有一些涉及的历史。在整个14，第15和16世纪，我们可以找到几个使用和讨论的例子。但是，多年来，人们认为这个想法源于里米尼的格雷戈里。现代奖学金慢慢地发现，尽管没有立即发现，这种特殊的术语是沃德姆（Wodeham）的原始术语，后来才被里米尼（Rimini）采用。 （然而，这个想法在诸如dicta或enuntiabilia之类的术语的早期辩论中都有许多前体。参见Klima 1993; Nuchelmans 1973; Bermon2007。）现代奖学金中最常见的错误贡献是Hubert Elie的“ Le Complecte Indivee”（Elie）（Elie）（Elie）（Elie）（Elie） 1936）。在接下来的一代中，GedeonGàl（Gàl1977）发现沃德汉姆实际上是这个想法的作者。 Gàl编辑了Lectura Secunda Dist的第一版。 1，q。 1，传统的进入沃德汉姆对此事思想的观点。自Gàl的文章以来，遵循了几项研究：Nuchelmans（1980），Tachau（1987），Grassi（1990），Zupko（1994-1997），Karger（1995）和Brower-Toland（2007）。当代讨论的经常部分是将亚当·沃德汉姆（Adam Wodeham）的真正学说与后来的版本区分开来。 Gàl最初将里米尼（Rimini）作为沃德汉姆（Wodeham）立场的“肢解”的地位的表征发挥了其对随后的奖学金的影响（参见Nuchelmans和尤其是Zupko）。大多数投诉源于里米尼（Rimini）给这个神秘的实体过多的本体论权重，或者至少缺乏沃德汉姆（Wodeham）的细微差别，使该学说面临无法解决沃德姆本人的反对意见（参见Zupko Zupko 1994-1997）。 Brower-Toland最近挑战了这一传统阅读。她认为，“沃德汉姆主张的激进性质”在很大程度上未被认可，并且他的复杂意义代表了亚里士多德物质 - 事故框架的重要“本体论”（Brower-Toland 2007：600N7：600N7，638-640）。

5。哲学神学

5.1关于上帝存在的证据

沃德汉姆（Wodeham）的哲学神学方法始于传统的尝试，以确定上帝的存在是否可以在哲学和表现上证明。

在Lecura Secunda和Ordinatio中，他的策略都是通过两个证据来构成的。第一个是取自Scotus并明确归因于Scotus的。沃德汉姆（Wodeham）在苏格兰人的证明中说，它似乎非常有说服力，而且比任何可能反对的原因更为明显。第二个论点似乎是沃德汉姆的原始论点。

在他的Ordinatio和de Primo Princio中都发现了John Duns Scotus的第一个证据。该论点是从初始析取的前提中遵循的：要么有一些第一个未供养的原因，要么没有。如果前者，Scotus和Wodeham认为这很明显，这是上帝。如果选择了后者，则随之而来的是不可接受的后果。最值得注意的是，将有一系列无限的原因而没有终止点。为何这样的无限系列不可能提供两个原因。首先是，整个“本质上是有序”的原因必须有一个原因，但是如果众多原因来自造成的原因，那么这个原因将是造成自身的原因，这是不可能的。无限原因无效的第二个原因是，这将要求同时起无限量的原因。这项要求内置在沃德汉姆（Wodeham）（和斯科特斯（Scotus））的基本有序原因的概念中 - 沃德汉姆（Wodeham）后来与一系列意外有序的原因区分开来。

沃德汉姆（Wodeham）为上帝的存在提供了第二个证据。关于这一证据，他指出，将智力赋予同意是足够的，但他也承认，“可耻的对手”仍然可以怀疑它仍然能够怀疑（LS II：121; OO I，d。2，a。1） 。根据沃德汉姆（Wodeham）对不同类型证据的描述，很明显，这种“证明”无法迫使一个真正明显的判断，因为证据仍然持持怀疑态度，因此只能达到第二度证据。

证明始于另一个受安塞尔姆（Anselm）假设启发的分离命题。要么有一些最崇高的存在，没有更多的贵族可以被思考，要么没有最崇高的事情。沃德汉姆（Wodeham）指出，可能的后果可能是有更多贵族的无限继承，从而允许无限的生物。他说，这个结论对思想是不愉快的。也就是说，智力无法在没有“抱怨”的情况下承认无限的生物（Murmere）。至少对于这种选择，很明显，智力可以倾向于我们同意上帝的存在，但仍然有可能怀疑它，这是第二个证据的区别标志。另一种选择是，即使这不是最崇高的事情，也必须存在一些最崇高的事物（在Actu中存在）。沃德汉姆（Wodeham）发现这种替代方案与最明显的原因相反 - 类似于安塞尔姆（Anselm）的本体论论点：实际上（Actu中存在）的任何事实，事实上，它比不存在的东西都更高尚。因此，谈论更崇高的东西是荒谬的，这仅是可能存在的（LS II：121，LL.13–15）。

5.2上帝统一的证明

从最高存在的哲学证据来看，并非总是证明的，而是至少在第二个程度上可以明显看出，沃德汉姆转向了一个问题是有一个最高的存在还是很多。在Lecura，i，q。 1，a。 3，以及ordinatio i，d。 2，a。 2以模棱两可的方式摆姿势。它询问是否显然很可能绝对无法确定的东西只是数字。这个问题是模棱两可的，因为尚不清楚沃德汉姆的意图是表明只有一个神，还是他打算评估现有的上帝统一性或多重性的现有证据的相对程度。

随着问题的进行，似乎沃德汉姆主要对评估Pro和Con论证的证据感兴趣。沃德汉姆（Wodeham）将斯科特斯（Scotus）与奥克汉姆（Ockham）的反争论的论点并列，以指出上帝的统一性不能得到证实。最终，他认为，似乎自然的理由无法证明上帝的数字统一（LS II：144）。他主张几个论点的不确定，包括：从相信不可能产生相同效果的几个总原因的论点（LS II：144）；不能有一个必要的存在（LS II：159）；并且不能有一个以上的最终原因（oo i，q。2，a。2，diubium 5）。最后，沃德汉姆（Wodeham）对否认只有一位神不感兴趣，但他只是想证明，对上帝统一性的相对强烈的论点没有达到第三和最高的证据。

即使涉及到上帝的特定团结，这也仅在莱斯图拉·塞森达（Lectura Secunda）中进行了简短的讨论，并且完全被排除在统治之外，沃德汉姆（Wodeham）也表现出了一些犹豫。他写道：“我说上面给出的Scotus的论点可能具有说服力”（LS II：171）。因此，他再次表明，即使他自己的观点是上帝特别是一个观点，也有可能继续徘徊。

5.3哲学与三位一体

亚当·沃德汉姆（Adam Wodeham）的三位一体神学是在莱特拉（Lecura）中发展的（d。2，d。3q。5;d。7;dd。9-16;dd。18-21;dd。23-26）和ordinatio i，d。 3； d. 33 QQ。 1-9。尽管两个帐户在这两幅作品中都有各种正式位置，但通常是相同的（例如，LSd。11，Q。Un。和Ood。33，q。6）。然而，沃德汉姆（Wodeham）确实重新研究了他对Imago trinitatis的讨论（LSd。3，q。5; oo i，d。3），重点是后者的著作理查德·菲茨拉夫（Richard Fitzralph）而不是理查德·坎普索尔（Richard Campsall）的著作。此外，在对奥丁纳蒂奥区域2的结束讨论中，沃德汉姆告诉他的读者，三位一体的讨论将收集到​​众多的区别问题中33。

沃德汉姆（Wodeham）的三位一体神学几乎没有受到学者的关注。但是，有几个值得注意的例外。 Hester Gelber提供了Ordinatio I，DD的分析。 33，QQ。 1–3，关于形式的区别和形式的非身份（Q。1）以及三位一体旁系同源主义的复杂问题（QQ。2-3）（Gelber 1974，235-264，629–648）。罗素·弗里德曼（Russell Friedman）在莱特拉·塞达达（Lectura Secunda）d。 7在问题上：Utrum Potentia gastandi Possit Communicati Filio（是否可以将生成的能力传达给儿子）（1997，342–349）。奥利·哈拉玛（Olli Hallamaa）考虑了沃德汉姆（Wodeham）在其他十四世纪方济各会人士（Hallamaa 2003）的背景下讨论三位一体的旁系同源主义。就我们的目的而言，盖尔伯（Gelber）和哈拉玛（Hallamaa）对三位一体旁系同源主义的分析在哲学上是最相关的，因为沃德汉姆（Wodeham）辩论亚里士多德逻辑关于三位一体学说的普遍性。

像他的许多牛津同时代人一样，亚当·沃德汉姆（Adam Wodeham）特别关心解决亚里士多德逻辑与三位一体神学之间的紧张关系。在Lecura secunda中，沃德汉姆（Wodeham一个人可以解决三位一体的副主义（oo i，d。33，q。3）。

当人们考虑到三位一体的某些三段论时，会出现三位一体旁系同源主义的问题。根据教会的教导，上帝是一个简单的神圣本质和三个截然不同的神人（父亲，儿子和圣灵）。而且，当根据亚里士多德规则制定某些有效的三段论时，出现了悖论，其中两个前提都是真实的，结论是错误的。例如：

这个神圣的本质是父亲haec ensentia divina est pater

这个神圣的本质是儿子haec ensentia divina est filius

因此，儿子是父亲Ergo Filius Est Pater。

在这种有效的说明性三段论中，根据教会的教学，这两个前提都是正确的，但结论是错误的。十四世纪上半叶的神学家在面对这种三段论时制定了两种策略。首先，一些神学家否认在自然秩序之外的亚里士多德逻辑的普遍性。这种方法仍然存在于少数群体中，可以在Centiloquium theologicum的作者（OPH VII，第56-59、469-472节）和罗伯特·霍尔科特（Robert Holcot）对句子的评论（Holcot 1518，Q.5）（尽管Holcot的位置在他的语料库的其他部分中发生了变化。霍尔科特（Holcot）在他的评论中对他的最终解决方案仍然含糊不清，尽管他写道有两种逻辑：信仰的逻辑（Logica fidei）和自然秩序的逻辑（Logica Naturalis）。其次，更适度地，大多数神学家坚持认为亚里士多德的逻辑是普遍的，因此，在自然和超自然领域都有效，但是尽管看似有效的形式，但中等三位一体的三段论是有效的三段论。 Ockham的William和Adam Wodeham共享了这种方法。

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