中世纪哲学（二）

毫无疑问，最重要的法伊拉苏夫（faylasuf）——为后来的阿拉伯伊斯兰传统奠定了基础，但对犹太教和拉丁哲学也极具影响力——是伊本·西纳（Ibn Sīnā，980-1037 年之前；拉丁语中称为“Avicenna”，参见有关伊本·西纳逻辑的条目、伊本·西纳的逻辑）形而上学，伊本·西那的自然哲学）。阿维森纳出生于今乌兹别克斯坦，一生在伊斯兰世界东部度过，为该地区的多位王子服务（他也是一位著名的医生和医学作家）。他的方法与“西方人”巴格达逍遥派的方法截然不同。和他们一样，他认为自己是亚里士多德主义者。但是，虽然他们试图逐行解释亚里士多德的文本，但阿维森纳相信他的天才使他能够通过重新排列、重新思考和系统化来呈现亚里士多德思想中的潜在真理。因此，他的作品主要由哲学百科全书组成，每本都涵盖了亚里士多德著作的大部分内容，较长的（例如《治愈》）或较短的（例如《指针和提醒》），这些百科全书与亚里士多德的文本最相距，也是他的阿拉伯后继者研究最多的。 。

对于阿维森纳和法拉比来说，上帝不仅将宇宙作为最终原因来推动宇宙，而且将其作为发出一系列智能和天球的源头，直至智能代理，它为我们的月下世界提供了形式，并因此保证了自然的持续规律性。他的创新在于将这个第一个原因确定为一个必然存在，即通过其自身而必然存在：它的本质是存在，因此它不能不存在。所有其他事物本身都是可能的，但通过另一个事物——即通过上帝——必然的存在——而成为必然。由于阿维森纳的上帝，就像法拉比、柏拉图主义者和亚里士多德本人一样，不是一个选择和意志的存在，他的必然性理论本身并通过另一个理论将整个宇宙的历史与非常严格的充足理由原理联系起来。

2.4 卡拉姆

比金迪早一个世纪，伊斯兰世界就已经形成了一种不同的哲学风格：kalām。 [12]事实上，有人认为 falsafa 起源于 kalam 的竞争对手——声称它是一种比它所能提供的更好的解释世界的方式。卡拉姆是基于《古兰经》提出的问题，但它也受到捍卫伊斯兰教义免受基督徒基于哲学的攻击的需要的启发，并且可能受到古希腊传统的一些思想的影响。九世纪卡拉姆的主要学派是穆塔齐尔派。他们对人类理性达到道德真理的能力非常有信心，他们认为，上帝的正义必须与之相对应。 [13]他们强烈强调上帝的统一性，并与其他卡拉姆思想家一样，发展了一种原子论、唯物主义物理学，与亚里士多德关于属于自然类的物质的稳定世界的描述截然不同。犹太版本的 kalām 可以在 Saadya（882-942）的著作中找到。[14]

Al-Ash’arī（卒于 935/6）改变了 kalām 的方向。他强调上帝的绝对全能，他说，上帝每时每刻都对原子的排列以及人类的意志和行动负责。然而一个世纪后，al-Juwaynī（1028-85）开始将阿维森尼的概念引入 kalām。他的学生安扎里（al-Ghazālī，1058-1111）走得更远。

安萨里研究了卡拉姆神学、阿维森尼哲学和苏菲主义（一种伊斯兰神秘主义），他写下了所有这些内容，同时也是最伟大的穆斯林法律理论家之一。这些著作中不仅有基于阿维森纳最短的哲学百科全书（波斯语）的《哲学家的意图》，还有针对阿维森纳提出的反对法尔萨法的《哲学家的不连贯性》。这本书非常有影响力，安扎里曾经被认为是哲学的死敌，他帮助结束了伊斯兰世界的哲学研究。然而，事实上，安萨里只根据三个教义将阿维森纳及其追随者定为异端：世界的永恒性（第 3.1 节）、上帝知识对共相的限制以及对身体复活的否认（第 3.3 节） ）。因此，他的批评表明，一般来说，只要避免这些结论，阿维森哲学就可以为穆斯林所接受。事实上，安萨里本人接受了这一点，但又做了两个重要的进一步改变。他坚持认为，上帝有意愿并且有能力在不同选择之间做出真正的选择。此外——这是不连贯性的中心点——阿维森纳等哲学家并没有像他们声称的那样（§2.3）提供论证性知识，因为他们论证的起点并不都是不言而喻的。就像神学家一样，他们的推理是辩证的（Griffel 2009）。

2.5 十二世纪巴黎学校

巴黎在十二世纪成为拉丁美洲欧洲的哲学中心，部分原因是大教堂当局不仅经营一所学校，还允许许多相互竞争的学校：大师们蜂拥而至，学生开始从欧洲各地涌向巴黎。 [15]

这些大师中的许多人专注于逻辑课程，自十世纪末以来几乎没有变化，但现在其文本已被彻底吸收。这门课程给了他们机会，不仅在仍然被认为是逻辑的领域取得进展，而且还发展了整个形而上学，不是从亚里士多德的形而上学（他们不知道）开始，而是从他的范畴开始。所有这些形而上学家中最大胆的是彼得·阿伯拉德（Peter Abelard，1079-1142）。亚里士多德的范畴似乎意味着，除了特定的实体（这个人、那只狗）和特定的形式（这个理性、那个白色）之外，还存在普遍的实体和形式。阿伯拉尔不同意，他试图构建世界并解释亚里士多德，但不承认任何共相的存在。他还关注句子所说的内容（句子的格言）的本体论地位。格言在他对真理和逻辑结果基础的理解中发挥着核心作用，但他坚持认为，它们根本不是事物。普瓦捷的吉尔伯特（Gilbert of Poitiers，约1085-90-1154）基于话语类型（自然的、“数学的”、神学的、伦理的）之间的区别，构建了一个更加复杂的形而上学系统。

两人以及他们经常创新的追随者（阿伯拉德的追随者是名义上的人，吉尔伯特的波雷塔尼人）在本世纪下半叶也撰写了神学方面的文章。事实上，吉尔伯特现存的著作都是神学著作，其中最重要的是对波伊修斯简短神学论文的评论。吉尔伯特（Gilbert）试图建立Boethius在其简短的神学论文中使用的方法 - 与自然现象和神圣谜团之间的相似之处尽可能多地进行，并指出他必须停止的位置。阿贝拉德（Abelard）自己的特定神学思想（包括（可以说）对三位一体的合理化方法，以及与人类不同的行为不能以其他方式行事的观点，通常被拒绝了，其中一些人谴责了。但是，他试图通过概念分析来调和显然矛盾的权威文本的方法被他的同时代人广泛采用，并将构成后来中世纪神学的基础。

还开发了其他以逻​​辑和神学为中心的哲学方法，尤其是在巴黎以外。海角威廉（William of Conches）（卒于1155年之后）集中在诸如Boethius的安慰和柏拉图的Timaeu​​s之类的阐述文本上，以及他将柏拉图视为权威的物理科学。

2.6伊斯兰西班牙，c。 1050 – C。 1200

就像一种非常特殊的哲学方式在十二世纪的巴黎长大一样，在很大程度上，伊斯兰西班牙也被其自身独特的思维方式所标记，在大多数情况下，这很大程度上强调了科学和科学的重要性希腊传统中的哲学。[16]最早的重要思想家是犹太人，所罗门·伊本·加比罗（Solomon ibn Gabirol）（1021/2（？） - 1057/8（？）），受到柏拉图主义的影响很大，但坚持认为宇宙是在上帝的意愿上，不是由必要的发射而产生的，而不是由必要的发射而产生即使在知识分子中，也存在着各个层次的物质。

伊本·图夫（Ibn Tufayl）（在1110–1185之前）通过一部作品众所周知，哲学小说Hayy IbnYaqzān，讲述了Hayy在荒岛上自发产生的Hayy如何通过观察和理性思想来教授自己，这是一种相应的哲学体系不仅对Avicenna的教义，而且对伊斯兰教学的内在，精神含义。

伊本·拉什（Ibn Rushd）（拉丁语中的“阿维罗斯”； 1126 - 98年）是伊斯兰法官和法律理论家，是严厉的反犹太人和反基督教阿尔莫哈德政权的仆人，也许也许是中世纪最受欢迎的亚里士多德人。尽管伊斯兰东部的学者使用阿维森纳（Avicenna）研究伪造，但阿维罗斯（Averroes）评论了亚里士多德（Aristotle）的文字，就像巴格达（Baghdad）的围角术一样。他对几乎整个亚里士多德语料库写了简短而“中间”的评论，并在某些文本上写下了“伟大”（详细的部分）。亚里士多德的这些详细论述对犹太和基督教学者的翻译（第1.3.3，第1.3.4节）证明是无价的，尽管他在他的伟大评论中对灵魂的解释会被证明是非常有争议的（§3.3）（§3.3）（第33.3页）（（另请参见Ibn Rushd的自然哲学）。

摩西·本·迈蒙（Moses Ben Maimon）（拉丁语中的迈蒙尼德斯（Maimonides）；犹太奖学金“兰巴姆（Rambam）”； 1138-1204）在西班牙接受教育（请参阅有关伊斯兰思想对迈蒙尼德斯（Maimonides）的影响的条目），但被阿尔莫哈德（Almohad）政策被迫逃离，并定居在埃及。像阿维罗斯（Averroes）一样，迈蒙尼德（Maimonides）回顾了亚里士多德（Aristotle）和艾尔·法拉比（Al-Fārābī），并认为亚里士多德（Aristotle）取得了尽可能完美的科学。但是，科学与犹太教学兼容了多远？在他关于犹太法律的大量著作中，他似乎愿意接受亚里士多德的示威，以提供真实的真理。 Maimonides在他一生的后期写作的《困惑的指南》中对这个（兼容）的问题进行了深入的调查，表面上反对亚里士多德的中心观点，即世界是永恒的（§3.1），他说，他说，摧毁了犹太人，摧毁了犹太人。法律。但是，在指南的开头，他解释说，他有时会掩饰自己的含义，一些学者认为，正确解释的指南支持亚里士多德的观点，而其他学者则将其最终的结论视为怀疑。[17] [17]

2.7大学哲学

到1200年，巴黎学校已经成为一所大学，并且在牛津大学开发的同时。大学被分为艺术学院和神学，法律和医学的高等教育。[18]到目前为止，艺术学院的学生最多，研究较高学科的人年龄较大，通常接受过艺术教师或同等学历的培训。从一开始就对语法和逻辑进行了研究，但是，随着整个亚里士多德的翻译逐渐在13世纪逐渐获得，经过数十年的教会反对派，艺术学院实际上就成为了亚里士多德的教职在他的文字上。尽管大学在教会的宙斯盾之下，但在艺术学院的研究被认为仅限于自然知识，而亚里士多德（Aristotle）几乎被认为是最高代表。讨论被揭示的真理的讨论，以一种高度争论的方式，以及许多纯粹的哲学上的题外话 - 在神学学院中占据了一席之地，后者很快就以方济会和多米尼加修道士为主导。

在十三世纪中叶，大学哲学家对新近获得的亚里士多德材料充满热情，并受到Avicenna的演讲的称赞，并借助Averroes的评论来理解。[19]在1260年和1270年代工作的两位最著名的巴黎艺术大师，布拉班特（Siger of Brabant）和达西亚（Dacia）的博伊西斯（Boethius），试图以自己的方式发展亚里士多德主义，而不仅仅是独立于揭示的教义（就像是在艺术学院一样），但无论它是否与基督教教学相矛盾。多米尼加神学家托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas，1225–74）同样是亚里士多德人的热情，但他几乎无限的信心，亚里士多德已经得出了示范性结论，因此，这必须是真实的，并且同样是真实的，因为是真的，因为与基督徒矛盾，而不是矛盾的。学说（尽管基督教学说还包括除了通过启示之外不知道的要素）（第3.1节，第3.3节）。达西亚的西格（Siger）和博伊修斯（Boethius）是巴黎主教在1277年指导的谴责（请参阅1277年谴责的条目）针对大学中的思想家。阿奎那（Aquinas）最近死了，并没有完全逃脱，尽管对多米尼加人来说是一个有争议的人物（另请参见阿奎那的道德，政治和法律哲学）。

在下一代中，根特的亨利（卒于1293年）是谴责这一谴责的委员会成员，是巴黎最有影响力的神学家。但这是约翰·邓斯·斯科特斯（John Duns Scotus）（1265/5-1308），牛津方济各会，然后被派往巴黎教书，他改变了这个话题。他彻底吸收了亚里士多德主义，但认为亚里士多德对上帝的观念是错误的，因为它不允许神圣的选择（第3.2节）。他拒绝了亚里士多德的情态观念（第3.2节），强调了神圣的无所不能，使神的善与恶的决定因素。在他的形而上学中，他引入了一系列微妙的区别，使亚里士多德计划变得非常复杂。奥克汉姆的威廉（约1287年至1347年）是一位方济各会的神学家，他在加入皇帝巴伐利亚的路德维希（Ludwig of Bavaria）之前在牛津和伦敦工作，以逃离教皇的调查，遵循Scotus的界限，遵循了上帝的意愿，但代替了他的形式A A A A A A SEMATITITS非常稀疏的本体论，其中Scotus在现实上推动的区别是通过一种心理语言进行的。奥卡姆（Ockham）也是一位敬业的逻辑学家，他和他出色的牛津一代很好地利用了逻辑和语言分析，与阿贝拉德（Abelard）和十二世纪的巴黎思想家（第4.2节）不同。在巴黎，约翰·伯里丹（John Buridan）（卒于1360年），几十年来的主要艺术大师，杰出的逻辑学家遵循了类似的计划，作为亚里士多德评论员，他努力立即忠于异教文本，并尊重终极基督教教义的真理。

尽管在十四世纪中叶，大多数拉丁大学哲学的叙述都笼罩着，但这种哲学风格至少持续了至少三个世纪（第5.2节），在这个时期，整个欧洲都建立了大学。在十四世纪末，约翰·怀克里夫（John Wyclif）（卒于1384年）在牛津接受培训，阐述了一种精致而特质的哲学和神学体系，其各个方面是威尼斯的保罗（卒于1429年），他是他最伟大的逻辑学家，他是他的最伟大的逻辑。时间。意大利大学的艺术学院尤其是在十五和十六世纪后期蓬勃发展。 Pietro Pomponazzi（1462–1525）是这些老师中最著名的，也是捍卫艺术大师特权的最大胆的人，可以阐述亚里士多德的真实思想，无论其与基督教教义的差异如何（§3.3）。这种大学哲学的传统持续了近两个世纪，诸如意大利的贾科莫·扎巴拉（Giacomo Zabarella）（卒于1589年）和西班牙和葡萄牙的许多重要人物（第5.2节）。

2.8大学以外的拉丁哲学（c。1200–C。1500）

尽管历史学家才刚刚开始认识到，哲学也在大学以外的中世纪拉丁世界中做到了。[20]确实，当时的一些最著名，最广泛研究的白话文学杰作也是哲学的作品。最明显的例子是但丁的Divina Commedia，这是一项通过人类的遗嘱命运寓言对意大利诗句的研究。尽管没有大学教育，但但丁（他还写了一本高度原始的拉丁政治论文）与十三世纪的伟大思想家（Aquinas and Wenters Albert the Great，尤其是艺术硕士）与之相处原始思想家（Imbach 1996; de Libera，Brenet和Rosier-Catach 2019）。

但丁一直以一种传统工作，该传统可以追溯到博伊修斯（Boethius）的哲学安慰，这是一种使用人格化和精心撰写的散文和诗歌文学形式的哲学讨论。安慰被翻译成几乎每个欧洲的白话。它的影响与十二世纪的拉丁文作品相结合，回顾了它，例如Bernardus Silvestris的宇宙学（也基于Timaeu​​s）和Lille对自然抱怨的Alain。借鉴这一遗产的第一首白话哲学诗是罗马德拉·罗斯（Roman de la Rose）的1270年代，由律师让·德·梅恩（Jean de Meun）与巴黎大学（Morton＆Nievergelt 2020年）有着密切的联系。考虑到罗马人和杂志的想法，十四世纪后期的英国作家乔uc和兰兰（Langland）撰写了哲学诗歌（Troilus and Criseyde，Piers Plowman）（Coleman 1981）。

此外，一些受过良好教育的哲学家主要在拉丁语中写作。拉蒙·劳尔（Ramon Llull）（1232–1315/16）在加泰罗尼亚州和拉丁语中广泛写作，据报道也用阿拉伯语写，设计了自己的逻辑系统，与大学逻辑无关，因为他思考了上帝及其属性，并展示了基督教的真理。在十五世纪，非大学哲学家包括CUSA的红衣主教和教皇外交官Nicholas（1401-64），Courtier和教皇秘书Lorenzo Valla（1407-57），Marsilio Ficino（1433-99），佛罗里达州的Protégégégéggé，Protégn ，以及贵族的Pico Della Mirandola（1463–94）。他们都以与大学中常见的形式发展了自己的想法，并在高度重视的是古典古代。菲奇诺（Ficino）是著名的柏拉图主义者（第1.3.2节），旨在在从卡巴拉（Kabbala）到……大学神学的每个可用来源中找到智慧。[21]

妇女在中世纪的大多数高等教育中被排除在外，但仍然有机会研究和参与某些形式的哲学。其中一些被描述为“神秘主义者”（例如宾根的希尔德加德，玛格丽特·佩莱特，玛格德堡的梅希尔德等）涉及哲学问题。[22]还有克里斯汀·德·皮赞（Christine de Pizan）（1364 –c。1430），是一位已婚妇女，由父亲，法国国王的占星家教育，后者在丈夫去世时写法语诗歌来支持她的家人。她的写作最初是抒情的诗句，以哲学的态度，也以boethius为参考，并以强烈的意识所汲取的限制，这对女性及其能力的限制都得到了理解（König-Pralong 2012）。

2.9基督教欧洲的犹太哲学

尽管用阿拉伯语写的伊斯兰世界中的犹太哲学独特的哲学在迈蒙尼德（Maimonides）之后消失了，但它开始在希伯来语中蓬勃发展，在希伯来语和利用阿拉伯文字的希伯来语翻译（第1.3.4节）中，在基督教欧洲的犹太社区，尤其是那些尤其是那些阿拉伯语文本的翻译。西班牙，法国南部和意大利。[23]中央文本是Maimonides的指南和Averroes的评论，尤其是他的中间文字，犹太思想家经常在优先考虑亚里士多德自己的文本中使用，并在其上写了超级典礼。

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