中世纪哲学（三）

正如解释（第2.6节）所述，Maimonides留下了如何解释他的指南。虽然一些犹太思想家在十三和十四世纪认为，即使是在字面的解释中，他的书也对哲学思想承认了太多，但其中许多人，例如塞缪尔·伊本·蒂本（Samuel Ibn Tibbon）（卒于1232年），负责希伯来语之一翻译偏爱深奥的阅读，这使这本书变得更加根本化的亚里士多德人。纳邦纳的摩西（卒于1362年之后）也以这种方式阅读了指南，并接受了阿维罗斯的大部分观点，包括哲学教导完整的真理和宗教的想法提供了它的隐喻版本，适合普通百姓理解。

Levi Ben Gershom（1288–1344;“ Gersonides”）也是Maimonides和Averroes的敏锐读者，但在回顾了所有方面的论点后，试图就最讨论的问题达成自己的观点；而且，在他的杰作中，他的战争，他还解释了基于论点的结论实际上与摩西五经。他对神圣先知（第3.2节）的看法和灵魂的永生（第3.3节）特别是他希望遵循哲学立场到其最终后果的示例。

主的战争与耶和华的光竞争，Hasdai Crescas（c。1340-1410/11）是中世纪最深刻，最冒险的希伯来语哲学论文。克里斯卡斯（Crescas）也开发了一个关于神圣先知的大胆理论，完全反对格森尼德（Gersonides）（第3.2节）。克里斯卡斯（Crescas）认为自己是反对亚里士多德主义的犹太正统观念的持有人，并发现了有力的论点来挑战亚里士多德科学的许多基本宗旨：他主张存在真空的存在，多个世界，没有身体的时间和普通法律，苏布鲁纳尔和苏布鲁纳尔和普通法律的时间超级隆起世界。

犹太思想家不仅受到自己和阿拉伯传统的影响。非正式地，格森尼斯很可能已经了解了基督教大学哲学的问题和技术（Sirat，Klein-Braslavy，＆Weijers 2003）。拉丁文的作品被翻译成希伯来语，在15世纪，一些犹太思想家，例如亚伯拉罕·比巴哥（Abraham Bibago）（1489年之前）和犹大·梅塞尔·莱昂（Judah Messer Leon）（卒于1498年），在拉丁哲学上广泛阅读（Zonta 2006），而埃利亚·德拉梅迪戈（Zonta 2006）（ d。1493年）在拉丁语和希伯来语中写道，在帕多恩大学圈子中混在一起，并翻译成Pico della Mirandola。

2.10后古典阿拉伯哲学

“后古典”是专家用来表示阿拉伯哲学的讲述的称呼，除了十二世纪的西班牙。[24]它代表了直到最近才研究历史的大量材料（尽管在某些地方直到20世纪，它仍然是一种生动的传统）。现在，这是令人兴奋的研究领域。

除了对逻辑的广泛研究（第4.1节）外，在此期间塑造了哲学的四个因素：Avicenna，Kalām，Sufism和Al-Ghazālī，他们的思想已经结合在一起。阿维森纳（Avicenna）的百科全书几乎完全取代了亚里士多德（Aristotle）的文字，作为参考点，并在其上延续了几个世纪的评论传统，尤其是指针。在Avicennian线上写了新的百科全书，并自己收到了评论。尽管Avicenna有一些忠实的追随者，但对他的工作的态度通常至关重要。阿布·巴拉卡·巴拉卡特·巴格达迪（Abū-l-Barakātal-Baghdādādī（Barkātal-Baghdādī）（出生于1077年）在他的书中被认真考虑的书中，犹太人仅在生命的尽头converted依伊斯兰教，在许多角度阐明了他从阿维森纳（Avicenna）的差异。 Fakhr al-DīnAl-Rāzī（约1150-1210）对指示的有影响力的评论提出了他的批判立场，其中一些攻击在下一代主要思想家的评论中得到了回答， -tūsī（（1201–74）。al-rāzī也是主要的卡拉姆神学家：他回应了Al-Ghazālī对Falsafa的批评似乎教导了两种不同的教义，尽管他的评论中对他的批评（对他的批评），但在他的评论中却拒绝了它们，但在他的kalām著作中拒绝了它们（Griffel 2021）阿尔·拉兹（Al-Rāzī）自己的案件表明 - 他在两个学科中写过，在经典时期Kalām和哲学（通常不再以希腊语衍生的falsafa熟悉，但作为Hikma，“智慧”），例如，al-jijī的《Kalām》中非常有影响力的著作（卒于1355年）。在Al-Jurjānī上（依次收集的评论），列出了Avicenna教学的大部分内容，尽管它反对大多数IT（Dhanani 2017）。

在Al-Suhrawardī的工作中发现了对Avicenna的不同反应（在1191年执行）。他接受柏拉图式的形式，同时拒绝亚里士多德的观点，即在细节中有普遍的形式：相反，我们通过存在而不是通过话语推理来直接知道真实的，特定的事物。 Al-Suhrawardī成立了“照明主义者”（Ishraqī）哲学家的学校。苏菲主义是详细阐述的，具有丰富的哲学词汇，并密切提及哲学传统，尽管与伊本·阿拉伯（Ibn'Arabī（1165–1240）距离距离很远，但在与之的距离处，其思想被Al-Qūnawī（d。1273d。1273 /4）。

所有这些元素都结合了后来的几年。例如，在伊朗哲学开花的著名辩论中，al-dawānī（卒于1501年）以受Suhrawardī（他对他评论）和Ibn'Arabī的影响的方式阅读Avicenna。鉴于他的批评家，al-dashtakīs，父亲和儿子（卒于1498年，卒于1542年），使文本更近。[25]

3。三个中世纪问题

现在将更详细地讨论的三个问题 - 世界的永恒；神圣的无所不知和人类自由；灵魂和永生 - 被选为三个原因。在中世纪哲学的所有传统中，它们都被认为非常重要。他们是讨论的形式，特别是中世纪（考虑到此处提倡的中世纪的长期和广泛的理解），尽管与之前和之后讨论的哲学问题密切相关。此外，正是由于这个原因，最重要的是，这三个主题而不是其他主题 - 他们都阐明了宗教关注与推理的互动以及在每个不同领域内发生的不同方式相互作用的方式宗教传统，以及这些领域之间。

3.1世界永恒

对于亚里士多德来说，宇宙没有开始，因为每个变化都需要上一个变化。自然系统一直都是如此，因此它将继续。[26]

已故的古代柏拉图主义者认为，世界上的亚里士多德永恒（除了上帝之外）是可以接受的，他们认为，可理解的世界源自上帝，但对大多数犹太人，基督徒和穆斯林都没有。他们揭示的宗教认为，世界是由上帝创造的。而且，在他们看来，如果世界是永恒的，上帝就不能成为造物主。

约翰·菲洛森（John Philoponus）（约翰·菲洛森（John Philoponus）（约490-570年代）是一位单物理基督徒，在亚历山大（Alexandria）的静态异教学校学习，他渴望使用自己的工具来表明他的主人对世界的永恒是错误的。根据他的论点，在中世纪后期进行，世界的永恒与亚里士多德自己的原则不相容。亚里士多德认为，没有真正的无穷大：如果世界是永恒的潜力，今天的无穷大天数。 Philoponus声称，由于每天都是可数的，因此过去时间的永恒实际上是无限的。由于这是不可能的，世界一定有一个开始（Philoponus，在亚里士多德物理学3 [1994：428-430，467–478]上，并且反对亚里士多德关于世界的永恒[1987：143-146]; Sorabj 1983：： 214–215）

Falābī的Falsafa指数以后采取了不同的方法。他们接受了世界是永恒的，尽管他们也与伊斯兰教学保持一致，但上帝是其代理人和造物主。但是，Al-Ghazālī的观点（不连贯，第三次讨论[2000：55-77]），因为他们接受了世界的永恒（以及其他原因），因此他们有权仅仅是隐喻地使用这些描述。阿维罗斯试图反驳这一指控，最大程度地减少了他的立场和神学家的差异（不连贯性的不一致，第三次讨论[1954：87-155]）。他声称（果断论文； [2001：14-15]）表明，法耶拉苏夫（Faylasuf）和卡拉姆（Kalām）神学家同意，有三种东西：构成世界的尸体，这些尸体是造成的，而存在的存在则是时间；上帝，没有罪名，没有时间之前。整个世界，时间不在（因为没有身体运动的情况下不存在），而是由代理人实现的。唯一的区别是，Faylasuf认为这段时间一直在持续发展，神学家否认这一点。

相比之下，Maimonides（至少是在对他的困惑指南的字面阅读中）拒绝了任何试图使世界的永恒与亚伯拉罕神的创造性作用调和，这对他来说涉及意志和选择。相反，他否认亚里士多德成功地展示了世界的永恒，甚至声称亚里士多德本人也接受了他没有这样做的（II，15 [1963：ii，289-293]）。但是，他并没有像Philoponus一样试图证明世界有一个开始，而只是为该职位提供了强烈但非示词的论点。他们中最强大的人在这里更加紧密地将他的观点束缚在他对上帝作为故意的特工的想法。 Maimonides认为，他对亚里士多德（Aristotle）对宇宙如何源自宇宙的描述（Maimonides的说法（Maimonides已经考虑到Al-Fārābī开发的散发理论））的解释不足。他看到可以提供所需的解释的唯一方法是通过上帝的旨意：它以这种方式发生，因为上帝这样选择。但是，只有当他创造的世界有一个开始时，上帝才能和选择，只有在他创造的世界（19-25 [1963：ii，302–330））。

对于基督徒来说，很明显的教会学说，世界有一个开始，在十三世纪的拉丁大学中，一些神学家试图使用菲洛洛尼亚论点来声称可以证明这一立场。像Maimonides一样，Dacia的Boethius（Dacia的Boethius [1987]）是1260年代至70年代的主要艺术硕士，并不接受这些论点，或者是为了世界永恒而言，都是示范性的。但是他还认为，亚里士多德自然科学（艺术大师的角色之一）的实践者必须走得更远，实际上否认世界有一个开始，因为自然科学的基础是建立在每种变化都需要前面变化的原则的基础上。为了从异端拯救艺术大师，Boethius提倡有限的相对论。当自然科学家指出世界没有开始时，他们说，根据自然科学的原则，世界没有开始，这是与真正的基督教教义和谐相处的地位，根据它的开始。

在世界的永恒中，阿奎那的立场在某些方面相似。他接受信仰，实际上，世界有一个开始，但拒绝了他的一些同时代人使用的哲学论点。但是，他希望为一个不同的观点争论：可能是世界一直存在的情况，而“是由上帝归因于上帝造成的”。阿奎那（Aquinas）彻底区分了这一立场，即“除了上帝以外的其他事物总是存在的东西，好像他可能存在某事，而不是由他做出的东西” - 他说，不仅是基督教的教导，而且哲学家拒绝了“可恶的哲学家错误”。的确，他是对的，哲学家 - 不是亚里士多德，而是阿维森纳和阿维罗斯！但是，正如Al-Ghazālī指出的那样，目前尚不清楚 - 在亚里士多德模态计划Avicenna，Averroes和他都接受（第3.2节）中，一个永恒的世界为上帝留出了空间，使上帝在理智的含义上含义：Aquinas的含义：愿意和选择它。

3.2神的无所不知和人类自由：先验问题

上帝几乎根据晚期古代和中世纪的哲学家，无论是异教，犹太人，基督教还是穆斯林，都是无所不知的，因此，他们相信，他知道未来。[27]但是，如果他已经知道我的未来意志和行动，那么它们如何自由，因为似乎我无法或其他行动，而不是他知道我会呢？有一些方法可以提出这个先验问题，其中它变成了伪造问题，因为没有看到必要的范围（如果是上帝或任何人），那么p，p，p，然后p）不需要任何必要p。彼得·阿贝拉德（Peter Abelard）认为，通过指出这种谬误的推理，他解决了这个问题。他的解决方案具有影响力，但它错过了Boethius所注意到的，以前在他的安慰（Marenbon 2005：55-116）的安慰中六个世纪。有一个真正的问题，因为上帝不仅知道，而且要预见。 Boethius认为该论点如下（请参阅Boethius，§6）。未来的偶然事件可能是一种或另一种方式，但要知道的 - 比所提出或猜测的事件必须固定。为了使上帝像他一样了解未来，因此必须固定，因此没有偶然的事件。他认为，但这消除了道德和祈祷价值的基础。 Boethius拒绝了这一不受欢迎的结论，以呼吁以下原则

所感知的一切不是根据自己的力量抓住的，而是根据那些感知到它的人的能力（Consolation v，Pr。4.25[2001：138]）

将认知与不同类型的认知者相对的原则。在基础上，他可以说，许多未来的事件（例如那些依赖于我的意志的事件）本身就是没有固定和偶然性的，但是它们是上帝所知的固定和必要的。这种神圣的认知方式可以在某种程度上通过上帝与时间的关系来解释。他存在于永恒而不是时间。根据许多口译员的说法，上帝正是在暂时的，但是Boethius的可能性更有可能与时间有着特殊的关系，他在智力上立即掌握了所有短暂的时刻，因此他认为每一刻现在。正如我们可以观看战车比赛并知道谁是领导者，而没有限制竞争对手，所以上帝知道所有事物，过去，现在和未来，就好像他们在场一样。

阿奎那跟随博伊西斯，尽管对问题的逻辑结构有了更大的了解。[28]但是，Scotus采取了一种完全不同的方法（Lectura I 39 [1994]）。几乎所有中世纪的思想家都接受上帝的知识并不像人类知识那样取决于其对象，而是将它们带来。 Boethius将这个问题放在一边，但是Scotus直接向解释，如果上帝通过了解所有事物而带来所有事物，那么任何事情都会偶然。 Scotus认为，只有上帝本人偶然地意志，就可以避免兼容。但是，对必要性的理解大多数13世纪的思想家从亚里士多德夺走了，不允许上帝意志或行动。他们认为，必要的是始终是这种情况，因此，所有人都同意永远存在并且永不改变的上帝的旨意是必要的。 Scotus明确地对方式有所不同，其中可能性和必要性无法降低为时间条件。上帝的旨意一直在不变，但可能有所不同。 （Knuuttila 1993：139–149；以及中世纪理论的进入）。

阿维森纳（Avicenna）和阿维罗斯（Averroes）跟随亚里士多德（Aristotle）认为上帝不知道细节，但只有普遍性，并不面对先验问题。相反，两个思想家都感到有必要解释在某些间接道中，上帝的知识并不严格限于普遍性。[29] Maimonides试图通过他的根本消极神学来调和亚里士多德的上帝与天堂的紧张关系，以及神圣的先见之态和偶然性，据此，关于上帝的本质而不是他的效果，对我们来说，这对我们来说是不可知的。他解释说，正如我们通常使用的关于人类的单词一样，“知道”对上帝的“知道”。我们无法理解上帝知道的意义（尽管我们可以通过思考制造商对他所做的特殊掌握的特殊掌握来获得一些了解），但是我们可以确定他知道一切，包括未来的特遣队（Maimonides，Maimonides，指南III，20 [1963：480–484]）。

可以理解的是，格森尼德（Gersonides）对Maimonides的立场不满意。 Maimonides因坚持对上帝无知的信念而闻名，这对犹太教是基础：任何否认它的人都不是犹太人。但是，如果对上帝使用的语言确实是模棱两可的，那么戈尔森尼斯指出，迈蒙尼德人如何知道“上帝是身体”是错误的？ （WARS III.3 [1987：107–115]）。

与阿维森纳和阿威罗伊不同，杰尔索尼德本人愿意将上帝的知识限制在世界如何秩序的一般轮廓上，但他认为人类生活的精确细节，尽管不是自然的其余部分，是由他间接决定的，穿过星星。然而，他通过允许例外来逃避这可能意味着的决定论。人类有能力通过运用他们的智力来改变星体为他们决定的事情。假设我今晚决定参加聚会，我仍然能够在理智上理解，最好把时间花在阅读格尔索尼德斯，尽管有星星，但还是留在家里读《主的战争》（《战争三世》） ，3-4 [1987：107-131]）。

相比之下，克雷斯卡斯坚信上帝预知人们生活中的特定事件，并且这些事件最终是由上帝因果决定的。他接受这种观点的决定论后果，因为就像今天的相容论者一样，他认为它们与人类努力实现目标和因不当行为而受到惩罚并不矛盾。他区分了主体的行为是因为其本质而做的事，以及它所做的事是因为它是因果决定的（他说，后者本身是可能的，但通过另一个因素是必要的）。如果人类的本性是致富，那么他们赚钱的努力就会白费。但是，鉴于事实并非如此，他们的努力具有因果必然性这一事实并不意味着他们是徒劳的：相反，他们属于导致致富的原因链。同样，虽然，如果我将来停止实施某种犯罪，那么我这样做是有因果关系的，但对其施加的惩罚是有价值的，因为它（通过其威慑作用）是该因果链的一部分。 [30]

3.3 灵魂与不朽

柏拉图认为人类灵魂是与身体不同的物质，能够单独存在并转世。已故的古代柏拉图主义者保留了这种二元论，并且即使在他们的凡人生命中也尽可能地致力于将他们的灵魂从身体中释放出来并找到与“一”的结合。相比之下，对于亚里士多德来说，灵魂是活体的形式，它解释了它的生命功能，就像非生物的形式——石头中的石头形式——解释了它的生命功能一样。那么，植物的生长和生命周期是依靠它的营养灵魂。非人类动物的灵魂不仅是植物性的，而且也是敏感的：它解释了动物移动和用感官感知的能力。人类灵魂拥有所有这些能力，而且它还具有智力：它可以理智地思考共性。如果灵魂是身体的形式，那么原则上来说，独立于身体而生存似乎是不可能的。然而，亚里士多德的《论灵魂》（尤其是 430a [第 5 章]）中有一些段落表明智力是不朽的，但它们可能并不是指人类个体的灵魂。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。