威廉·克拉索恩

1. 生活与工作

2. 与其他学者的关系

3.认识论

4. 语言哲学

5.本体与范畴

6. 原子论

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相关条目

1. 生活与工作

人们对克拉索恩的生平知之甚少。他可能出生在北约克郡的克拉索恩村。在去牛津之前，他成为了一名多米尼加修道士，在那里他讲授了 1330-32 年彼得伦巴第句子的第一本书，我们可以通过这本书来确定年代，因为克拉索恩在其中提到了我们知道发生在 7 月的一次日食。 1330 年 10 月 16 日。与他同时代的多米尼加人罗伯特·霍尔科特 (Robert Holkot) 也告诉我们，他同时 (1331-33) 作为多米尼加人讲课命名为 Crathorn（Courtenay 1978；Schepers 1970 和 1972）

威廉·克拉索恩（William Crathorn）也讲授了《圣经》，霍尔科特大概是在他的性文章中回应克拉索恩的论点。维也纳的一份手稿包含了克拉索恩的四十二个自由问题（Richter 1972），但其中大多数问题与他的句子问题（Quaestiones super librum Sententiarum）中包含的问题相似。

2. 与其他学者的关系

克拉索恩的句子评论对于研究奥卡姆之后的第一代牛津思想家具有重大的哲学和历史意义，因为他通过讨论他那个时代的重大问题和批评同时代人的观点来发展自己的挑衅性立场（Courtenay 1978，Gelber 2004） ）。他最喜欢的目标是奥卡姆，但他也反对托马斯·阿奎那（Krauss 1933）、约翰·邓斯·斯科特斯（John Duns Scotus）、理查德·菲茨拉夫（Richard Fitzralph）和罗伯特·霍尔科特（Schepers 1970，1972）的观点。

尽管克拉索恩批评了奥卡姆，但他仍然是一个唯名论者（他在本体论中只承认个体，并且赞同与奥卡姆相同的谓词理论）。最重要的是，他研究了奥卡姆在认识论、语言哲学和本体论方面的观点的一些后果，以表明它们造成了哪些问题。我们不知道他是否亲自认识奥卡姆，或者只是通过他的年轻弟子亚当·沃德汉姆间接认识奥卡姆。事实上，沃德汉姆经常提到多米尼加社会，这个人可能是克拉索恩本人，也可能是当时的另一位牛津多米尼加人约翰·格拉夫顿。

3.认识论

知识问题是克拉索恩思想的核心。回到罗杰·培根，他认为人类思维能够了解外部世界的唯一方式是通过与其相似的物种（我发送了问题1，结论4）。培根的物种倍增理论（multiplicatio spierum）是为了使用光学模型解释因果关系而发展起来的。物体 c 通过物种 s 从 c 到 e 的倍增而对另一物体 e 产生影响，就像光照亮物体时通过空气倍增一样。根据培根的说法，物种 s 是 c 的代表，但存在模式较低。因此，物种通过空气介质一次又一次地繁殖，直到到达e。 c 的因果力以这种方式通过介质得以保存，直到它作用于 e 为止。因此，物种既是原因（即，与原因相同，但存在方式减少了），又是该原因的相似之处。克拉索恩将培根的理论应用于认识论，断言我们无法直接接触外部世界的事物，我们只能立即感知到它们的心理相似性或表征，即它们的物种。这些精神实体，无论我们称它们为“物种”还是“概念”（这些术语与克拉索恩的术语相同），都与它们相似的事物具有相同的性质（同上，结论8）。与培根相反，多米尼加人认为物种在心灵外部和内部具有相同的存在模式，即物质存在。因此，我们头脑中的所有物种都属于质量的范畴，因为没有真正的物质或数量可以物质地存在于人类灵魂中。由于克拉索恩认为概念只能属于品质范畴，因此它们必须是与非心智品质具有相同性质的心智品质，并且它们必须主观地存在于心灵中，也就是说它们存在于大脑的某些部分。 （帕斯瑙 1997）。克拉索恩写道，“‘认知’（cognitio）这个词代表已知事物的想法（verbum），而这个想法是主观存在于头脑或大脑某些部分的质量”（我发送问题 1，结论 1）。因此，认知只不过是物种本身或灵魂中接收和储存认知的部分。从本体论的角度来看，除了接受物种的灵魂的独特部分之外，没有什么可以区分感性认知、想象力和智力。有感觉的物种和可理解的物种之间没有区别。

克拉索恩接着描述了大脑的不同部分及其功能。正如典型的中世纪大脑拓扑结构所表明的那样，大脑有三个由神经连接的主要脑叶（细胞），通过神经，物种传达的信息可以从一个脑叶转移到另一个脑叶。第一叶对应于敏感的想象力（cellula Fantasya），第二叶对应于概念化和话语（cellula syllogica），第三叶对应于记忆（cellula memoriale）（I Sent. q. 2, concl. 4）。

因此，克拉索恩必须修正奥卡姆的明显知识理论，因为直觉认知不再是关于超自然事物存在的任何确定性的保证。此外，克拉索恩认为，对一个命题术语的认知——即使是一个命题本身——也不足以确保导致证据和确定性的因果机制。事实上，正如我们将在下面看到的，克拉索恩拒绝将物种或认知视为思想的语言元素。所有语言本质上都是约定俗成的。因此，有可能认知一些对于认知主体来说其意义仍然未知的术语。因此，虽然通常需要对术语所表示事物的经验知识，但有必要超越简单直观的认知，通过三段论和论证来巩固人们的确信，即不仅仅是表象存在。因此，克拉霍恩建议我们用他自己的定义来代替奥卡姆主义对明显认知的定义：明显认知是一种明显的、清晰的、不模糊的认知（q.1，第69-70页：notitia evidens est notitia manista，clara et non obscura） ），无论简单还是复杂，直观还是抽象。

令人难以置信的是，克拉索恩断言，每当一个人想到一件白色的东西时，那个人的思想实际上就变成了白色。他对相似性的看法是严格且不妥协的。心理概念不能类似于物质，而只能类似于物质的性质（I Sent.，q.1，结论7），因为物质的种类必须是物质本身，如果我们想到它，我们的思想就会变成一种新的物质。它也不可能是一个纯粹的数量，因为在思考无限的大小时，我们的思想将变得无限，对于除了质量之外的其他类别也是如此。根据克拉索恩的说法，我们的概念化能力因此仅限于品质的自然概念，这些品质在被构想时就成为灵魂的品质。

克拉索恩必须面对这种奇怪的认识论带来的怀疑后果。如果我们接触现实的唯一途径是通过其定性特征的表征，我们怎么能知道什么是真实的呢？他对这个问题的回答相当激进：我们不能自然而直接地确定现实存在于我们所设想的那样，因为不可能区分心灵内部和外部的品质：作为品质，它们将具有完全相同的性质（同上，1997）。结论 10-13）。这里对怀疑论的唯一解决办法是他声称其本身是已知的原则，即上帝不会为了撒谎或引导人们犯错误而产生超自然的影响（同上，问题 1，结论 14），这一原理在几个世纪后笛卡尔关于 Dieu trompeur 的思想实验中得到了更广泛的应用。

克拉索恩在其他地方努力收集至少一些确定性，因为人们可能会怀疑上帝永远不会欺骗我们的先验原则本身是否确定。为了反驳怀疑论者，他回到了奥古斯丁版本的我思论证，以证明我们至少可以确定我们自己的心理活动，因为如果一个人怀疑诸如“我是”这样的命题，那么就会得出：他存在，因为不存在的人不会怀疑。因此，没有人会对“我是”这个命题有疑问（《我已发送》，第 1 题，结论 14；Tachau 1988 年翻译，第 273 页）。

4. 语言哲学

1320-30 年左右，牛津大学最重要的辩论之一涉及科学知识的正确对象。当我们科学地了解某些事物时，我们的知识是关于外部事物（地球介于太阳和月亮之间）、命题（“月亮被食”）还是其他一些更复杂的事态？据信，克拉索恩参与了这一观点的发展，即科学的正确对象既不是外部事物，也不是命题（正如奥卡姆和霍尔科特所说），而是该命题的“总意义”（Tachau 1987）。通常，总意义不仅包括外部事物，还包括前提和其他假设，这些前提和假设使我们同意该命题作为一段论证推理的结论。

另一场争论涉及心理语言的本质，特别是它是传统的还是自然的（Gelber 1984；Panaccio 1996）奥卡姆认为，思维发生在一种由自然获得的概念组成的通用语言中，即通过因果关系和相似性的自然关系。所有用于人类交流的传统语言都服从于这种为每个人所共享的心理语言。但克拉索恩无法接受这样的立场，因为他的认知理论认为，心灵中只有品质。因此，可能存在超心智品质的自然迹象。那么实体术语（相当于专有名称和通用名称）、动词和合语（即逻辑助词和连接词，如“或”、“但是”、“全部”和“如果”）呢？因此，克拉索恩认为，除了品质的自然迹象之外，头脑中没有任何自然的相似性可以解释这些术语的含义。因此，心理语言与口语和书面语言一样传统，并且实际上源自传统语言（I Sent.，q.2；参见 Panaccio 1996，Perler 1997，Robert 2009b 和 2010b）。正如思想取决于外部事物的种类或相似性一样，心理词语与常规词语相似，并且具有完全相同的语义属性。根据您学习说的语言，您的心理语言将类似于拉丁语、英语、法语等。这并不意味着我们没有外部世界的自然表征，但这些心理感受质并不意味着我们没有外部世界的自然表征。形成一种语言。克拉索恩是他那个时代唯一一位确认传统词语优先于心理词语的思想家。意义首先由演讲者群体赋予；心理语言只是这些口头和书面语言的内化。当我们用命题和三段论思考世界时，我们总是用一种传统的语言，或者更准确地说，用它的心理反映来思考。

5.本体与范畴

为了与他对知识和语言的观点保持一致，克拉索恩主张对传统的亚里士多德本体论进行根本性的改变。这些在他的句子评论（I Sent. qq. 13-18）中关于类别的子论文中进行了讨论。

奥卡姆著名地将亚里士多德的十个类别减少为两个，即实质和性质，并将其他八个类别视为表示实质和性质的模式。然而，对于克拉索恩来说，整个亚里士多德体系必须进行修改。人类的心灵自然只知道品质，如果不诉诸上帝无法欺骗我们的原则，我们就无法确定即使它们存在。思考和推理没有任何帮助，因为正如我们上面所看到的，它们纯粹是传统的。

相反，克拉索恩将亚里士多德的范畴视为哲学惯例。一步一步地追随亚里士多德范畴的章节，他得出的结论是，这十个范畴中没有一个是有效的，因为亚里士多德用来区分它们的理由是不充分的。例如，实体范畴与其他范畴的区别在于它没有相反的性质，并且可以相继获得相反的性质（亚里士多德，范畴5）。但克拉索恩声称，当我们加热一块木头或一个人时，不仅物质而且其性质也会变热，因此其性质从一种状态变为相反状态，就像物质一样。因此，实质与事故之间的这一重要区别并不适用。克拉索恩写道：“不仅木头的物质可以接受相反的东西，而且木头的意外也可以接受……但是如果木头是热的，那么不仅附着在木头上的热量是热的，而且所有积极的共延性也都是热的。”木材的性质”（I Sent.，q. 13，concl. 13）。他还确认，“在数字上，同一个事物确实可以说是与不同事物相关的实体和偶然”（同上，结论5）。确实，水和火可以被视为自然物质，但其中一个是另一个的相反。作为一般性结论，克拉索恩断言，同一事物可以被称为实体、质量、数量、关系等等（q.17，p.462 和 q.18，p.476）。

克拉索恩主要通过攻击接受这种区别的其他哲学家的观点来发展自己的立场，但不幸的是，他并不总是清楚自己放弃亚里士多德本体论的积极原因。但是，一方面这与他的认识论是一致的，因为我们唯一直接和自然的确信是品质存在。另一方面，这也与他一贯的物质主义倾向相一致。事实上，我们可以在他的《句注》中看出原子论的暗示。

6. 原子论

克拉索恩的知名度不如其他 14 世纪原子论者，如牛津思想家哈克莱的亨利（Henry of Harclay，卒于 1317 年）和沃尔特·查顿（Walter Chatton，约 1285-1344 年），或巴黎人奥多的杰拉德（Gerard of Odo，1290-1349 年）、尼古拉斯·博内（Nicolas Bonet）（约 1285-1344 年）。 d. 1343）和奥特雷库尔的尼古拉斯（1299-1369）（默多克） 1974, 1982; Grellard and Robert 2009），然而我们在他的句子评论中发现了几个关于连续体可分性的问题（特别是 I Sent., q. 3，还有 qq. 4 和 14-16）。他确认连续体可分为有限数量的原子，这些原子不是数学点，而是其真实的物理部分（I Sent.，q.3；有关讨论，请参见 Wood 1988，Robert 2009a）。因此，原子是真正的单一实体，具有离散的大小或数量以及适当的性质。例如，他说有金原子和铅原子，它们是不同种类的东西（我发送，问题14）。克拉索恩的原子论与德谟克利特的原子论相去甚远。

对于原子论者来说，最困难的问题来自亚里士多德《物理学》第六卷，其中有必要定义原子的连续性。既然原子根据定义没有任何部分，我们怎么能说它们相互接触呢？如果它们实际上接触，则它们应该在同一个地方（如果不是，则不存在连续性，因为连续性需要连续性）。克拉索恩回答说，这只是那些将原子视为数学点的人的问题。但由于他认为原子具有适当的大小，并且它们是由它们占据单个位置（位点或轨迹）这一事实来定义的，因此这个量只是被量化的东西占据的位置（我发送，qq.3）和14-15），原子的邻近性和连续性可以用位置的邻近性来解释。如果所有原子都是连续的，即如果它们都占据连续的原子位置，则原子可以形成连续的量级。

克拉索恩的原子论的含义确实令人震惊。首先，每一个运动都可以归结为原子在真空中的局部运动。因此，Crathorn 断言连续运动只有一种可能的速度，即它所能达到的最大速度（Murdoch 1984）。换句话说，当原子从一个原子位置改变到另一个相邻原子位置时，运动是连续的。时间和地点的比例（即速度）始终等于一。那么他如何解释事物似乎以不同速度移动的事实呢？答案很简单：每一个变化的速度都对应着不连续的运动，运动原子占据的一些原子位置之间有休息时间（I Sent.，q. 16，结论 6）。例如，原子 a 的法向速度对应于其在给定原子时间内从位置 p1 到另一个相邻位置 p2 的局部运动。如果 a 从 p1 移动到 p2，但静止时间相当于两个时间原子，则会发生速度变化。我们可以推断，如果 a 从 p1 到另一个与 p1 不直接相邻的地方 p3，速度也会变化。

尽管克拉索恩并没有这样描述自己，但他似乎是十四世纪最激进的原子论者之一（Robert 2010a），与他同时代的巴黎奥特勒库尔的尼古拉斯在形而上学和自然哲学中有着许多相同的反亚里士多德倾向。 。结合他的认识论和语言哲学，他的哲学无疑是中世纪晚期哲学中最原始的还原论形式之一。

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