西塞罗（二）

一方面，我们有一个统一的愿景，代表一种理想的终点，其中一切都按照相同的基本原则进行组织和衡量。另一方面，我们有具体而不同的声音，体现了一系列的观点，并表明我们现在所处的位置，也许——尽管声音可能会改变——我们在任何特定的历史时刻将处于什么位置：距无可争议的终点有一段距离。在明显压制异议的过程中，西塞罗利用对话形式的资源吸引读者批判性地参与他的探究。

6.第二时期：哲学百科全书

西塞罗的第二个也是最激烈的哲学创作时期发生在他生命的最后几年，这段时期见证了独裁统治，然后是尤利乌斯·凯撒的暗杀。后一事件使西塞罗的政治地位短暂上升，但最终只带来了恢复共和政府的徒劳希望。政治局势，加上个人悲剧——他的女儿图莉亚难产而死——导致了西塞罗非凡的创造力，在此期间，西塞罗创作了关于广泛哲学主题的大量著作。正如他在《论诸神的本质》（1.7）的序言中所说，他的雄心壮志就是撰写一部涵盖“整个哲学”的综合著作——一本名副其实的该主题的百科全书。

出于本条目的目的，采用了更具选择性的方法。下面将重点介绍三个晚期对话，但晚期还出现了两部非专业人士可能相对熟悉的作品的构成：关于实践行为的《论义务》（De Officiis）和关于情感理论的《图斯库兰争论》 ，以及主要关于斯多葛派主题的三部作品：论命运（De Fato）、论占卜（De Divinatione）和斯多葛悖论（Paradoxa Stoicorum），以及就伦理学的具体问题进行配对：《论老年》（De Senectute）和《论友谊》（De Amicitia）。接下来，我们将讨论该时期关于认识论、伦理理论和神学这三个中心主题的进一步著作，以代表性地说明西塞罗作为学术怀疑论者和哲学对话作家的方法的独特性。

6.1 认识论

尽管它以一种相当畸形的状态流传到我们手中，其中包含该著作的两个完全不同版本的部分内容，但《论学术怀疑论》（在拉丁学术中）是不能被忽视的，因为它描述了怀疑论学院的认识论观点因此，实际上是对西塞罗在其大部分哲学著作中所采用的方法的辩护。与此同时，西塞罗并没有呈现出一种片面的景象。在有时被称为“卢库卢斯”（以其主角命名）的片段中，对新学派或怀疑派的批评越来越多，西塞罗代表怀疑论者做出回应。

针对否认可以实现确定性的立场，卢库勒斯认为，旨在证明的智力探究将会受到阻碍，因为证明需要确定性（2.26）。此外，怀疑论者拒绝允许存在“强直性”印象——斯多葛学派的技术术语，指的是可以确定地把握的印象——将使怀疑论者受到不一致的指控（参见2.44）：怀疑论者认为没有什么可以可以肯定地把握，但肯定的是，“没有什么可以确定地把握”这一主张本身必须是可以确定地把握的，否则怀疑论立场就缺乏坚定的立场。 基础。

如果怀疑论者在合理性概念方面有他们自己的真理标准对应物，那么如果要发挥其分配的作用，他们肯定认为该概念是无可争议的（2.29）。鉴于正确识别一个人的决策和行动的正确基础的重要性，对于怀疑论者来说，不能仅仅认为合理性，而必须确定，合理性是正确的标准。因此，怀疑论者陷入了两难境地：他们的系统要么不一致（如果“没有什么可以理解”是可以理解的），要么是无效的（如果它是不可理解的），从而破坏了自身。

卢库勒斯继续瞄准合理性的概念，它是怀疑论者确定我们接受什么和做什么的标准（2.32）；但他以一种似乎回避问题的方式来处理这个问题，询问如果真与假无法区分，怀疑论者如何维持真与假的标准（2.33）。怀疑论者似乎可以回答说，他们实际上没有这样的标准。与他们的教条主义对手不同，他们不会宣称一件事是正确的，另一件事是错误的。他们能做的——如果他们是对的，这是一个人最多能做的——就是认定一件事是可信的，另一件事是不可信的。

卢库勒斯对此有一个有趣的反驳，其中涉及质疑在没有确定什么是真实、什么不是的标​​准的情况下确定什么是合理的、什么是不合理的能力的可理解性。他指出，在拒绝强直性印象时，怀疑论者不允许有明显标记为真理的印象。但如果是这样，那么真假之间就没有区别，因为给定的印象没有任何东西可以将其标记为真而不是假。因此，卢库勒斯说，“不会有任何标准”（2.34）。换句话说，如果没有办法确定哪一个是真实的，任何印象都不会比其他任何印象更值得信任。

此外，合理性的概念在逻辑上与真理的概念联系在一起：合理的就是“类似于真理”，在拉丁语中，西塞罗用这个短语代替概率来表示合理性的概念。如果某件事是合理的，那么它很可能（尽管不确定）是真的。但是，怀疑论者通过自己的承认没有标准来确定什么是真实的。因此，他们无法判断某些事情可能是真实的，因为这是将所谓的合理性审判的真理标准。

西塞罗（Cicero）的回应是通过勾勒出持怀疑态度的哲学家克里托马乔（Clitomachus）做出的区分，通过两种方式可以拒绝同意：避免（a）从“完全”同意到任何事物，以及（b）批准或不赞成。明智的怀疑者永远不会完全同意任何印象，而是会“批准”那些合理的人，并“不赞成”那些没有的人。然后，人们将能够根据人们批准的那些印象，而无需完全同意它们（2.104）。

这种区别对此充满了屈从的气息，但它与我们实际做出决定的方式相当吻合。以简单的案例，决定是否在玻璃杯里喝自来水。它看起来和闻起来很健康，似乎没有什么可暗示的。但是，它可能永远是不健康的情况。我“赞成”这样的印象，即它是健康的，喝水，同时严格地说，它不能肯定，但最有可能使水健康。因此，我对印象并没有“完全”同意。如果事实证明这是不健康的，我最初的印象就没有误会，因为我只认为水是健康的，而不是真实的，这与它的不健康是一致的。因此，明智的怀疑者可以基于仅仅是合理性行动，而从可理解的意义上讲，这不会弄错问题。

西塞罗（Cicero）认为，如果可能的生活，即使是斯托奇圣人，也将根据合理性遵循许多事情（2.99）。我认为，他的观点不仅应该应用于事实证明没有催化剂印象，而且即使在这种印象存在的情况下（大概是频繁）的情况下，也不存在。明智的仍然必须生活。的确，如果一个人包括领先的怀疑哲学家卡尔纳德斯作为合理性标准的一部分的关键精致 - 即，印象必须“不受阻碍”（2.104） - 那么我们似乎有一种解决卢克鲁斯的方法合理性的概念或可能是真实的概念，取决于人们先前的真理概念。

“不受阻碍”是什么意思？西塞罗（Cicero）在2.99上说，没有什么可以反对印象的合理性。再次以水为例。它在我的玻璃杯中看起来很健康，它来自一个普遍可靠的来源（我的水龙头），没有什么可以表明它不健康的 - 因此，没有任何东西“阻碍”，或者表现出与印象的合理性相反的合理性它是健康的。此外，我然后在广播中听到一份新闻报道，说我所在地区的供水已被污染。在这一点上，人们可能会说，有些相反的东西 - 人们可能会说 - 水是健康的印象的合理性，因此我不会喝水。

这如何证明卢克鲁斯的批评？它表明，我们可能会根据不受阻碍的合理性建立一个真理的概念，而不是依赖真理的合理性。再次采用供水箱。能够确定“这种水是健康”的印象是什么意思？可以说，它的真理将是一个问题，没有什么可以反对合理性的印象 - 没有“叛逆者”。然后，我打开广播，听到与我的水有关的新闻报道。但是，作为超谨慎的类型，我将水送到实验室进行测试。事实证明，样品载有有害微生物。因此，有一些反对水是健康的印象的合理性。

似乎有人可以通过利用没有反对最初的印象是某种方式的情况来迈向真理的概念 - 在供水案例中，没有新闻报道，没有不良的实验室结果，等等。这仍然是一个真理的概念，因为它拥有的东西蒙蒙了。但是，怀疑论者现在可以说将某些事物确定为真实（而不是简单地说），而其他事物则是相反的（2.111）。无论如何，卡纳德人都不试图提供相当于无懈可击的真理的坚忍概念。他的“不受阻碍”的条件是一种精致，旨在在没有这样的概念的情况下采取合理行动的标准。使用Carneades方法可以做的是从某种情况和方法的印象开始，但永远不会达到确定性的位置。这是增加正确性的可能性，而不是完全消除错误的可能性的问题。

如果是这样，那么西塞罗也可以拒绝卢库鲁斯的断言，即怀疑论者必须（不一致地）持有自己的合理性理论。他重申了Carneades的观点，即与任何其他主张一样，该理论最多可以通过理论的术语具有合理性（2.110）。从“未受阻碍的”条件下可以看出，合理性现在看起来比出现的概念更强大，因此，以这种基础上的决策和行动的整个过程看起来相应地相应地不那么脆弱，尽管当然是如此仍然容易犯错。但是，怀疑主义应该被拒绝，如果不能要求其指导原则确定确定性，但是如果它不适用于本身与其他地方相同的批判性审查标准。

也许在西塞罗（Cicero）最具技术性的工作中，他很少允许我们忽视技术的目的。卢库鲁斯（Lucullus）通过向西塞罗（Cicero）本人讲话，在对怀疑主义的批评中结束了演讲，使西塞罗（Cicero）的哲学表现出了轻松的开玩笑，尽管他使事物陷入了黑暗之中，尽管他将最深刻的隐藏率带到了脑海中（2.62）。他指的是Catiline阴谋的Cicero的发现，该情节的性质和意义仍然是辩论的问题，但他们的挫败Cicero经常指的是，并愿意代表他或多或少单手单手救出共和国，使共和国免于灾难。

卢克鲁斯采用的晦涩和照明的两端对比有一个严重的观点，提醒我们，有时会出现令人沮丧的认识论的是，持怀疑态度的观点是否允许有正确的决策和行动，尤其是在政治阶段。罗马 - 当然，不仅是罗马人 - 包括西塞罗本人以及他可能希望赢得怀疑事业的政客，有时还必须做出生死的决定。

西塞罗（Cicero）对Catiline采取的行动最具争议的方面之一是执行未经五名所谓同谋的审判，这一行为最终导致了西塞罗（Cicero）流亡。在这种情况下，仅仅是仅仅足以证明一个人行动的重量的合理性？不应该确定的唯一适当的基础吗？如果没有确定性的概念，甚至可以理解合理性的标准吗？无论我们如何看待西塞罗对这些问题的回答，他毫无疑问地让我们毫无疑问。即使是最抽象的，哲学与具体和实用的关系也是他企业的核心。

6.2道德理论

西塞罗（Cicero）在道德理论，目的或道德目的（在拉丁语中）的主要工作，也许是他使用持怀疑态度的方法的最生动的例子，以批评有关哲学本身本质的问题。标题缩写为更长的拉丁标题（de finibus bonorum et malorum），其含义 - 从字面上看，在商品和邪恶的目的上 - 引起了自己的难题（在此上，请参见Allen 2014），但要简化一些问题，以简化这个问题。什么是最高的商品，其成就将带来幸福的人类生活。西塞罗（Cicero）考虑了他那个时代的三个领先的道德理论：上海主义，这表明快乐是最高的利益。斯多葛主义认为美德不仅是最高的，而且是唯一的好处。以及所谓的旧学院的理论，虽然在其至高无上的概念中包括美德以外的其他商品，但对美德的排名高于其余的美德。作品的结构再次是对话：对于每种理论，西塞罗都将支持该理论的解释置于支持者的口中，然后是西塞罗本人所做的批判性响应。

西塞罗（Cicero）允许自己的主人托尔奎特斯（Torquatus）的主人托尔卡斯（Torquatus）以第1册理论的最初，关键的概述。对待他们的儿子严厉（分别执行怯ward和放逐贿赂），在西塞罗认为，这只能通过他们的说法来解释与伊壁鸠鲁处方相反，更广泛的公共利益。

西塞罗（Cicero）选择了将军事与家人结合起来的例子，唤起了古罗马核心价值观。然后，Torquatus以与Epicurean理论兼容的术语来捍卫其祖先的行为。他特别关注第一个Torquatus，认为他在战争时期采取行动维护自己的权威，因此增强了自己的安全，最终是乐趣。与Torquatus的解释细节相比，他感到有必要给予它。他为什么不能说他的祖先被误导了，而后来几代才看到了伊壁鸠鲁的光？ Torquatus明确地说，他没有理由担心自己不能将祖先“容纳”伊壁鸠鲁的观点（1.34）。他以这种方式提高了西塞罗的挑战，表明祖先的行为对他有规范力量：他的祖先必须被读成（他认为）正确动机的行为。

有趣的是，看来Torquatus自己的父亲是伊壁鸠鲁人，显然是Torquatus。他热情地报道了父亲对反对享乐主义的坚忍论点的反驳（1.39）；而且，尽管这并不明确地说，但也许是他父亲自己收养上海主义的影响。因此，西塞罗狡猾地增强了祖先虔诚是Torquatus共享的价值体系中不可限制的一部分的感觉。他曾促使托拉克图斯（Torqoratus）同意，如果不舒适地遵守罗马文化的规范，那么伊壁鸠鲁伦理的有效性将是一个问题。因此，鼓励读者反思伦理理论的抽象和一般特征是否以及如何与观点和实践相吻合，至少在某种程度上赋予了规范性重量，恰恰是因为它们代表了遵守特定传统：Cicero在第2本书中对Epicurean伦理更漫长的批评中进一步部署了一种策略（见Inwood 1990）。

对于Torquatus本人来说，这似乎是对Epicurean似乎开放的，他们没有义务仅接受罗马价值观作为权威。 Epicurean理论据称是一种激进的理论，它认为大多数人被虚假的价值观破坏了。那么，作为非罗马读者，我们应该遵守西塞罗的讨论吗？即使我们接受他在罗马和伊壁鸠鲁的价值观之间表现出不相容性，也不清楚这应该对我们有任何影响。我们肯定有能力并有权根据其优点评估伊壁鸠鲁案。另一方面，即使我们的“我们”所暗示的是一种伟大而多样的多元性，我们也不是文化假设和观点的继承者，即使我们是不同的。将事物的“自己的优点”从我们带给它的价值观中删除，这既不是简单的，也许是一项可行的任务。

当然，这并不是说我们的观点无法通过这种哲学上的遭遇来改变。伦理理论，特别是许多古老哲学家提出的自称激进的理论，如果是这样，几乎没有意义。西塞罗（Cicero）传达此类理论的项目将同样难以理解。但是，从任何角度来看是一个理论，这是难以理解的。西塞罗（Cicero）坚持对罗马传统画布传达的画布的持有的含义是关于伦理理论如何尤其必须符合特定价值观和传统的观点，即对我们人类的某些基本要素，没有它，它将是什么。很难辨别道德理论如何完全在我们身上购买：最重要的是，我们作为社会生物的地位是由我们与特定历史和传统的关系所塑造的。

当谈到斯多葛理论时，正如其发言人卡托（Cato the Younger）接下来列出的那样，事情看起来更加有前途。从历史上看，卡托是罗马共和国传统价值观的拱形辩护人，而斯多葛主义则强调了美德的至高无上的角色和政治参与的价值，这似乎比这比罗马的方式更容易比上海洋主义确实如此。尽管如此，斯多葛理论的严格性，它认为美德是唯一的好事，而唯一的坏事，并以美德不接受学位 - 没有完整的美德，这根本不是美德 - 允许西塞罗对他的批评进行批评。

他邀请我们考虑Stoics是否具有一种理论，该理论可以用它们表达的术语来宣告在定义罗马人的公共生活领域的情况下：法院，议会，参议院议院和战场。西塞罗（Cicero）的律师宣称，宣布流亡和没收的惩罚不是邪恶，而只是被“拒绝”（而不是“被拒绝”）（厌恶事物对某事的坚忍技术术语都无法影响一个人的幸福，这是辩护的案件）；演说者也不能在大门上宣布汉尼拔，囚禁，奴役和死亡不是邪恶（4.22）。此外，参议院将无法谈论Scipio Africanus的胜利，因为他的英勇赢得了胜利，因为他没有以坚定的方式符合完美的标准（4.22）。

这种反对似乎对斯多葛派特别有害，他们着重于代理和公众参与。实际上，西塞罗（Cicero）认为，斯多葛派（Stoics）可以具有其完整性或理论，但不能同时进行。他们无法在不产生嘲笑或不理解的情况下在公共环境中表达关于美德的学说。根据西塞罗（Cicero）的说法，他们剩下的是虚伪的：在公开中使用普通语言，他们自己的著作中的语言（4.22）。

西塞罗（Cicero）是否对斯多葛和伊壁鸠鲁伦理的细节公平，他的目的（用对话结构）举例来说是引起辩论。特别是，他的读者被邀请考虑道德理论必须在多大程度上对社会现实负责。不能始终如一地生活的道德理论是一种理论吗？为了与这个问题保持一致，西塞罗（Cicero）在一个看来的理论旁边移动，这似乎是对生活经验更加友善的，他的对话者比索（Piso）对旧学院的道德规范进行了阐述，这与我们现在的看法一致作为亚里士多德伦理。

至关重要的是，该理论认识到多个商品。皮索认为，美德足以满足幸福，但也有身体上的物品，例如健康和免受痛苦的自由，当将其添加到美德中时，它的财产将使主体不仅使人幸福，而且要像美德一样，而是'非常快乐'（5.71）。西塞罗（Cicero）想知道是否将这些物品视为商品不仅意味着采用亚里士多德杰出继任者Theophrastus的观点，在为PISO的帐户提供大量资源（5.12）的同时，也没有人声称没有生命的生活如果痛苦或不幸陷入困境，可能会很高兴（5.77）。

西塞罗（Cicero）要求皮索（Piso）考虑，即使一个人允许一个不幸的人可能不会影响良性的幸福，他们的积累也会受到痛苦，疾病和其他不幸的人的累积，也可以被认为是幸福的，是幸福的，最多快乐吗？ （5.84）。精明地对他反对亚里士多德的方法来传达众多和智者的观点，皮索在5.63上提出上诉，以支持他对美德至高无上的看法，西塞罗宣称普通人会否认，专家们不确定，不确定，不确定遭受酷刑的人可能会很高兴（5.85）。 Piso的回应是通过对美德与其他商品之间关系的更加锻炼的“词汇”描述，以便为他的观点提供了对美德的观点，即对幸福（即使不是最幸福的生活）的生活足以满足：卓越最小的卓越。性格的排名在所有身体商品之前。而且，没有任何犯规但令人愉悦的动作比任何荣誉但可怜的动作都要好（5.93）。因此，美德可以等同于幸福，而通过增加其他商品可以增强幸福（5.95）。

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