弗里德里希·威廉·约瑟夫·冯·谢林（二）

谢林的这一观点是由于他对理论知识的变化和相对地位的理解而得出的。正是所有有限决定所固有的不完整性揭示了绝对的本质。他对时间的描述清楚地表明了他的意思：“时间本身只不过是与事物的特定生命相对立的总体性”，因此总体性“通过不设定或直觉特定来设定或直觉自身”（SW I/6，第 220 页）。特殊性是由判断决定的，但关于整体的主张的真实性无法得到证明，因为判断必然是有条件的，而整体则不然。然而，鉴于特定事物的相对地位，必须有一个使我们能够意识到这种相对性的基础，并且这个基础必须具有与有限细节的可知世界不同的地位。与此同时，如果基础与相对细节的世界完全不同，二元论的问题就会再次出现。因此，绝对是有限的，但我们并不以我们了解有限的方式来了解这一点。因此，如果没有“绝对同一性”的预设，特定知识的明显相对性就变得无法解释，因为没有理由声称修正后的判断与先前的（现在是错误的）判断是基于同一个世界的。

谢林把他的身份理论总结如下：

因为存在，实际的，真实的存在正是自我揭露/启示（Selbstoffenbarung）。如果它要成为一体，那么它必须在自身中揭示/揭示自己；但是，如果它本身不是一个他者，并且在这个他者中是它自己的“一”，因此如果它不是它自己和另一个人绝对的活生生的联系，那么它就不会在自身中揭示/揭示自己。 （SW I/7，第 54 页）

“现实”与“理想”之间的联系不能被视为因果关系。虽然没有物理事件就不可能有精神事件，但前者不能被简化为后者的因果结果：“对于真实和理想来说，只是对同一物质的不同看法”（SW I/6，第501页） 。谢林此时在黑格尔很快将试图阐明的那种“反身”立场之间摇摆不定，其中，用谢林的话来说，“主观和客观的同一性被赋予与自身相同，认识自身，并且是主体和客体本身”（SW I/6，第173页），在“同一性与差异的同一性”中，以及这种立场最终无法限制绝对结构的意义上。反思的结构，其中每个方面都反映自身，然后反映在另一个方面，主体和客体的同一性的说明所依赖的，必须以承载它的存在为基础：

反思（……）只知道普遍性和特殊性是两个相对的否定，普遍性是特殊性的相对否定，本身就没有现实，另一方面，特殊性是普遍性的相对否定。 （……）必须添加一些独立于概念的东西来确定实质内容。 （SW I/6，第 185 页）

如果没有这个独立的基础，主体和客体就只会是，正如谢林在费希特中认为的那样，彼此相对否定，从而导致一个圆圈，“在这个圆圈内，一无所有通过与另一无有的关系而获得现实”（SW I/4，p） 358）。谢林预言性地区分了有限知识的认知（反身）基础和维持从一个有限决定到另一个有限决定的否定运动的真实（非反身）基础。由于反射本身是双边关系，因此总是会带来这样的问题：反射中的主体和客体只能通过反射中无法出现的东西才能知道是相同的。如果我要认出镜子中的自己，而不是看到世界上的一个随机物体，那么我必须在镜像之前就已经熟悉自己了，而这种方式不属于镜像的一部分。这意味着基于反思的完整系统是不可能的，因为为了使系统扎根，它必须预先假定它声称是其自身一部分的东西是其外部的。谢林将在 1820 年代以后的哲学中提出这种反对黑格尔体系的不同版本。

谢林对他早期版本的同一理论的不满源于他对斯宾诺莎主义的拒绝。斯宾诺莎认为从上帝到“条件”世界的转变是上帝本质的逻辑结果。谢林确信，这样的理论根本没有给出为什么绝对的、“无条件的”应该在一个消极“条件”的世界中显现出来的理由。因此，斯舍林面临着解释为什么从绝对世界到有限世界的过渡，这是一个有限的世界，他在必须涉及的痛苦和悲剧方面越来越看到。在哲学和宗教（1804年）中，他说，雅各比也没有办法在条件和无条件之间进行调解，并且已经在“消极”和“积极”的哲学之间进行了区分，这将构成他后期他晚期的核心工作。阐明有限世界的结构导致“消极的哲学，但已经获得了很多事实，即消极的，虚无的领域，已经与现实领域的尖锐限制和一个单独的积极的境界相隔卓越”。 （SW I/6，第43页）。引起关注的问题是，哲学如何与不能被视为有限世界的理性解释的理由达成协议，因为有限的世界涉及到没有理性意义的很多。

4。“世界时代”

Schelling的中期（1809– 1827年）的工作通常被称为世界时代的哲学（WA = Weltalter），在他在1809 - 1827年期间从事该名称的未完成工作的标题之后。这个时期的工作特征始于1809年人类自由的本质（FS = Freiheitsschrift）（用Stuttgart编写）。 WA哲学是一种试图解释可理解世界的出现，同时与Mind与物质的无情关系达成协议。最初的担忧是避免斯宾诺莎的宿命论，他认为这使人类的自由变得善良和邪恶难以理解。谢林的关键反对意见是，应该将邪恶理解为另一种否定性形式，可以通过深入了解整体的所有有限部分固有的缺乏，而不是与人类自由本质有关的积极事实。现在，他看到了天然菲洛西人的基本矛盾，从自然和我们自己的理解力与我们的理由之间的关系方面，没有可理解性，但这不是可理解的明确原因。为了解决有限世界的理由解决问题的问题，Schelling在FS中引入了康德衍生的“愿意”概念，这将对Schopenhauer的意志构想有影响没有其他存在，而是愿意。愿意是原始的存在，而原始的所有谓词都只有愿意：毫无根据，永恒，独立于时间，自我肯定”（SW I/7，第350页）。 Schelling现在建立了身份哲学结构的更冲突版本。从“无罪”的意义上说，“地面”是“毫无根据”的 - 如果要避免斯宾诺斯主义的决定论，则必须从自由方面理解。这意味着不能解释为什么存在有限的世界，因为这需要将其作为原因，因此不存在自由。

同时，谢林坚持认为，自由可以表现出来 - 一个不是自由的存在，因此是必要的，使其完全是有意义的自由。该理论基于构成“世界时代”，过去，现在和未来的对立力量之间的对抗。他认为，西澳大利亚人希望理解的世界必须具有相同的冲突力量，尽管在这个世界上，但不一定以相同形式的形式行事，这是一个方面：“从事物的来源和与源头一样，人类的灵魂具有创造的共同知识/科学（Mitwissenschaft）”（WA，第4页）。 Schelling建议我们有两个原则：“无意识，黑暗的原则和有意识的原则”，这必须以某种方式相同。同样的结构也适用于Schelling所说的“上帝”。在这一点上，他对基础的描述并不一致，但是这种不一致的指向了Schelling试图理解的基本问题，即哲学是否可以理性地描述明显世界的事实。正如使世界能够理解的那样，上帝与地面有关，以使“真实”以物质本质形式的“真实”是“在上帝中”，而是“不是上帝绝对看到的，即在他的存在的范围内；因为这只是他生存的基础，这是上帝的自然。一种与上帝密不可分的本质，但与上帝不同”（SW I/7，第358页）。关键是，如果没有超越他的那样，上帝将是某种不可思议的，静态的，而没有反对，Schelling认为，没有生命，没有发展感，这是现实的最高方面。远离斯宾诺莎的目的是避免一个本身就是完整的世界的感觉，这将使自由虚幻，因为自由的目标已经被确定为整体的目标。 Schelling开始面对这样的观念，即康德在承认法律必要性时所寻求的自由与必要性的理性和解，这是德国理想主义试图调和思想和自然的尝试，可能是本质上无法实现的。

Wolfram Hogrebe声称WA哲学是一种本体论理论。作为最初并封闭在本身中的人，并没有明显，也没有理由表现出来。霍格雷（Hogrebe）称这种“代表存在”。鉴于现在有一个明显的世界，也必须是“养殖存在”，“流出，传播，赋予自己”（SW I/8，第210-211页）。两种存在之间的矛盾仅是显而易见的。 Schelling与身份哲学保持一致，“正确理解矛盾的定律实际上只说相同的东西不能像相同的事物，也不是相反的东西，但这并不能阻止相同的事物，作为另一个，不是一个”（SW I/8，第213-4页）。存在的一个方面是，他有时将“重力”称为“重力”，另一个是宽阔的力量，他称其为“光”。动态过程是这些最终相同力之间互换的结果。如果它们完全分开，则不会有明显的宇宙，因为收缩将占主导地位，或者宇宙会以无限的速度消散，因为膨胀将占主导地位。结果将是相同的：不会有一个世界。如果要成为某种东西，就必须在其他一切的积极意义上都是一定的，这使它变得不确定性，词素，并且必须与它不是什么关系，才能确定，这是带来的它通过将其超越自身而进入鉴定领域。在西澳州，一个人与自身矛盾，两个力量不断互相争夺。但是，差异必须以统一为基础，否则它们根本无法表现为差异。现在，越来越多地将基础视为所有特殊事物的暂时性的来源，而越来越少，是对我们如何将我们与有限存在调和的宁静洞察力的来源。 Schelling提到的是“忧郁的面纱，它散布在整个自然界，深深的无限忧郁中”（SW I/7，第399页）。这种忧郁的来源是，有限的一切都必须“落在地面”，我们知道这一点。因此，意识两者都具有意义，但也是它必须不断寻求与之相处的负面影响的基础。

他残留的斯宾氏症的放弃使Schelling越来越关注紧张局势，这是由于人类也体现的矛盾所带来的。世界的时代是由材料和心理世界中形式和结构的发展所构成的。这一发展取决于力量与承包力量放缓任何扩展的互动，这允许瞬态但确定的形式发展。这个过程也引起了语言，这将是整个世界发展的模型，因为它表明了扩张和张力的释放如何导致可理解性，而不是仅仅是耗散的：

似乎每个不能包含自己或以自己的丰满度将自己融合在一起的生物，将自己融合在一起，例如嘴里的单词形成的高架奇迹属于，这是内部整个内部的真实创造。 （WA I，第56–7页）

语言作为“签约”的物质指示符，而“扩展”理想含义重复了WA的基本结构，而Schelling坚持认为，就像没有“理想”扩展能力的物质世界一样，语言也会变得“凝结”。所包含的东西与吸引自身超越自身的事物之间的这种相互作用也引起了意识，从而导致意识内的固有张力，这只能通过其与另一个人的关系而来。黑格尔使用了一个相关的主观性模型，但是谢林将拒绝黑格尔的模型，因为它未能在所有主观性中面对最终不可抵抗的张力。 Schelling后来的哲学将提出一个主题，其起源阻止其实现Hegel试图通过在其他方面阐明“自我反省”的完整结构来阐明的“自我表达”。 Schelling的WA哲学从未完成：它通过理解历史的真实发展，从成为创始人的起源的真实发展，而不是承认解决方案的哲学体系与历史意义上的关系，从而使历史的真实发展成为理想主义。此外，他发展的结构使他提出了思想，使他超越了理想主义，并使他成为现代哲学的存在和其他非理想主义形式的关键先驱之一。

5。积极和消极的哲学以及黑格尔的批评

Schelling经常被理解为提供Fichte和Hegel之间的过渡“客观理想主义者”联系。关于黑格尔的制度，作为德国理想主义的高潮，这种解释并没有对Schelling的真正哲学野心伸张正义。这些见解中的许多，特别是在后来的哲学（1827-1854）中，直接和间接地影响了思想家的思想，例如Feuerbach，Kierkegaard，Nietzsche，Heidegger和Adorno，他们对黑格尔的声称批评了一个完整的哲学系统系统系统系统系统。 。

黑格尔和斯克林之间的差异源于他们各自理解绝对性的方法。对于黑格尔来说，绝对是一切有限的自我结合的结果，其存在的方式正是将其恰恰变成不同的事物。因此，哲学可以通过描述有限的决定总是超越的，可以表达绝对的性质。这是“否定否定”的形式，该系统在一个最终理解其开始的系统中。对于黑格尔来说，当开始在系统末尾被“自身”变得“为自己”时，结果就会知道，因此，在一个过程中，它通过成为他人来反映自己的过程。 Schelling在1820年代在埃尔兰根（Erlangen）创作后来的WA哲学版本时已经公开批评黑格尔，但他的批评在1830年代在慕尼黑的演讲中充分公开，并在1840年代和1850年代担任柏林教授。理想主义者系统的目的是思想反映了它不是 - 存在 - 实际上，即使它似乎不是本身，从而避免了康德的二元论。希格尔和黑格尔之间的问题是，理性的基础本身是否实际上不是一种哲学上的自恋，在这种哲学上，理性钦佩其反思是无法完全表达其与这种反思的关系。像黑格尔一样，谢林认为，不是知识的特殊表现，才告诉我有关世界的真相，而是从一块知识转向下一个知识的必要性。但是，对知识过程的逻辑重建可以自身反映出思想。真正的过程不能在哲学中描述，因为知识和真实基础的认知基础，尽管它们彼此密不可分，但不能证明彼此反映。

迪特·亨里希​​（Dieter Henrich）的特征是黑格尔对绝对的概念，如下所示：“绝对是有限的，有限的程度完全没有与自身的负面关系”（Henrich 1982，第82页）。黑格尔的系统取决于显示每种特定的自我想法世界如何都有内部矛盾。这必然导致人们认为要抓住世界的更全面的方式，直到没有更多全面的方式，因为不再有任何矛盾来引起世界。因此，经验思想的有限局限性的事实成为导致无限的原因，从黑格尔的角度来看，这被认为是本身和其他任何东西。

Schelling接受了这样的概念，他在早期哲学上为建立“消极”哲学体系做出了巨大的贡献，因为它解释了变化的逻辑，一旦有一个可以解释世界。但是，这个概念并不能解释为什么根本没有发展中国家，而只是在思想中重建了基于思想必需品的必要发展结构。谢林（Schelling）自己解释世界的本体论和历史事实的尝试将使他成为一种“哲学神学”，在他的神话和启示哲学哲学中追溯到神话的发展，然后是基督教启示的发展，就像1811年之后的所有实质性作品一样，一生中没有出版。但是，他的哲学神学失败并不一定会使他对黑格尔的哲学论点无效。他替代了“到目前为止存在的每种哲学的共同错误”（“上帝与世界的逻辑关系”（System der Weltalter，第57页）） - Schelling术语'积极哲学'。 “仅仅是逻辑的关系”需要反思，其中世界必然遵循上帝的本质，而上帝与世界是“他人的另一个”。黑格尔的系统试图通过将理性视为世界的内在自我宣传来消除世界的事实。相比之下，谢林坚持认为人类的理性不能解释自己的存在，因此不能将自己及其其他人涵盖在哲学体系中。他坚持认为，我们不能从理性开始就可以理解明显的世界，而必须从存在的偶然性开始，并试图以仅仅是它的一个方面的原因来理解它，而不能用术语来解释。它是对存在的真实本质的代表。

谢林认为，思想和存在的身份不能在思想中表达出来，因为思想必须以某种方式以一种相同的方式以一种相同的方式，而思想是一种关系的一面，无法理解。通过重新定义“概念”以使其始终既是主题又是对象的方式，黑格尔旨在避免对主体或对象方面的任何前提，从而使系统能够作为“概念的自决”完成'。 Schelling提供了基本替代方案，如下所示：

因为这两个概念都必须先走，而存在必须是概念的结果，这意味着它不再是绝对存在的。否则概念是存在的结果，然后我们必须从没有概念的情况下开始。 （SW II/3，第164页）

黑格尔试图通过成为自我反省结构的一部分，而不是主体与对象之间相互关系的基础来合并概念并成为。因此，用Schelling的话来说，黑格尔无效地假设“本质”，我们对事物的了解，这是存在与本质之间关系的一面，可以在“概念”中表达其与另一面的身份，因为另一侧是直到建立了一种关系，这使它成为整个过程的可知时刻，被揭示为“什么都没有”。另一方面，对于黑格尔来说，谢林必须将其称为即时的事情：这意味着它必须完全不透明，因此等同于一无所有。

黑格尔没有克服的问题是，本质和存在的身份是不知道的，因为作为Schelling对他的观念的主张：“现有的不是这里的概念或本质的后果，而是存在本身概念和本质本质”（SW II/3，第167页）。反思问题不能以黑格尔的方式克服：像我们上面看到的那样，在镜子里识别自己的反射（现在是对本质的隐喻）都需要自己，而不是随机反射的对象。在以下情况下，Schelling与任何反身版本的身份哲学相距多远，从启示哲学或1842 - 3年积极哲学的基础的介绍中很明显：

我们的自我意识根本不是那种本质的意识，它已经通过了一切，而只是我们的意识（…），因为人的意识不是=自然的意识（…）远离人类及其活动的活动世界可以理解的世界本人是最难以理解的。 （SW II/3，第5–7页）

Schelling拒绝允许该原因可以通过其反思确认其状态：

我们所说的世界，整体和各个部分都是如此完全偶然的事物，这可能不可能是理性必要（…）所带来的事物的印象。 （Grundlegung der Potitiven Philosophie，第99页）

罗伯特·皮平（Robert Pippin）等人继续阐述黑格尔（Hegel）对黑格尔（Hegel）的“非现代化学”读物的持续阐述，对希格林和黑格尔之间的辩论的当代影响得到了新的意义。如果黑格尔确实是哲学家，他坚持认为合法化只能是关于我们如何采用我们社会合法化形式的说法，那么对这些形式没有超凡的观点，他有多远从斯克林在后来的哲学中反对理性主义形而上学的举动？黑格尔和斯切林之间的区别似乎在于Schelling坚持认为，人们无法将我们面对的恐惧和不合理性的方式减少到一个哲学体系可以实现的方式，从而通过表现出来来实现否定性来实现。有理性的基础。他对艺术和无意识的早期哲学的关注已经暗示了他后来的思想。

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