笛卡尔的模态形而上学（一）

1.模态，清晰明确的感知

第一次冥想和激进欺骗的可能性

3.永恒的真理

4.未审慎的可能性

5.真实的区别

6.可能性和人类自由

7.系统及其支柱

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1.模态，清晰明确的感知

有许多关于似乎直观的可能性和必需品的索赔 - 例如，事情可能是不是 - 但笛卡尔不会使他对所有这些都敏感的方式。 众所周知，他认购了认为，在做形而上学时，我们应该不肯定我们没有明确明确地感知。 Descartes在许多段落中揭示了他对此观点的承诺：

我希望你在这里记住，在可能被意志接受的事项中，我非常仔细地区分人生的行为和对真相的思考。 就生命的行为而言，我认为我们应该仅仅对清楚地感知的事项。 ......但是当我们完全遵守真相时，肯定没有人否认，我们应该避免对我们不受足够明确感知的事项来表示这一问题。[1]

如果笛卡尔在做形而上学时，我们不会谈论我们没有明确明确地感知的东西，笛卡尔的笛卡尔理论不应该对笛卡尔的可能性或必需品敏感，他们自己会被认为是困惑的可能性或必需品。 有莫代尔声称只会似乎直观和明显，笛卡尔可能会说，并且实际上是直观和显而易见的模态声称，他希望他的态度仅适应后者。

实际上，一个原因是突出模态声称之间的区别是很重要的，这是困惑和模态声称的区别，即我们可能希望提供严格的分析，但笛卡尔不会出现许多模态声称。 也就是说，他提供的账户不一定是我们将预先预先接受的所有模态声称的正方形。 例如，我们可能会在我们面前观察一张蓝色的桌子，提出了一个索赔，表明桌子可能不是蓝色，它可能是黑色的。 笛卡尔本人将注意接受面值的这种索赔。 他认购了严格谈论我们的感官“只提供非常模糊的信息”（第六次冥想，7:84，CSM 2:58）关于我们位于美国以外的身体的观点。 我们的“关于我们在美国之外的事物的真相看起来似乎仅属于单独的思想，而不是心灵和身体的结合”（同上，7：82-83，CSM 2:57），以及清楚地察觉的内容是非感官的昂贵和灵活性等品质（第二次冥想，7：30-31，CSM 2:20）。 或者在他在其他地方说，我们在形而上学调查中寻求的确定性“发生在智力的清晰看法”（第二次答复，7：145，CSM 2：104）。 他补充说：“确定性并不躺在感官中，而是在理解中，当它具有明显的看法”（法国版本的哲学原则的前言，在8A：7，CSM 1：182）; “直觉是一种明确和周到的义务概念，即仅仅从原因的范围内完成”（心灵方向的规则，10：368，CSM 1:14）。 现在返回索赔，即给定表格不是蓝色的，它可能是黑色的，我们需要记住，在笛卡尔的视野上不在对象中，我们通常认为它们是（哲学原则I.68的原则）8A：33，CSM 1：217）。 我们也可能推进我们的蓝表可能在空间中占用不同的位置，或者可以在不被引发的情况下被推入运动中的声明。 第一个索赔假设笛卡尔否认 - 即空间（原则II.10-12，在8A：45-47，CSM 1：226-28） - 第二次相矛盾，立即从我们的上帝的想法外落下的笛卡尔议案（原则II.36-37，在8A：61-63，CSM 1：240-41; NADLER 1987）。 无论辩论如何解决这些重要的系统问题，重要的是要记住，笛卡尔的模态理论会有所限制。[2] 他的方式理论将对关于必要性的可能性和真理的真理，但是他需要或必要的大部分事情并不是我们最初需要或必要的事情。 如果我们认为我们是慈善的，允许他的态度理论能够适应我们所肯定的言论，我们可能会在他身上发出一种解释，即他更愿意抗拒。 毫无疑问，他可能会被误认为是他所采取的真正模态索赔，但他的账户最终会注意到那些而不是任何其他人。

有一个有关的理由，为什么突出模态声称之间的区别，这些声称困惑和模态声称不是，在他最重要和最有影响力的哲学工作中 - 首先是第一哲学的冥想 - 笛卡尔常将推进索赔最后分析他拒绝。 他推进了模态声称，他认为是假的，以及许多其他声称，他也是假的，他也是假的。 例如，他说，我们知道最好的是从感官或通过感官所知（第一次冥想，7:18，CSM 2:17）; 上帝可能是一个极端的欺骗者（CSM 2:19）; 上帝可能不存在（CSM 2:19）; 上帝可能的是，所有实体都依赖于他们的存在，允许存在一个不断欺骗我们的邪恶恶魔（CSM 2:20）; 我们应该使用想象力更好地了解自己的自我（第二次冥想，7:27，CSM 2:18）; 这一普遍看法易于比特定的感觉更困惑（同上，在7:30，CSM 2:20）; 那个尸体实际上拥有颜色和味道和声音（同上）和热量（第三次冥想，7:41,43-44，CSM 2:28,30-31）等品质 并且那种询问上帝的作品的合适方式是完美的，是完整的宇宙（第四次冥想，7：55-56，CSM 2：38-39）。 descartes未订阅这些视图中的一个。 他认为，在进一步反思后，我们认识到上帝是必要的存在，并且他不可能成为激进的欺骗者或允许存在激进的欺骗者; 所知，最好的是精神审查（第二次冥想，7:31，CSM 2:21）所知; 一般性看法比对细节的看法更清楚（同上）; 这种颜色和味道和声音和热量在我们想象的方式（第六冥想，7：81-83，CSM 2：56-58;原则IV.198，在8A：322-23，CSM 1：285）; 因此，由于上帝将会将它们（第六次回复，7：431-36，CSM 2：291-94），这事实良好。

Descartes推进了冥想中存在假的许多索赔，但他以充分的理由做到这一点。 他正在写一个冥想者的声音，他们在询问开始尚未成为笛卡尔，在询问过程中谁表达了他似乎与他的第一人和非笛卡尔视图似乎是真实的。 冥想者将表达并评估这些观点，并为自己看他们如何折叠自己的重量。

这似乎令人惊讶的是，作为一个哲学家笛卡尔有困惑的困惑。 当他这样做时，他只是采用他的分析方法 - 他称之为“最佳和最佳的指令方法......”（第二次回复，7：156，CSM 2：111）。 Descartes并没有隐藏，他有时会在冥想中提前提出声明，从后来和更复杂的观点来看，他将收回。 他说，

我在那里采用的分析方式[在冥想中]允许我们不时做出尚未彻底检查的某些假设; 这在第一个冥想中出现了我做出了许多我在随后的冥想中反驳的假设。[3]

Descartes推进了这样的索赔，因为他正试图教导他的形而上学，因为他认为他的读者如果他只制定了真实的声称，他的读者将无法掌握这种形而上学。[4] 反映了17世纪哲学中常见的认识个人主义，笛卡尔坚持认为，直到我们看到自己的真相 但他也认为，在询问开始时，我们的概念和承诺是脱离的。 我们大多数人都倾向于肯定我们所知道的我们通过感官所知道的，以及已经提到的其他虚版格，但除了我们的思想和上帝的思想，在他们不是时的思想和上帝就像明智一样明智; 我们认为并通过我们不理解的术语或可能没有相应的想法; 以及我们认为独特感知的范例几乎没有明显。[5] 我们以目前的承诺和概念的背景接管信息，因此旨在拒绝与他们的冲突。[6] 当我们通过第一人称冥想的冥想时，我们当我们看到自己被接受或拒绝时，我们接受或拒绝事物，但直到我们的智力被认为，我们没有从中看到真相的最佳视角。

笛卡尔认为，他的替代方案很少。 如果他刚刚宣称他肯定的声明是真的，那些能够将这些声称视为明显的索赔的其他人会认识到他们的真理，但这些不一定是笛卡尔试图达到的人。 他还试图达到更大的个人：那些不同意他的人，并深入不同意他。 他必须对这些人说些什么，但如果他们没有看到真实的位置，他将不得不在他们所在的地方见到他们，否则他们不会准备好参与。 因此，他写的是，在冥想中，“我已经将自己局限于我最初相信的东西，并与我的指导中的自然，以及别人的常见观点，无论真相还是虚假 为我的宗旨，制定调查不是采取这些信念，而只是为了审查它们“（第七次答复，7：482，CSM 2：325）。 在冥想中，笛卡尔正在努力“吸引各种不同的思想”（首次回复，7：120，CSM 2:85）。 关于他在其中提出的许多虚假声称，他写道

哲学家在这种假人的假设比较的假设中都不会感到惊讶，因为为了矫直弯曲的棍子，我们绕着相反的方向弯曲。 哲学家知道假设虚假而不是真相，以这种方式往往是有用的，以便在真理上阐明，例如， 当天文学家想象赤道，黄道带或天空中的其他圆圈时，或者几何到给定的数字时添加新线。 哲学家经常这样做。 如果有人称之为“有求助技巧，手工，或者围绕的诡辩，并且说这是”不值得哲学诚实和真理的热爱“那么他当然会表明他自己，到目前为止诚实地诚实或准备雇用任何论点所有，只是想沉迷于修辞展示。 （第五篇回复，CSM 2：242）

在第二次回复中，Descartes在简单和主要的形而上学概念之间区分 - 这不是从任何内容衍生的 - 以及可以从这些中产生的其他真理（CSM 2：104,111）。 他突出的困境是，如果一个人如此困惑，他们不承认主要概念的真相，那就不清楚对他们说什么。 主要概念不是来自其他概念 - 这就是使它们简单而且基本的东西 - 因此他们不能被证明或争辩，但如果哲学家只重复它们，那就不会做得太好。 根据笛卡尔的情况，另一个困境是主要概念通常与我们大多数人的日常世界观相矛盾，无论如何（CSM 2：111-112）。 如果是这样，我们旨在拒绝形而上学的主要概念以及他们需要的进一步迷上的结论。 像笛卡尔这样的哲学家需要对他的观众说些什么 - 让他们看到他的观点的力量 - 但是讽刺地足够，真相不会削减它，至少不是起初。 然后，该笛卡尔是什么，是使用古代几何的分析方法的版本，在这使得严格说话的声明是假的，但帮助学生看到（最终）是真实的。 他将仿真像Archimedes等几何图形的实践 - 他们与铭刻在一个圆圈的直线图中，阐明了球体的性质，即使直线球体的概念是不连贯的（第四次回复7：245，CSM 2：170-171）。 在第一次冥想中，笛卡尔将提前索赔是错误的，但他预计他的读者会发现合理的：我们将以这种声明的影响，让我们在某种程度上使我们达到明确而独特地掌握主要概念的方式形而上学。 在笛卡尔将使索赔 - 包括模态声称 - 这范围从错误到不连贯，但后来我们将在一个职位上与我们到达的明显真相并置，并且我们的早期声明将被视为他们所在的混乱。

第一次冥想和激进欺骗的可能性

例如，在第一个冥想中，笛卡尔娱乐有许多可能性，以至于我们可能会误认为是对我们完全明显的结果的影响。 一种这样的可能性是，我们是由一个崇高的上帝创造的，但由于原因，由于未知的原因，我们的性质使我们“每次[我们]加两个和三个或者在一个方形的两侧，或者在7:21，csm 2:14）。 另一个是我们尚未被上帝创造，但是“通过命运或偶然或连续的事件抵达[我们]现状”（7:21，CSM 2:14）。 第三是我们不断被恶意恶魔（7:22，CSM 2:15）不断欺骗。 笛卡尔提到所有这些可能性设置他的第三个冥想点，直到我们知道所犯的思想，我们并不能够相信它们，所以没有能够了解任何东西（7:36，CSM 2:25）。 这些都不是实际可能性，尽管笛卡尔允许我们可能不会欣赏这一点：

[Voetius声称，在我的哲学中，“上帝被认为是一个欺骗者。” 这是愚蠢的。 虽然在我的第一次冥想中，我确实谈到了一个最强大的欺骗者，但这是真正的上帝的概念，因为他自己说，真正的上帝应该是欺骗者是不可能的。 但如果被问到他如何知道这是不可能的，他必须回答他知道它从这意味着矛盾的事实中 - 即，它无法设想。 （“给Voetius的信”，5月1643，CSMK 222）

笛卡尔允许如果我们粗心或不关注，我们可以招待“上帝”不存在或者是欺骗者的假设，但他认为，在反射时，至高无上是必要的存在，并且不得不欺骗的必要存在（第五冥想，CSM 2：46-48）。 在我们仔细解雇并审查我们的概念之前，我们可能会在询问开始时否则思考 - 暂时尚未提出先验的非感官索赔，这是唯一一种适合在形而上学论证中的场所的唯一声明。 经常发生在哲学中，我们认识到我们在我们认为他们之前有些东西似乎很清楚，我们认识到他们似乎清楚的原因是我们还没有想过他们。 作为笛卡尔自己写道，

为了认真对待哲学并搜索有关能够被众所周知的事情的真相，首先必须放弃所有先入为主的意见，或者至少我们必须承担最大的小心，不要让我们在过去接受的任何意见中的信任首先重新审查他们并确认他们的真相。 接下来，我们必须以有序的方式引起我们在我们内部的概念，我们必须判断为真实的，只有那些真相，我们在这种方式上参加他们时明确地认识到了那些真相。 ......当我们与之前的困惑思想相比，我们将所有这些知识与我们之前的困惑造影，我们将获得能够养成可以知道的所有东西的明确和截然不同的概念。 这几个说明似乎包含人类知识最重要的原则。 （原则I.75，在8A：38-9，CSM 1：221）

当我们基于基本的形而上学原则构建论点时，笛卡尔称“主要概念”（第二篇回复，在7：145-46，CSM 2：104;原则I.50，在8A：23-24，CSM 1：209） - 并非非先验处所，构成笛卡尔冥想者的早期思想的大部分思想，我们认识到上帝是无法欺骗的必要存在，也是他是所有现实的独立和最高的创造者，两者都可能和实际（“到[Mesland]，5月2日，5月2日，第4：118-19，CSMK 235;”至[Mersenne]，5月16日，5月16日，“在1：152，CSMK 25;第三次冥想，7:45，CSM 2:31）。 如果是这样，我们就知道第一次冥想中引入的可能性是虚构的，并且实际上根本不是可能的。 事实证明，在反思时，上帝没有创造它们。 这不仅仅是说存在的可能性，但没有获得。 要说有可能性但是没有获得的是说它存在作为未实现的可能性; 要说除了实际现实之外，还存在可能的现实，并且永远不会实现一些可能的现实。 如果在Descartes的系统上帝创造了实际现实，而且没有任何可能的现实，那么可能性本身就不是真实的 - 他们没有本体地位，所以不是事实上的可能性，因为他们并不是什么事。 根据笛卡尔的说法，上帝并没有创造我们存在的可能性，这可能是某些错误的东西; 他没有创造我们从机会演变的可能性; 他没有创造一个邪恶的恶魔的可能性。 除非被创建，否则这些可能性都没有存在，因为第一个冥想冥想者的认知拯救告诉我们他们所做的。 当我们（或宫廷）在第一次冥想中假设其存在时，我们正在仓促，我们必须在询问的早期阶段继续进行我们困惑的预冥想概念。

我们可能会想知道如果笛卡尔乐于识别第一次冥想的可能性，即使它们不是真正的可能性。 毕竟，冥想者在第一次冥想中令人憎恶怀疑，她诚实地报道说，因为她尚不确定上帝存在或不是一个欺骗者，因为她所知道的所有人都不存在，或者可能是一个欺骗者。 她得出结论，上帝不存在，并且他可能是一个欺骗者，并且确实在他们发出的意义上，这两个索赔都似乎在她展开的那一刻似乎是真的。 当她表达所有她都知道上帝是一种欺骗者（或不存在）时，它肯定似乎是真实的，但是当我们认为笛卡尔自己的观点时，它会出现并发症，如果他们想象一个非常强大的存在这是一个欺骗者（“voetius的字母”，5月1643，CSMK 222，上面引用）。 如果我们对云上的巨型男人有一种想象的想法（第五篇回复，CSM 2：252），我们也不是想到上帝，如果我们对空气或火灾的成像理念 无论我们如何在这种情况下报告或描述我们自己的思想，那些就不是我们铭记的事情。 如果是，则会出现一个问题，关于笛卡尔是否希望允许（例如）上帝是一个欺骗者的第一次冥想可能是（对于所有第一冥想冥想者知道）上帝可能是一个欺骗者的识别可能性。 我认为，他会不愿意允许这一点，因为他致力地说，这是一个认为上帝作为欺骗者的第一位冥想冥想者不是在想上帝。 如果冥想者只是在拉丁语中思考“deus”的字母，他不是在想上帝（“到[Mersenne]，5月16日5月1630,515，”，或者如果冥想者正在思考上帝的混淆化合物的想法和明智的想法机构（第二次回复，7：130-131，CSM 2:94），他正在考虑嵌合体。 如果是在地面上的一个事实，笛卡尔不会在冥想中刺激他的鼻子，但这部分是说他拥有第一次冥想的可能性非常困惑。 冥想前的冥想是它的思考是什么，而且笛卡尔不会假装它是不可操作的。

Descartes非常明确关于雇用的重要性（有些人可能认为不是完全诚实的）教学方法。 为了使他的读者能够进入他们能够理解他的形而上学的位置，他需要帮助他们清理他们的想法。 如果他只是告诉我们他的观点，我们会反对困惑的想法的背景（在他的观点上）我们丢弃的迫切需要。 我们将走开的观点不会是笛卡尔的观点，但其他东西。 因此，Descartes选择了呈现他的形而上学的特殊策略：他把事情放在我们理解的混乱方面，否则我们不会理解他。 如果我们对象（如Gassendi）到这种机动，Descartes坚持认为，在这种情况下它只是合适的。 他并没有看到任何令人反感的反对引导我们通过虚假或不连贯的概念引导我们的真理。 相反，他提供服务：

[t]艾克是一个想象一个欺骗上帝的人的案例 - 即使是真正的上帝，也没有清楚地知道他自己或其他人为他的假设框架的其他人。 让我们假设他并没有为说服别人相信某些东西的邪恶目的误用这一虚假，而是仅利用它来启发智力，并将上帝对自己和他人的更大了解。 这样一个人绝不是罪恶，顺序可能会来。 他的行动中没有恶意; 他本身就是良好的事情，除了诽谤之外，没有人能为他谴责他。 （“到Buitendijck 1643，”在4:64，CSMK 230）

在冥想中早期提到的可能性不是他本体论的一部分。 当他谈论这些时，他对真相并不感兴趣，而是在帮助他的读者贯穿和过去的混乱时。[7] 除非我们要去马鞍笛卡尔，否则认为我们的思想真的可能是彻底的缺陷，并且尽管如此，我们应该追求推理，我们应该得出结论，笛卡尔认为，第一冥想的可能性没有本体状态，因此他们根本没有。

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