亨利·莫尔（四）

事实是，正如他们思想的许多其他方面一样，莫尔和卡德沃斯本质上有着相同的道德哲学。卡德沃斯多年来一直在准备自己的伦理学书籍，但最终他从未出版过该领域的任何内容。当他听说莫尔也在写一本关于伦理学的书时，他似乎放弃了这个项目。卡德沃斯的体系在死后以《关于永恒和不变的道德的论文》（A Treatise Concerning Eternal and Immutable Morality，1731）的标题出版，但莫尔也可能使用过这个标题。莫尔《道德手册》的主要目的之一是让读者毫无疑问地认识到，善与恶存在着与上帝同永恒的绝对价值。也就是说，莫尔希望反驳加尔文主义的神学立场，即上帝规定一切为善的都是善的，而赞成另一种神学立场，即上帝意愿善事（他这样做是必然的，因为他自己遵循绝对的法则）。善良的标准）。

这标志着莫尔一生反对加尔文主义的新阶段。加尔文主义神学被称为唯意志论神学，因为它强调上帝在创造中的旨意。上帝能够并且确实通过他无所不能的意志的力量自由地创造了世界。他在创世时的选择不能被认为是受到预先存在的善恶观念或事物预先存在的本质或性质的限制，因为在创世之前不存在这样的预先存在的观念。以莫尔为代表的相反观点被称为必然论、知性主义、甚至理性主义神学，现代读者最熟悉的是伏尔泰的《老实人》（1759）中对其的讽刺性表述。在这种神学中，上帝不能任意创造一个世界，而不限制他的创造力。上帝必须遵守预先存在的、共同永恒的、道德的和概念性的原则。神必须遵守良善和正义的原则。同样，他必须创造体现物质性原则的物质，即惰性和被动性。因为上帝是至善的，所以他必须创造所有可能的世界中最好的世界。这清楚地表明，是什么造就了一个美好的世界，或者一个更好的世界，以及什么使最好的世界成为可能，这些都可以独立于上帝而明确。更多人相信善与恶的概念是绝对的术语，大概与上帝同在，并且必须引导并确实限制上帝的创造全能（Henry 1990，Taliaferro 2005）。

莫尔的必然神学在 1668 年的《神圣对话》中非常引人注目。尽管这旨在向更广泛的受众展示他的哲学神学的主要特征，但正如扩展标题所表明的那样，它是在以下背景下呈现的：关于神的旨意的本质的讨论。在某一时刻，莫尔告诉我们，“整个宇宙中所有的创造秩序”都源于上帝的“无限的善良、智慧和力量”，而他的善良是

如此完美、不变和永恒，从来没有……除了最好的之外，他的智慧永远不会丧失辨别力，也不会丧失执行它的能力……

莫尔坚持认为，上帝“除了绝对最好的事情之外，应该做任何事”（莫尔 1668，II，24-25），这是与理性相悖的。更多的甚至在这方面讨论了似乎对人类没有好处的动物的存在；认为它们必须在这个最好的可能世界的整个系统中服务于某种目的（Muratori 2017）。

莫尔的新神学重点也明显地体现在他为吸引更广泛的读者而进行的相当不同的尝试中，这一次是欧洲各地博​​学的拉丁语读者，他于 1671 年出版了他的《形而上学百科全书》。 《形而上学手册》是对莫尔关于无形物质或精神观点的重要重申。因此，其主要主张与他早期的哲学著作中的内容相似，但有两个新的且非常重要的特征。首先，莫雷充分发展了他关于绝对无限空间的思想，并将其作为无形精神的主要范例（Koyré 1957，Reid 2007，2012）。其次，在利用当代实验自然哲学为他提供不能仅用物质和运动来解释的现象的例子的同时，更明确地利用了罗伯特·博伊尔进行的一项具体实验，并由他在他的《新实验物理学》中发表机械地触摸空气之泉（1660）。如果博伊尔知道莫尔的《灵魂不朽》（几乎可以肯定他知道），他也从不费心公开评论。然而，一旦他自己的实验和他自己的名字被故意引用来支持莫尔的哲学神学，波义耳就不能放过它（Henry 1990）。

6.莫尔的形而上学手册：空间、持续时间和上帝

在展开关于形而上学的本质、区别和存在的划分的讨论之后，莫尔认为形而上学的正确主题是无形的存在或精神实体。接下来的 20 章（第 6-25 章）每一章都集中讨论一个“证明非物质实体存在的方法”（More 1671, 42）。这些来自自然哲学，而不是形而上学：“来自重力”、“来自气动实验”、“来自涡流和彗星”等等。莫尔早期作品中最重要的补充出现在第八章中，莫尔使用他的空间概念作为非物质精神的完美例子。他驳斥了亚里士多德和笛卡尔的场所概念，然后详细阐述了自己对真实的、自我存在的空间的看法。熟悉牛顿绝对空间概念的现代读者会熟悉莫尔的概念。它本质上是一个三维欧几里得空间，其范围是无限的，完全同构，并且除了被物体占据的地方之外是空的。然而，对于莫尔来说，它也是世界上非物质现实（因此也是精神现实）的最好例子。它之所以成为 More 的最佳例子，是因为它是完全不可否认的。正如莫尔的《神圣对话》（1668）中的一位人物所言，他指的是将恒星球体之外假定的无限空间称为“想象空间”的学术传统：空间“如此想象，以至于它无法被想象”。人类的理解无法想象”（More 1668, 54）。

此前，莫尔曾依赖自然精神作为世界上非物质实体的最高典范，但当然，他只能间接地坚持这种精神的真实性；认为它必须存在来解释重力、磁力、发电和其他为机械哲学提出实际问题的现象（Henry 1986，1990）。用空间来展示非物质实体的主要特征的优势正是因为（至少根据莫尔的说法，不考虑亚里士多德、笛卡尔和其他人）没有人可以否认空间的存在。使用空间作为精神典范的美丽和力量在于它的存在是不可否认的。不能否认这一点，不仅因为每个人都通过日常经验认识到空间，而且因为根据莫尔的说法，世界不可能在没有空间占据的情况下存在。莫尔写道：“因为我们要么必须承认，除了物质之外还存在某种扩展的[实体]，要么上帝无法创造有限的物质”（莫尔 1671, 42）。

莫尔显然对空间可以代表非物质实体的认识感到非常兴奋，以至于他继续将绝对空间与上帝进行了密切的比较。他通过列举“大约二十个形而上学家赋予上帝的头衔来证明这一点，这些头衔适合不动的扩展[实体]或内部位置”。值得全文引用：

当我们列举出那些与它相适应的名称和头衔时，这个无限不动的、延伸的[实体]不仅看起来是真实的（正如我们刚才指出的），而且甚至是神圣的（这当然是在自然界中发现的） ;这将使我们进一步确信它不可能是虚无，因为与如此多如此宏伟的属性相关的事物不可能是虚无。形而上学家特别将其归因于第一存在，例如：单一、简单、不动、外在、完整、独立、自身存在、自身存在、不​​可腐蚀、必然、巨大、非创造、无限制、不可理解、无所不在、无形、渗透一切、包罗万象、本质存在、实际存在、纯粹行为。

用来指代神圣元神的头衔不少于二十种，它们完全符合我们在自然界中已证明存在的无限内部场所（轨迹）；此外，还忽略了神秘主义者将神圣元神称为 MAKOM，即地点（场所）（More 1671, 69–70；另见 Copenhaver 1980、Grant 1981、Reid 2012、Leech 2013）。

更多内容依次介绍每一种神圣属性，以展示它们如何应用于空间。他甚至设法将最后一个概念“纯粹行为”应用于空间：“它被恰当地称为行为中的存在，因为它只能被视为存在于其原因之外。最后，纯粹的行为，因为它必然从自身存在，也不受任何其他事物的影响，通过它可以以某种方式完成或采取行动”（More 1671, 72）。

很难确切地确定莫尔希望我们在多大程度上将上帝与空间进行类比。显然，空间和上帝不是同一个人，但莫尔至少将空间视为一种工具或器官，上帝通过它创造和维持世界，没有它，他就不可能创造世界。最后一点至关重要。莫尔坚持认为，某物若要存在，就必须存在于空间中。这包括上帝本人，莫尔是第一位提出上帝必须是延伸的无限存在的神学家或哲学家（Grant 1981, 223）。鉴于上帝与空间之间的密切联系，以及除非空间存在，否则任何事物都不可能存在的假设，上帝不必通过意志使空间存在。空间被认为是上帝的散发效果。因此，正如光从点燃的蜡烛自发地发出一样，空间也是从上帝发出的。因此，世界必然是二元的。不可能存在一个仅由物质组成的一元世界。物质需要空间来容纳其扩展的性质，但空间是非物质的实体，因此世界本质上必定是二元论的（Grant 1981, 226-27; Reid 2012, 138; Leech 2013; Thomas 2018, 51-2）。

因此，莫尔的空间概念对于使他的二元世界图景的真实性变得不可否认至关重要，至少他是这么认为的。为了强化他的空间概念的真实性，莫尔还驳斥了他所谓的虚无论，即笛卡尔的观点，即灵魂不能存在于任何地方，或者不能存在于空间中。显然，这种观点完全破坏了莫尔的立场，因此他认为这是荒谬的——莫尔坚持认为，对于存在的东西，它必须存在于太空中（Leech 2013）。他还驳斥了一种观点（他本人此前也持有这种观点，Reid 2003），他称之为霍尔梅主义，即不朽的灵魂完整地存在于人体的每个部分。这是基督教神学的传统观点，认为灵魂存在于身体的各个部分（因为所有部分都是活的），但由于灵魂是不可分割的，所以它不能延伸到身体中（否则断臂可能会包含部分生命）。灵魂的一部分，与灵魂的其余部分分离），但必须作为一个整体存在于任何地方（显然立即放弃了断肢）。同样，这是一种物理存在的概念，它掩盖了莫尔关于存在与空间之间直接关系的主张，因此也必须予以驳回（Henry 1986；Reid 2003，2012；Leech 2013）。事实上，莫尔对霍伦梅主义的反对，就像反对虚无主义一样，是因为它是无意义的，只会让普通读者立即抛弃它，进而抛弃灵魂的概念（Henry 1986, 191-92）。

那么，在莫尔成熟的哲学中，物质与精神之间存在着严格的二分法，但这种二分法并没有像笛卡尔主义那样用广延和非广延来定义。因为莫尔坚信所有真实实体都必须存在于空间中，所以精神和身体一样得到了扩展。因此，身体被定义为“不可穿透且不可辨识的物质”，精神被定义为“可穿透且不可辨识的物质”。莫尔的新词“Discerpible”和“Indiscerpible”分别意味着能够在物理上被分成几部分和不能被分成几部分。想必莫尔更喜欢他的新术语，因为对于那些懂拉丁语的读者来说，它传达了一种撕下一块的概念。更多的可能是想避免对原子概念的扩展精神的不可分割性提出异议：如果一个原子有维度，无论多么小，它在概念上都是可分的，即使原子论者希望声称它在物理上是不可分割的。更多人承认，扩展的精神可以在概念上进行划分，但他的观点是，不可能（即使在思想中）抓住一个精神并将其撕下一块。如果你用这些术语思考，你就没有正确思考精神的本质。当然，正如我们所看到的，身体和精神的另一个主要区别特征是，身体是惰性和被动的，而非物质的精神是自然活跃的，并且在莫尔的整个职业生涯中，对世界上的任何活动确实越来越负责（亨利1986；里德 2003，2012；利奇 2013）。

除了相信一切都必须存在于空间中之外，莫尔还相信一切都必须存在于时间中。而且，时间和空间一样，是一个真正绝对的东西，不可能不存在。假设世界的年龄不超过5000年（按照标准观点），莫尔坚持认为，如果上帝在1000年后毁灭了世界，然后在1000年前重新创造了它，那么一定存在一个“以上的差距”。三千年”（Nicolson 1992, 487）。正如空间的存在不能被“想象”一样，时间的存在也不能被“想象”。因此，与空间一样，时间也被视为上帝的属性：上帝的存在意味着空间的存在和时间的存在（Thomas 2018, 51）。无限的空间和无限的持续时间被认为是“神圣永恒和无边无际的某种掺假表征”（adulterinas quasdam esse Aeternitatis Immensitatisque Divinae Repraesentationes）（More 1675–79, 172；Thomas 2018, 54）。

正如上帝所提出的扩展必须受到保护，免受指责，因此他必须是可分的（通过引入不可分割的概念），所以他在时间上的存在也必须受到保护，免受指责，因为他的存在必须是连续的（因此容易从每时每刻）（Thomas 2018, 38）。因此，莫尔坚持认为，上帝的存在不是连续的，而是他的存在以某种方式超越了时间，并且同时存在于永恒（Thomas 2018, 34）。因此，有人提出，关于时间或持续时间，莫尔接受了霍尔姆主义的观点，即上帝可以完全“在每一个时刻，但并不散布在时间中”（Thomas 2018, 45）。关于空间的霍伦梅主义认为上帝完全在整个空间中，并且完全在空间的每一个微小部分中；因此，不能等同于认为他完全存在于时间的每一个微小部分中，而不是存在于整个时间中。因此，“虽然莫尔拒绝了神圣空间存在的霍尔姆梅主义，但他仍然坚持神圣时间存在”（Thomas 2018, 45）。我们应该记住，“霍伦默主义”是莫尔创造的一个新词，他仅将其应用于有关空间占据的主张。说上帝整体无处不在，存在于空间的每一个部分（无论它永远不会如此小），这显然是一个荒谬的主张，是一个“疯狂的顺口溜”，正如莫尔所说（1662年，灵魂的不朽，单独分页） ，43）。但是，如果说过去、现在和未来的所有时刻都同时呈现给一位永恒的上帝，虽然确实令人费解，但似乎并不那么明显矛盾。历史事实是，莫尔关于上帝与时间关系的观点在当代神学家中相当标准，不应该与他对上帝与空间关系的高度激进和闻所未闻的观点相比较（Grant 1981，223）。

回到《形而上学》，如《反无神论的解毒剂》和《灵魂的不朽》，莫尔还借鉴了各种物理现象，他认为这些现象无法用机械哲学来解释，只有在其他因素存在的情况下才能被理解。在工作中，即自然之灵。更多内容包括波义耳使用新发明的气泵进行的一系列实验中的一个例子，他于 1660 年发表了该实验。这本质上是《灵魂不朽》中描述的实验，其中泵的活塞升起抵抗重力的重物（这次是 100 磅，而不是 10 磅）。关键的区别在于，这里明确描述了波义耳所做的事情，并明确命名为波义耳实验。

尽管莫尔明确地相信他正在致力于建立真正的宗教以及支持它的真正哲学，但并非所有人都同意。萨默塞特艺术大师约翰·比尔（John Beale，1608-1683 年）一看到它，就用刺耳的语气写信给英国皇家学会秘书亨利·奥尔登堡：

我不是告诉过你吗，H.M博士是值得期待的。他的信心和热情一样强烈；但你看看他做了什么。就好像他有意引起怀疑，或者（至少）发出皇家社会的耻辱和坦率实验的风格，以便如此神奇地召唤精神的阿伊德和天使们。如果博伊尔先生的健康状况能够承受的话，他欠他一个惩罚……（信函，1671 年 6 月 24 日，奥尔登堡 [1671-1672] 1971, 120）。

这种惩罚出现在波义耳 1672 年的《流体静力学论述》中。此外，从波义耳的评论中可以明显看出，他不仅反对莫尔糟糕的物理学，而且还反对他认为具有潜在分裂性的神学。毕竟，波义耳指出，即使是“异教徒哲学家”也通过他们对自然的研究相信上帝的存在，他们不需要假设有一个中介的自然精神：“他们没有注意到非物质的原理，他们相信事物根据一般法则以纯粹的物理方式进行管理，[由上帝]安置在有形事物之间，相互作用”（Boyle 1999，184）。波义耳相信无形物质，但反对试图依靠自然精神等“不稳定的原理”来证明其存在（Boyle 1999，184）。

博伊尔并不是唯一提出批评的人。马修·黑尔爵士从法律研究中抽出时间发表了两篇评论，莫尔试图在他对两篇晚期巧妙论述的评论（1676）中对此做出回应。不知何故，康威夫人听说“博伊尔先生说你最好永远不要打印它，因为你在所有实验中都错了”（Nicolson 1992，420）。德国物理学家约翰·克里斯托夫·斯特姆（Johann Christoph Sturm，1635-1703 年）在《Epistola ad Virum Celeberrimum Henricum Morum de Spiritu ipsius Hylarchio》中驳斥了莫尔对 1676 年波义耳实验的解释。罗伯特·胡克（Robert Hooke）趁机在他的《灯》（Lampas：或《1677 年灯和水池的一些机械改进的描述》）中拒绝了莫尔的观点。

众所周知，博伊尔这些年来断断续续地撰写了一项研究，研究不同话语中使用的各种不同的自然概念。当这本书最终于 1686 年以《对普遍接受的自然概念的自由探究》的形式出版时，莫尔的想法被列为波义耳批评的对象。但波义耳不仅攻击莫尔关于自然精神的观点，他还借此机会驳斥了莫尔的必然神学，转而支持他自己的唯意志论神学：

上帝是一个自由的行动者，他创造了世界，不是出于必然，而是自愿，在万物之初，按照他的意愿和认为合适的方式构建了世界，当时除了他自己之外没有实体，因此没有被造物，他可能有义务这样做，或者他可能受到限制（Boyle 2000, 566）。

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