斯宾诺莎的政治哲学（三）

但是，如果国家的目标是和平，而和平在于理性影响所产生的“心灵的和谐”，人们可能会认为国家无法实现其目标，因为期望大多数人是理性的是不现实的(TP 1.5；TP 2.5;TP 2.18;TP 6.1)。这里值得记住的是，“一致”或“思想的和谐”是有程度的（见Blom 1993）。只有当人们完全理性时，才有可能达成完全的一致（EIVP31-EIVP35）。国家不能合理地希望促进全面的理性和一致；但它可以减少恐惧和分裂形式的无知，培养心理安全感和信任，从而达到下一个最佳水平的一致。（关于斯宾诺莎政治思想的理想主义和现实主义特征之间的紧张关系，见Armstrong 2009）。为了更准确地了解斯宾诺莎是如何认为国家能够促进协议、和平与安全的（第5.2章，第5.3章），我们必须转向他的制度建议。

4.3宪政与示范政权

斯宾诺莎似乎认为，制度结构和程序将人类的自然激情引向共同利益。这里的愿景是机械化理性，就像威尼斯共和国机械化virtù一样（Pocock 1975: 284）。公民理性是共和制度的产物，这种制度鼓励广泛参与、公众审议，并采用各种促进问责的机制。一个组织合理的国家不仅会促进公共利益，这样做还会加强公民的公民承诺；这是一种方式，其中国家有助于重新定位其公民的影响和促进公民之间的协议（斯坦伯格2009）。

4.3.1君主制

在第6章和第7章中，斯宾诺莎开始展示如何组织君主政体来促进和平。最重要的是，他认为君主越是不受约束，包括君主在内的所有人的处境就越糟糕。然而，这并不意味着绝对君主制是不稳定的或不能持久的。相反，“没有哪个国家能像[专制的]土耳其那样长久地没有显著的机遇”（TP 6.4）。但仅仅是忍耐与和平是不一样的，当人们“因恐惧而恐惧”时，结果的情况被更恰当地描述为“荒原而不是联邦”（TP 5.4）。

因此，一个结构良好的君主制将包括对君主的宪法检查。这些基本法律（fundamenta）应该被理解为国王的“永恒法令”（aeterna decreta），表达了他的真正利益，这是不可违背的。斯宾诺莎把这些“法令”比作尤利西斯把自己绑在船的桅杆上，以免屈服于塞壬的歌声（TP 7.1）。宪法的核心检查之一是国王必须对广大的公民委员会负责（TP 6.15-30）。处于适当的状态：

无论国王是出于对群众的恐惧，也许是为了把大部分武装群众束缚在自己身边，还是出于一种高尚的精神，考虑到公众的利益，他要么总是支持得票最多的意见，即（根据§5），这对大多数人更有用，或者他会急于调和，如果可能的话，把不一致的意见带到他面前，这样他就能把每个人都吸引到他身边。7.11 (TP)

通过这种方式，一个好的君主制将像一个自我平衡系统一样运作，确保所有成员的利益都受到控制，整体保持在一种平衡状态(McShea 1968；参见Field 2020)。最终，一个模范君主制将是一个君主立宪制，它将非常类似于一个民主国家（Balibar 1985[1998]），而那些偏离民主最少的国家将是最强大的（Matheron 1997）。

尽管如此，斯宾诺莎支持“在一个国王的统治下，大众可以保持足够充分的自由”（TP 7.31）的可能性，这一事实可以被视为对1672年事件后橙色主义现实的辞职（Blom 2007）。

4.3.2贵族

斯宾诺莎讨论了两种贵族的最佳形式。第一种是中央集权的贵族制度，显然是模仿威尼斯共和国（Haitsma Mulier, 1980）。第二种是分散的贵族制度，主权由几个城市共同持有。这种被斯宾诺莎认为是优越的贵族阶级（TP 9.15），显然是以联合行省为模型的。虽然斯宾诺莎的建议在这两种类型的贵族之间有所不同，但许多一般特征是相同的。斯宾诺莎以原始麦迪逊的方式认为，贵族委员会应该是相当大的，以减少派系主义的可能性(例如，TP 8.1；TP 8.38)。一个庞大的理事会将防止自私或非理性的治理(TP 8.6；9.14)。重点再次是保持私人和公共利益平衡并鼓励达成协议的机制（例如，TP 8.19-8.24）。鼓励一致的一个重要方式是通过颁布“普遍信仰”或公民宗教（TP 8.46）（见§3.4）。

鉴于在贵族政体中将有比君主政体更多的对权威的正式制约和更大程度的政治权力分散，我们不应该对斯宾诺莎声称贵族政体可能比君主政体更绝对（TP 8.7）感到惊讶，这里的“绝对”不是指“不受约束”，而是指完全发挥作用（Steinberg 2018b）。

虽然斯宾诺莎清楚地指出，贵族制度通常优于君主制度，但一个更有趣、更令人烦恼的问题是，贵族制度与民主制度如何比较。例如，Raia Prokhovnik声称贵族是“斯宾诺莎在成熟反思中更喜欢的政府形式”(2004:210；参见Feuer 1958[1987]和Melamed 2013)。斯宾诺莎确实认为，贵族是在贵族政体中选举出来的，而不是民主政体成员与生俱来的特权，这一事实似乎会使他们更优越。但他接着指出，这种优势被贵族们的偏见和自私自利的行为所抵消（TP 11.2）。由于他声称民主是最绝对的政体形式（TP 11.1），专制主义在这种情况下有明显的优点（Steinberg 2018b），我们有理由怀疑他是否认为贵族政体更优越（Balibar 1985[1998]）。然而，斯宾诺莎最终对政体的等级排序并不感兴趣，他更感兴趣的是决定每种政体类型应该如何组织起来，以最大限度地实现和平与自由。

4.3.3民主

斯宾诺莎在1677年2月21日去世时，他刚刚开始写关于民主的第一章，他的书可能有两章。正如他所理解的那样，民主是一种民众治理体系，只有公民身份才能赋予参与的权利。虽然斯宾诺莎承认一些民主国家比其他民主国家更具包容性（TP 11.2），但他自己的民主模式不仅排斥外国人，还排斥那些不自私自利的人。例如，妇女、儿童和仆人（servos），以及那些不过“体面生活”的人（honesteque vivunt） （TP 11/3）。当代读者正确地发现斯宾诺莎的民主模式的这些排他性方面是可悲的（Gatens 1996：第9章），特别是他的性别歧视试图证明将妇女排除在民主之外，部分原因是她们的“自然”不平等（第11.4页），这一论点似乎与他在其他地方提出的主张有些紧张（夏普2012）。

民主政府的优点可以从他对君主政体和贵族政体的分析中发现，这两种政体都包含着强烈的民主因素。由于管理机构的规模，民主政体比其他形式的政府具有认知上的优势，因为较大的委员会更有可能是理性的，因为大型集体机构的参与者只会以“光荣”（诚实）或至少看起来如此（TP 8.6）为目标。大型理事机构的审议方面也提高了能力，因为

人类的智慧太迟钝了，无法立即洞察一切，但通过征求意见、倾听和争论，它们会变得敏锐。(TP 9.14;参见TTP 16.30)

对于普通人“既没有真理也没有判断力”的担忧（TP 7.27），斯宾诺莎回应说，既然“每个人都有一个共同的本性”，能力的差异在很大程度上可以从“统治者秘密管理国家的主要事务”这一事实来解释(TP 7.27；参见TP 7.4)。这些主张与Feuer的论点（1958[1987]）相矛盾，即德威特夫妇的谋杀导致了斯宾诺莎思想的反民主转向。虽然TP中对民主的明确讨论在很大程度上被作者的死亡所取代，而剩下的片段除了可悲地试图证明排除妇女和其他人参与的合理性之外，几乎没有什么，但整体而言，这部作品仍然是对民主理论的重要贡献，但未得到充分的重视（关于斯宾诺莎和大众权力的最新专著，请参阅Field 2020）。

5. 国家在斯宾诺莎本体论中的地位

在学术文献中有一场关于斯宾诺莎的国家是否是具有自己的conatus的个体的热烈讨论（这有时被框定为关于国家的“现实主义者”和“反现实主义者”之间的辩论——参见LeBuffe 2021）。这个问题的答案被认为会影响我们如何理解斯宾诺莎与自由主义的关系。

在斯宾诺莎语料库中，关于个体和个性化的最详尽的讨论出现在EIIP13和EIIP14之间的“物理离题”中，他在那里阐述了身体个性化的描述。在这里，斯宾诺莎告诉我们，个体是一个复合体，其各部分“以某种固定的方式相互传递它们的运动”（G ii. 1）。100, A2, def, A3)。个体的某些部分可能会被替换，但只要保持“运动与静止的相同比例”，个体就会持续存在（同上，L5, L4）。至关重要的是，一个人的“本性”（L4-L7）被保留，当且仅当（或当且仅当）其运动与静止的比例被保留。虽然这一讨论只关注身体，但人们可以合理地推断，对个性化的平行描述将在必要时适用于思想，因为“思想的顺序和联系与事物的顺序和联系是一样的”（EIIp7）。这种说法的一个广义版本是，只要个体的各个部分保持在相同的模式关系中，个体就会持续存在（D. Garrett 1994）。

这种解释考虑到“社会个体”或至少部分由人类个体组成的个体的可能性。斯宾诺莎在写到人类时，明确地表达了这一点

如果两个性质完全相同的人结合在一起，他们就构成了一个比每个人都强大两倍的个体。(EIVP18S)

账户的规模增加了，这样我们就可以想到其他个人内部的个人嵌套，一直到“整个自然”(即。 这是一种“一个个体，它的部分，即所有的身体，以无限的方式变化，没有整个个体的任何变化”(物理题外学L7 Schol)。 然而，问题仍然是:国家是一个高秩序的社会个人吗? 亚历山大·马塞伦的《斯宾诺莎的个性》包含了对斯宾诺莎国家最具影响力的现实主义解读(1969年，尤指)。 Matheron将政治社会定义为个人，其特征是他们自己的“正式元素”，即。 ，他们自己独特的运动和休息比率(1969:42、58)。 艾蒂安·巴利巴也认为，国家是一个高度综合的个体，作为一个“个体的个体，拥有‘身体’和‘灵魂’或精神”(1985年[1998:64])。 其他支持这一观点的人包括Meinecke(1924[1957])、Blom(2007)、斯坦伯格(2019)和LeBuffe(2021)，许多人持怀疑态度。 Douglas Den Uyl指出了TTP 17的开头，斯皮诺莎声称，个人总是保留自己自然权利的“相当大一部分”，作为人类从未完全融入超级个人或国家的证据(Den Uyl 1983:70)。 尽管如此，对不完全整合的担忧似乎适用于所有人:某些部分总是有可能走向“游荡”(EIIp24d)(见Matheron 1969:58)。 反对国家现实主义的第二个理由是，虽然奇异的东西只能被外部原因所摧毁(IIIP4)，但“一个联邦总是因为公民而被置于更大的风险之下，而不是因为敌人而受到威胁”(TP 6.6)。 事实上，如果所有的人都是单一的东西(为这一观点辩护，请参见D. Garrett 1994)，那么国家表面上可以被它们的部分摧毁(即。 美国公民应该引导我们否定国家现实主义(Barbone & Rice 2000:26-7)。 这是一个强有力的反对意见。 然而，没有理由认为，不能用斯宾诺莎试图根据conatus学说(eivp20)解释自杀是如何可能的，这是没有理由的。 一个明显的自我毁灭状态可能是一个被“隐藏的外部原因”所影响的状态，被破坏性的激情所压倒，它呈现出一种与原始本性相反的新本性(eivp20)。 表面上的自我毁灭可能仅仅是缺乏整合的个人作为外部原因运作的结果。 对国家现实主义的第三个挑战是，如果国家是一个人，它应该有自己的思想。 但Steven Barbone指出，对国家精神的引用通常在符合条件的短语之前，比如veluti(“as it”)和“like”(like”)，这表明国家只有隐喻性(Barbone 2002:104-105)。 这种反对可能会因为认为个性本身是一个程度的问题，而状态充其量是“松散”的个体(Della Rocca 1996:Ch . 2)，行动的凝聚力有限或规律性有限。 这与前面的说法是一致的，即融入一个更大的联盟本身就是一个程度问题。 这些反现实主义的反对似乎在推动许多人的反对，是担心，如果国家是一个人，它的利益可能会胜过其选民的利益，尤其是人类(见1990年;Barbone 2002)。 以赛亚·柏林(1958[1969])谴责斯宾诺莎，正是因为他认为斯宾诺莎正在重塑国家，把国家利益置于个人利益之上，这与波普尔对黑格尔的批判相呼应。 但即使国家是一个人，它也不会认为它的利益会取代它的公民的利益。 当然，从一个公民的角度来看，如果这两个人真的陷入冲突，就没有理由把国家的利益置于自己的利益之上。 因此，反现实主义者的一些担忧可能是错误的。 事实上，迈克尔•利巴布(Michael LeBuffe)最近为一个版本的国家现实主义辩护，这正是因为这个版本的原因，因为这个版本的国家是一个复杂的人，它的权力可以与其选民的力量不同，我们必须防止赋予它权力，损害我们自己(LeBuffe 2021)。

6 斯宾诺莎政治哲学的接受和影响，斯宾诺莎政治思想的影响程度难以评价。 即使斯宾诺莎对随后的政治思想的影响是直接和无可争辩的，也并不总是容易弄清楚这在多大程度上是由于他自己的政治哲学和他的形而上学更普遍。 更复杂的是，斯宾诺莎和斯宾诺斯主义在17世纪末和18世纪的大部分时间里一直困扰着整个欧洲。 出于这个原因，即使是富有同情心的哲学家也经常试图将自己的观点与斯宾诺莎的观点保持距离，把自己定位为批评者，或者淡化对他文本的熟悉。 然而，我们发现斯宾诺莎在整个启蒙运动期间的政治著作的影响，以及一系列的敌对反应。 斯宾诺莎死后的歌剧《未完成的TP》的出版受到了相对冷漠的影响，这是由于道德的同时出现而被渲染(lrke 2010)。 然而，在1670年出版之后的几十年里，TTP被阅读、讨论和谴责。 批评的接受倾向于关注工作中被认为不宗教的特征，例如， 对奇迹的驳斥和对五宫神圣起源的否认——但对权利和法律的自然主义描述以及对哲学自由的辩论也引发了辩论。 莱比锡的莱布尼茨老师雅各布·托马斯乌斯(Jakob Thomasius)创作了一篇作品，名为“信息”(Adversus anonymomum)，de Libertate Philosophandi，完全致力于驳斥TTP及其根本的自然主义。 莱布尼茨似乎也认为斯宾诺莎关于权利和法律的观点甚至比霍布斯更危险，因为虽然霍布斯至少允许一个神圣的立法者进行概念空间，但斯宾诺莎没有(lrke 2010)。 即使是相对自由的自然律师，比如兰伯特·范·维尔苏森(1622-1685)和塞缪尔·普芬多夫(1632-1694)，也认为斯宾诺莎对权利、法律和义务的对待从根本上是危险的。 Velthuysen抗议说，在没有神圣立法者的情况下，斯宾诺莎的哲学中“没有戒律和戒律的空间”(Ep . 42)。 Pufendorf认为Spinoza的权利概念是有缺陷的，因为它不能产生“道德效应”或把他人置于义务之下(Pufendorf 1672[1934:391];见Curley 1995)。 虽然斯宾诺莎对权利和法律的看法普遍受到蔑视，但他对哲学自由的看法(自由哲学)引发了一种更为复杂的反应。 这一学说有批评者(见以色列2010年:81-2)，但它也有崇拜者，可能包括一些最著名的早期现代宽容主义者。 例如，Bayle、Locke和Toland都熟悉斯宾诺莎的辩护，他们可能在其中找到了一些灵感，尽管他们否认了对洛克的深厚认识，也否认了自己是批评者(Bayle和Toland)。 托兰在《塔西塔科技》开篇的泛泛诗中使用了同样的警句——“在我们可以思考我们想要的和说的话的快乐时光中，这是罕见的。 我们的想法[rara temporum felicitas ubi swhole quae velis et quae dicere licet]- -斯宾诺莎在TTP 20的标题中提到了一个af 这两位思想家在言论自由和思想问题上的讨论(更多关于在17和18世纪使用这个警句的内容) 参见保罗·罗素2008:第7期)，后来的启蒙思想家接受了斯宾诺莎的论点，即尽管思想和表达的自由应该受到保护，但人们应该在行动问题上服从君主的决定（担心斯宾诺莎的形而上学是否允许这种划分，见Della Rocca 2008, 223-4）。这种观点的呼应可以在摩西·门德尔松在耶路撒冷的行动和信念的分离中找到(Mendelssohn 1783 [1983: 40]；Gottlieb 2011: 50；Goetschel 2004: 168)。这种区分甚至被腓特烈大帝所采用，他的政策是人们可以争论他们想争论的任何事情，只要他们服从，这在康德的文章“什么是启蒙？”[是不是Aufklärung?]

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。