拉丁哲学（一）

1. 当前的问题

1.1 群体身份

1.2 社会与政治哲学

1.3 元哲学问题

2. 起源

2.1 奇卡诺思想

2.2 拉丁美洲前体

2.3 拉丁女权主义

2.4 自觉的拉丁哲学

3.定义拉丁哲学

3.1 宽范围与窄范围

3.2 来源与主题

4. 持续发展

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 当前的问题

目前关于拉丁裔哲学的研究往往集中在几个主题上：（1）对群体身份的描述，包括对拉丁裔现象学和自我意识的描述； (2) 有关拉丁裔的广泛社会和政治问题，特别关注公民身份和移民问题； （3）一系列元哲学问题，包括确定或扩展拉丁裔哲学正典的努力，以及阐述对拉丁裔在哲学职业中地位的各种担忧的努力。

1.1 群体身份

拉丁裔哲学中反复出现的一个问题是拉丁裔的特征。美国和拉丁美洲的社会身份类别通常是不同的，并且是不同种族和社会类别的产物。拉丁裔是一个专门在美国使用的术语，或者几乎是这样，因此来自拉丁美洲的人们通常不会认为自己是拉丁裔，除非或直到他们居住在美国。在美国，社交类别有各种标签，包括“西班牙裔”、“拉丁裔”、“拉丁/o”、“拉丁@”。为了满足自我认同、联盟建设、营销压力和政府官僚利益的利益，特定标签的采用发挥了不同的作用（Alcoff 1999；Gracia 2000）。

在二十一世纪的第一个十年中，哲学家开始系统地描述西班牙裔或拉丁裔的社会类别、该类别作为身份类别的运作方式，以及拉丁裔如何适应（或不适应）种族和社会环境。美国的种族矩阵。出现了三种方法：种族解释、文化族群解释和家族历史观点。

琳达·阿尔科夫（Linda Alcoff，2000）认为，拉丁裔最好被理解为一个民族群体，即在某些情况下其身份充当种族群体，而在其他情况下充当族裔群体的群体。她认为，作为一个群体，拉丁裔并不完全符合美国的种族和民族矩阵（Alcoff 1999, 2000, 2003, 2006）。拉丁美洲人后裔的种族多样性涵盖了美国全套标准种族类别，这使得拉丁裔成为美国社会身份类别中不稳定的类别。因此，“拉丁裔”一词在普通话语中的作用及其在生活经验中的意义往往会因当地占主导地位的拉丁裔群体（即墨西哥人、多米尼加人、古巴人等）与美国种族类别的相互作用而有所不同。她认为，公正对待这种复杂性的唯一方法是承认拉丁裔属于混合社会类别，即民族种族。

根据 J. Angelo Corlett (2003) 的说法，拉丁裔构成了一个由广泛的文化特征统一起来的族群，包括“拉丁”语言的语言能力、拥有传统的“拉丁”姓氏、自我认知和- 以及群体外的认可。然而，出于公共政策的目的，科利特坚持认为，拉丁裔是来自某些拉丁美洲群体的谱系或血统问题。按照这种方法，在公共政策背景下，拉丁裔类别以更典型的种族群体的方式发挥作用，而不是像一个统一的历史上偶然的文化习俗的群体（参见 Blum 2009）。

与文化族裔群体的描述相反，豪尔赫·格拉西亚的家族历史观点将族群成员身份建立在历史联系的基础上，这样该群体的成员不需要分享任何其他特征，无论是文化还是其他特征（2008）。除了与 1492 年后涉及伊比利亚半岛和美洲的事件有适当的历史联系这一非常普遍的限制之外，某一时间和地点的拉丁裔可能具有一些共同特征，而这些特征是另一时间和地点的拉丁裔所缺乏的。 [2 ]根据对群体成员身份的偶然（通常是标量）理解的当地规范，一个人可能是拉丁裔，但不会说西班牙语或葡萄牙语，也可能不参与与身份相关的各种文化习俗，等等。因此，格拉西亚拒绝接受科莱特强调的文化连续性解释和公共政策谱系解释。

除了试图描述拉丁裔类别的特征，以及确定其在话语中如何（或应该）运作的努力之外，哲学家还考虑了面对美国社会身份类别时拉丁裔身份的独特挑战和困惑（例如，Lugones 1987； Mendieta 1999；Schutte 2000；Alcoff 2000；另见 Lewis 即将发表和 Spencer 2018）。这些文献的一个重要部分——主要基于拉丁裔女权主义哲学家的反思——集中于这样一种观点，即拉丁裔（尤其是拉丁裔）的身份往往会产生独特的自我认同感，这​​种认同感很难轻易融入社会。统一的自我（Lugones 1987、1994；Schutte 2000；Barvosa 2008；Ortega 2016）。这些作品经常探讨和探讨特定形式的边缘化，以及根据拉丁裔不同但独特的社会地位采取的应对策略。

1.2 社会与政治哲学

如果二十一世纪的第一个十年的拉丁裔哲学研究主要是关于身份的问题——特别是具体说明拉丁裔的本质、经历、甚至首选术语——那么第二个十年的最佳特征可能是涉及问题的到来政治哲学（包括公民身份和移民）以及更明显的元哲学敏感性的发展。

总的来说，最近的大量拉丁裔哲学都集中在美国人口变化的后果以及对此的反应上。哲学家们认为，拉丁裔对美国社会和政治理论的传统理解构成了独特的挑战（Mendieta 2003；Gracia 2005；Alcoff 2006）。特别是，美国的“褐变”（Sundstrom 2008）以及这些人口转变对白人的影响（Alcoff 2015；Mendoza 2017）一直是重要讨论的主题。

当然，这种对政治哲学问题的参与并不是全新的。例如，关于拉丁裔在平权行动方面的地位一直存在哲学辩论（Corlett 2003；Gracia 2008；McGary 2013；Gracia 2013）。然而，在最近政治哲学工作的扩展中，有两个问题显得尤为突出：公民身份和移民伦理。

公民身份及其与种族的纠葛在拉丁美洲有着悠久而复杂的历史（Quijano 2000，von Vacano 2012）。美国的情况也是如此，公民身份的界限常常是着眼于这些界限所带来的种族后果（Silva 2015a）。这些复杂但独特的历史的结果是，拉丁裔人口有时处于系统产生的非正统公民身份的境地。例如，波多黎各人是美国公民，但居住在岛上的人不能在美国总统选举中投票。托霍诺·奥德姆民族 (Tohono O’odham Nation) 得到美国印第安事务局的认可，是一个以美国/墨西哥边境为界的部落群体。美国一侧部落成员出生的成员是美国公民，即使他们出生在墨西哥并与墨西哥公民的部落成员同住（Luger 2018）。

更一般地说，移民权利、边境政治和跨国界人口的地位一直是拉丁哲学中持续讨论的主题（Cisneros 2013；Mendoza 2016；Reed-Sandoval 2016a；Orosco 2016a）。例如，门多萨（Mendoza，2016）认为，即使我们假设民族国家有一定权利控制其边界，但这并不意味着移民执法是允许的或在道德上是可取的。 Reed-Sandoval (2016b) 认为，考虑到跨境社区的性质，更大的移民模式网络中的某些人群（特别是特定的瓦哈卡社区）拥有独特的移民权利。

1.3 元哲学问题

除了政治哲学之外，许多哲学家还讨论了拉丁裔与哲学学科的关系问题。人们关注的一个问题是美国学术界拉丁裔哲学家的数量相对较少（Gracia 2000, 2008；R. Sanchez 2013）。其他人写过关于拉丁裔是否会受到某种偏见的文章（Madva 2016）。一些哲学家认为，哲学学科的特定文化实践为拉丁裔人造成了特殊的障碍（Gracia 2000：159-188；C. Sánchez 2016，135-140；另见 Yancy 2012 中的文章）。

一个不同的广泛的元哲学努力集中于确定拉丁裔、拉丁裔哲学和其他哲学运动之间的概念连续性和历史联系。例如，格雷戈里·帕帕斯（Gregory Pappas，2011）、卡洛斯·桑切斯（Carlos Sánchez，2016：93-112）和何塞·安东尼奥·奥罗斯科（José-Antonio Orosco，2016a）提出了这样的问题：哲学实用主义是否是拉丁思想的延续、有用或特别代表拉丁思想和拉丁思想。文化。

一些在拉丁哲学领域工作的哲学家的另一个值得注意的兴趣是扩展哲学的规范人物，特别是拉丁哲学，或更具体地说，墨西哥裔美国哲学。奥罗斯科（Orosco，2016b）认为，奇卡诺民权运动中的重要人物——塞萨尔·查韦斯（Cesar Chavez）和阿曼多·伦登（Armando Rendon）等——应该算作哲学家。另一方面，卡洛斯·桑切斯在墨西哥哲学史上的著作——包括对墨西哥存在主义的翻译和讨论（2012、2016）——的目标是扩展哲学经典，从而有助于与当代墨西哥裔美国人交谈。以及他们的情况（参见Sanchez 2016的引言和结论）。

对拉丁哲学当代工作状况的调查表明了该领域的初步分类。首先，存在一系列明显的问题：谁是拉丁裔、该类别的性质以及谈论该类别存在任何有趣的统一是否有意义。我们可以将第一组问题描述为绝对的或同一性的。

其次，正如我们所看到的，拉丁哲学中有一组相对“第一顺序”或实质性的哲学问题。其中包括有关公民身份种族化的问题；移民道德；政治和社会哲学中影响拉丁裔并由拉丁裔构建的问题；一些拉丁裔群体跨国身份的独特特征；拉丁裔案例中交叉性的本质；关于拉丁裔的认知不公正；例如，有关拉丁裔在哲学学科中的作用的社会、道德和政治问题。

第三，存在这样的问题：拉丁裔哲学是否本质上涉及——或者应该涉及——解放的愿望；拉丁裔哲学最终是否是一种身份政治的形式；谈论种族哲学是否有意义，甚至是关于什么是什么的问题。某种有关拉丁裔的工作（学术或其他方面）正确地算作哲学。将这些元哲学问题称为拉丁哲学。

粗略地说，分类问题（第一组）涉及我们应该如何理解拉丁哲学的拉丁部分。元哲学问题（第三组）涉及我们应该如何理解拉丁哲学的哲学部分。 [3]人们对这些问题的假设共同构成了拉丁哲学的实质形态。第 3-4 节讨论了其中一些问题。

2. 起源

解释拉丁哲学的起源是一件困难的事情，既因为学术领域混乱且缓慢出现的性质，也因为关于如何描述该领域的特殊难题（见下文第 3 节）。哲学家最近才开始谈论拉丁哲学（和/或拉丁裔和拉丁/o哲学）（Gracia 2008；Mendieta 2011；R. Sánchez 2013；Llorente 2013；Millán & Deere 2017）。然而，在这个术语流行之前，哲学家们就已经在从事明显构成拉丁哲学的哲学工作，即与拉丁人有关的哲学。

尽管更广泛、更详细的历史仍有待讲述，但接下来是对拉丁哲学几个相互交织的起源的临时和部分重建。本文重点关注当代拉丁裔哲学的四个来源：奇卡诺运动、拉丁美洲哲学史、拉丁女权主义以及最近明确被视为拉丁裔哲学的哲学努力。

2.1 奇卡诺思想

重建拉丁哲学起源的一种方法是回顾奇卡诺运动的历史。 [4]奇卡诺运动从来都不是单一事物，但从广义上讲，它往往以一种文化民族主义为特征，这种文化民族主义将一个民族（奇卡诺拉扎）与一个家园（阿兹特兰）联系起来，同时也强调这些人民解放的必要性有时，为了那片土地（I. Garcia 2015）。如果我们将早期奇卡诺思想视为拉丁哲学的一种，那么早期奇卡诺思想就是拉丁哲学起源的自然候选者。

该运动的愿望的重要阐述——包括《阿兹特兰精神计划》——采用了借鉴自二十世纪墨西哥哲学的概念。其中最突出的是何塞·瓦斯康塞洛斯的《La raza cósmica》。在《La raza cósmica》的序言中，瓦斯康塞洛斯声称拉丁美洲有机会成为一个新的、最终的种族的未来发源地，该种族将融合世界其他地区最好的文化特征。该作品强调将人类按种族划分，阐述了美洲原住民辉煌的过去，断言白人种族的时代即将结束，以及根植于拉丁民族的种族提升的预言基调美国提供了一个现成的框架来阐明奇卡诺运动的一些早期愿望（参见 Romano 1969）。

有一些证据表明，这一时期的教学大纲包括墨西哥哲学家塞缪尔·拉莫斯（Samuel Ramos）和墨西哥哲学的重要英语讨论者帕特里克·罗曼内尔（Patrick Romanell）的著作（Soldatenko 1996）。 [5]此外，西班牙哲学家何塞·奥尔特加·伊·加塞特的视角主义（粗略地说，知识是视角性的，并且经常由文化、时间和地点的特征构成的观念）可能已经渗透到运动的某些部分的自我理解中，部分原因是他对墨西哥人物的假定影响、他作品的翻译版本以及奥克塔维奥·帕斯作品中对他的一些讨论。然而，以一种可能被认为是学术哲学的形式系统地追求类似奇坎克斯哲学的尝试却很少。总的来说，奇卡诺运动并没有频繁或持续地尝试用哲学术语阐述明确的理论基础（I. Garcia 2015）。

尽管如此，还是有人尝试以独特的奇卡诺风格来研究哲学。也许最著名的例子是 Elihu Carranza 的 Chicanismo: Philosophical Fragments (1978)。这是一段不寻常的文字。它的结构和情感部分归功于克尔凯郭尔的《哲学片段》，每个主要章节都有一位化名作者。与此同时，它的关注和动机公开源自墨西哥哲学家塞缪尔·拉莫斯对所谓的共同“墨西哥”心理特征的批判性调查。在卡兰萨的案例中，奇卡克斯（和奇卡诺研究）是主题。 [6]

尽管受到墨西哥哲学的一些影响（概述，参见 Soldatenko 1996），关于奇坎克斯（以及更广泛的拉丁裔）的哲学工作似乎仅限于那些哲学学科之外的人的工作，至少直到后来的哲学复兴为止。拉丁女权主义哲学。此外，早期奇坎克斯思想的本质为拉丁哲学的起源提供了一个模棱两可的案例。

首先，特别是在奇卡诺运动的早期，相对而言，很少有系统地关注阐明更广泛地涵盖拉丁裔的理论框架。其次，该运动的许多象征框架并不能轻易推广到其他拉丁裔群体。例如，混血种族叙事已被证明在很多方面都存在问题，并且它并不容易扩展到所有拉丁裔群体（参见 Velazco y Trianosky 2009；Gallegos 即将出版）。此外，像《瓜达卢佩条约》这样的文件，以及对土著——尤其是阿兹特克——过去的诉求，不能以同样的方式用来锚定与其他拉丁裔群体（甚至是那些无法追踪其祖先的墨西哥后裔群体）的共同身份。他们的祖先是阿兹特克人）。第三，如果奇卡诺运动中的文化民族主义（有时是分离主义派别）的一部分被认为构成了更广泛的泛拉丁知识分子项目的起源，这将是一种冷酷的讽刺。奇卡诺运动的这些潮流常常因对任何未能认识到奇卡诺文化特殊性的事物的抵制而活跃起来。根据这些观点，接受拉丁裔身份必然会带来与奇坎克斯身份的墨西哥特有根源文化分离的风险，并通过泛拉丁裔类别带来不允许的同质化。 [7]出于这个原因，对于一些活动家和理论家来说，将奇坎克斯思想视为拉丁哲学的早期典范听起来很奇怪。

尽管如此，如果人们确实认为奇坎克斯思想是拉丁哲学的起源是合理的，那么在拉丁美洲哲学中找到拉丁哲学的起源似乎是很自然的。事实上，有理由认为更远的起源。

2.2 拉丁美洲前体

许多世纪以来，拉丁美洲的哲学一直带着与欧洲哲学总体连续性的感觉。然而，到了十九世纪下半叶，拉丁美洲的一些著名思想家开始谈论一种独特的拉丁美洲哲学的可能性或需要（Magallón 1991：212；Gracia 1995：462）。阿根廷人胡安·阿尔贝迪（Juan Alberdi，1812-1884 年）在他的《哲学课程的想法》中呼吁在拉丁美洲创建民族哲学。这个想法是，这些哲学理论是对当地社会和政治环境的回应，表达“这些国家最重要和最高的需求”（1842 [1978：14]由条目作者翻译）。类似地，安德烈斯·贝洛（Andrés Bello，1848）和弗朗西斯科·毕尔巴鄂（Francisco Bilbao，1856）呼吁哲学工作响应国家和广大拉丁美洲的情况，并与仅仅模仿欧洲思想区分开来。

目前还不清楚这些提案的影响力有多大（Nuccetelli 2017：§2.2.3），也不清楚它们是否真正被理解为呼吁拉丁美洲思想的激进原创性，而不是邀请人们在部署哲学思想时更加关注当地情况。大部分源自其他地方的提案。尽管如此，这些姿态还是被视为早期对拉丁美洲本土哲学的必要性的规范性陈述。

发展本土拉丁美洲哲学的提议在二十世纪早期到中期的墨西哥哲学界占据显着地位，随后传播到拉丁美洲其他地区。何塞·高斯、莱奥波尔多·齐亚、埃米利奥·乌兰加和奥克塔维奥·帕斯的作品中体现了对独特的墨西哥和拉丁美洲哲学的关注。由于对墨西哥（较少见的是拉丁美洲）的特殊情况的关注，这项工作扩展了早期工作中已经存在的线索，例如何塞·瓦斯康塞洛斯（José Vasconcelos）、塞缪尔·拉莫斯（Samuel Ramos）和奥尔特加·伊·加塞特（Ortega y Gasset）的工作。然而，二十世纪中叶对阐明假定的墨西哥情况特征的关注，以及泽亚随后为阐明广泛的泛拉丁美洲哲学图景所做的努力，最终引起了几代人对墨西哥哲学的适当性质和愿望的批评反应。拉丁美洲（有关讨论，请参见 Nuccetelli 2017；Gracia & Vargas 2018）。

正如我们在上一节中看到的，拉丁美洲哲学家的祈求有时在表达奇卡诺运动的意识形态愿望方面发挥了作用。因此，人们很容易将至少一些拉丁哲学的早期努力视为先前拉丁美洲传统的继承者，这些传统致力于自觉地本土化的哲学著作。 [8]然而，这种叙述并非没有问题。目前尚不清楚墨西哥哲学对奇卡诺运动的哲学影响有多系统和严重。当然，它是零星出现的，并且有各种尝试吸引墨西哥哲学家作为该运动的前身或知识先驱。尽管如此，除了提供一种知识先驱的感觉和倡导课程改革的许可之外，只有零星的证据表明以与墨西哥和美国学术哲学连续的方式参与这项工作。

作为拉丁哲学的起源故事，这些与拉丁美洲哲学的脆弱联系变得更加有趣，因为当前拉丁哲学著作的主流至少反映了对拉丁美洲哲学史的一些熟悉（参见 R. Sánchez 2013；Millán ＆迪尔 2017）。除了对拉丁美洲哲学史的熟悉之外，拉丁美洲解放哲学、后殖民哲学和非殖民哲学的各种最新影响也影响到了几位拉丁哲学家的著作（例如，Alcoff & Mendieta 2000，此外，马尔多纳多-托雷斯 2008 年、卢戈内斯 2010 年、席尔瓦 2015b、鲁伊兹2016).[9]因此，即使拉丁哲学的早期分支在智力上与本土拉丁美洲哲学的冲动没有联系，或者以其他方式系统地参与拉丁美洲哲学的主题和关注点，但后来的分支显然已经有了这些联系。 [10]因此，将拉丁哲学的至少某些重要形式的起源定位于拉丁美洲哲学中对本土哲学的推动力并非完全没有道理。