当代非洲哲学（三）

一个重点领域拒绝将侨民缩小到加勒比地区和美国，而是探索相对被低估的非洲社区。其中一种方法由 Chike Jeffers (2012)、Peter James Hudson 和 Aaron Kamugisha (2014) 等人倡导，他们考虑了特定加拿大形式的非洲思想的前景。另一种方法侧重于欧洲的侨民。Alanna Lockward (2013) 的 BEBoP（黑人欧洲身体政治）策展项目是这项工作的一个引人注目的例子，Barnor Hesse (2009) 等人对《黑人欧洲和非洲侨民》一书的贡献也是如此。

第二个领域关注标准种族化地理的某些内部复杂性。正是在这种精神下，越来越多的思想家开始思考非洲白人的问题。这些殖民者后裔在殖民入侵后不久成年，出生在非洲大陆，尤其是在南非，他们的命运和自我意识与非洲的前景有着复杂的联系。因此，他们在非洲大陆的地位，以及我们将在下文中看到的学科地位，成为哲学反思的主题，也就不足为奇了。萨曼莎·维斯 (Samantha Vice) (2010) 的早期论文《我如何在这个陌生的地方生活？》在南非引发了这一讨论。[5]

7. 解读当代——不断发展的主题

虽然迄今为止讨论的三大类活动探讨了与非洲哲学作为一个领域的结构有关的主题，但第四类活动更直接地反映了该领域不断发展的主题重点。许多当代干预措施根据不断发展的条件、辩论和概念资源更新了这些定义主题。以下是几个有启发性的例子。

7.1 性别和性行为

非洲哲学当代关注的关键领域之一——性别和性行为研究——既有希望又难以总结。事实上，如果不是因为这项练习的说明性限制以及即将出现的所有资格，将其描述为一个单一领域将是不可原谅的误导。它不是一个领域，而是一个尚未像其他地方那样作为非洲哲学的一个子领域受到关注的主题和问题阵列。详细研究该领域难以捉摸的原因超出了本文的范围，但值得注意的是，最明显的因素——历史上存在阻碍或公开排除这些问题研究的结构，或最有可能对这些问题感兴趣的人的参与——是该领域研究人员研究的主题之一。

尽管存在这些困难，但性别和性行为研究在非洲哲学中变得越来越突出，部分原因是上述历史限制结构的解冻。然而，推动这些研究的问题并不新鲜，因此选择一条穿越这一广阔领域的路径的一种方法是简单地追踪一些早期早期文本和有影响力的作者的影响。以这种方式进行将需要快速浏览 Saba Fatima 及其同事 (2017) 提出的重要问题的一个版本：可能涉及或横跨非洲性别和性研究的各个领域——如去殖民女权主义、黑人酷儿理论、有色人种女性女权主义、第三世界女权主义、黑人女权主义等领域——如何相互关联？以应有的谨慎处理这一难题超出了本项目的范围。我只会规定两个假设：“黑人”和“非洲人”类别有足够的重叠，足以证明将黑人性别和黑人性行为研究视为与非洲思想相关；扩大重叠区域以包括可能自我认同为其他类别（去殖民、第三世界等）的思想家将揭示各种项目中的一些有用的连续性。

值得考虑的一本有影响力的文本是柯林斯的《黑人女权主义思想》。 《种族与民族研究》杂志的编辑在介绍这本书的周年研讨会时指出，这本书的出版“可以看作是研究种族、阶级和性别之间交叉点的转折点……事实上，就近几十年出版的有关种族和民族的书籍而言，很少有书籍在影响力和覆盖面方面能超过它”（Bulmer 和 Solomos 2015，2314）。这种影响延伸到了哲学领域，正如两位参加 2015 年研讨会的哲学家（均为黑人女权主义者）所指出的那样，而研讨会的参与者都是（理论导向的）社会科学家。简要介绍一下他们的工作将为了解该领域的新兴发展提供有用的窗口。

Kristie Dotson 和 Kathryn Belle 用言行雄辩地证明了 Collins 对他们工作的影响，从而证明了 Collins 对该领域的影响。 Dotson 将黑人女权主义思想描述为“迄今为止对知识问题和美国黑人女性所受压迫最全面的论述之一”，并称赞其“强调认识论失败是压迫的一个重要层面”（Dotson 2015，23-23）。Dotson 的研究（2012，2017）将这一思想（以及许多其他影响）引向政治认识论（以及许多其他思想），该认识论积极应对将黑人女权主义排除在哲学之外并掩盖黑人女权主义思想传统的连贯性和相关性的条件。这一学术成果与 Dotson 在其他领域的努力相一致，例如她在 Kimberlé Crenshaw 的非裔美国人政策论坛的工作以及她提供的女权主义教育培训。

Dotson 关注的是 Collins 在“批判性社会理论”方面的认识论维度（Collins 1989，xiv），而 Belle 关注的是其存在论和现象学维度。她解释说，Collins 的作品“强调了安全空间对黑人女性自由发言的重要性，这是抵抗和赋权的必要条件”（Belle 2015，2345）。这种对能动性、声音和话语社区的定位清楚地影响了 Belle 作为学者的工作（Davidson、Gines 和 Marcano 2010）。但它也塑造了她作为制度建设者的工作，最明显的是作为黑人女哲学家协会的推动力，自 2007 年以来，正如她所说，该协会一直致力于“为黑人女哲学家创造一个安全的空间……相互支持、鼓励和学习”（Belle 2015，2345）。

如果“继承”帕特里夏·希尔·柯林斯作品的机会（正如 Dotson [2015] 在她关于柯林斯的文章标题中所说的那样）启发了当代美国黑人女权主义哲学中的两位有影响力的人物，那么另一位作家的早期文本的核心问题则推动了非洲哲学对性别和性行为的另一种研究。尼日利亚社会学家奥耶龙克·奥耶乌米的《女性的发明》（1997 年）帮助她成为阿齐勒·库切和安妮米·哈尔斯玛所说的“非洲女权主义思想中最著名、同时也最受争议的学者之一”（Coetzee and Halsema 2018，179）。道格拉斯·菲切克 (Douglas Ficek) 解释说，她的“核心主张是，性别不是约鲁巴兰的本土组织原则，西方的‘身体推理’和‘生物逻辑’既不存在于约鲁巴人的语言中，也不存在于约鲁巴人的认识论中”（Ficek 2006，543）。这一观点立即引起了相当大的反响，包括 2006 年出版的《探索：非洲哲学杂志》非洲女权主义特刊的多位撰稿人的持续审查。[6] 奥耶武米的论点仍然有助于构建当代重新思考性别在非洲生活中的作用的努力，这一点从她在最近的《帕尔格雷夫同伴》中关于性别和女权主义的文章中所扮演的突出角色可以看出（例如，du Toit 和 Coetzee 2017）。

法律理论家金伯莱·克伦肖 (Kimberlé Crenshaw) 为当代对性别和性取向的持续反思提供了另一个基石，但其重要（且未被充分重视）影响远远超出了这些领域。在 1989 年和 1991 年的两篇开创性文章中，她介绍了一种交叉性理论，它激发了“一种跨学科和全球参与”，而“很少有理论能产生这种参与”（Carbado 等人，2013，303）。在第二篇文章中，她说她开始使用交叉性的概念“来表示种族和性别相互作用以塑造黑人女性就业经历的多个维度的各种方式”（Crenshaw，1991，1244）。[7] 从这个简单的开端开始，评论和分析的家庭手工业逐渐发展起来，学者、艺术家、评论家和活动家几乎在使用“交叉性”的同时，也在争论它的含义和正确用法。交叉性仍然是一个备受争议的概念，部分原因是它提出了各种深刻的哲学问题。例如，学者们问过，交叉性对个人身份理论意味着什么，它是否充分反映了人类经验的复杂性，它如何影响联盟政治的前景，为什么这个概念在社会理论中一系列相关的、更古老的概念中脱颖而出，这些概念发挥着类似的作用，交叉性的标准方法是否足够重视黑人男性气质，等等。

结束本节的最好方式是讨论酷儿理论对非洲哲学日益增长的影响，但令人沮丧的是，几乎没有什么可说的。许多哲学以外的研究都表现出相当大的哲学深度，从凯茜·科恩在政治学领域的开创性工作开始，到 C. 莱利·斯诺顿等人的工作。[8] 到目前为止，基于上述原则，我一直愿意让正式的哲学家与学科外的思想家进行对话；但在这种情况下，该领域内外的工作差距如此之大，值得特别评论。

非洲哲学尚未认真接受过去十五年中黑人研究和相关领域所面临的挑战。德怀特·麦克布莱德在 2007 年明确指出了这一挑战：

讲述美国黑人生活的真相需要多种声音。它需要关注黑人男女的故事和经历的声音；黑人异性恋者、黑人同性恋者、双性恋者和变性人……黑人单亲父母……等等。当我们为了维护黑人尊严而允许自己被美化过的黑人生活所概括时，我们讲述的只是我们故事的一部分。（McBride 2007，438-439）

McBride 在呼吁“新黑人研究”的过程中发表了这些言论，这种研究更加关注种族内部多样性问题。这种呼吁的某些版本肯定与非洲哲学有关。因此，V. Denise James 和 Anika Simpson 即将出版的作品在美国尤其受欢迎。 （我将留给对其他背景有更深入了解的评论员来评论其他地方的有希望的发展。）詹姆斯正在对奥德丽·洛德进行哲学探讨，辛普森正在准备一项研究，研究如何负责任地对待单身黑人母亲，需要对家庭、性、性别和政治生活的标准哲学方法进行酷儿化。[9]

7.2 批判民族哲学

民族哲学的概念是在关于非洲哲学的正确内容和方法的辩论背景下出现的，最常被使用，最突出的是保林·洪通吉，“作为对……传统主义非洲哲学方法的一种负面描述”（Wiredu 2004，3）。哈伦描述了这种方法令人担忧的版本：

民族哲学将自己呈现为一种民族哲学，而不是个人哲学；因此，在非洲社会中，人们会觉得不可能有与苏格拉底或芝诺相当的人。民族哲学只谈论班图哲学、多贡哲学、约鲁巴哲学……民族哲学的来源是过去，是被描述为“现代性”之前的真实、传统的非洲……这些主要存在于语言产物中：寓言、谚语、诗歌、歌曲、神话……因此，[民族哲学]倾向于将非洲信仰描绘成……某种程度上永恒的东西……极少强调严谨的论证和批评，而这些是……寻求真理的先决条件。（Hallen 2004，122）

我将此称为令人担忧的传统主义版本，因为 Hountondji 和其他人为一种不那么令人担忧、更具批判性的传统主义形式的可能性留出了空间。例如，佩吉特·亨利 (Paget Henry) 重新提出了民族哲学的概念，以表示一种具有历史和文化根源的纠正，以纠正过于抽象的非洲哲学统一性。他这样说：“尽管民族哲学的实践引起了激烈的争论，但我认为它是所有以非洲为导向的哲学的必要组成部分”（Henry 2000，154）。

亨利在此与阿皮亚 (Appiah) (1993) 一起呼吁一种批判性民族哲学，它发掘非洲文化的洞察力，并使它们在哲学上可认知，而不会将它们与批判性审查隔离开来或将它们冻结在前殖民时期的琥珀中。[10] 这类工作的前景继续引起关注并激励研究人员。除了亨利对非洲-加勒比哲学的研究方法外，最明显的例子之一是越来越多的文献试图将非洲哲学概念引入当代伦理和政治哲学的辩论中。ubuntu 的概念可能是这种处理方式最常见和最突出的接受者，它引起了相当大的争议（我们将回到这个问题上）。但还有许多其他例子。例如，Mbih Jerome Tosam (2014) 对 Kom 谚语的哲学基础的研究或 Adebola B. Ekanola (2017) 对约鲁巴和平概念的研究。在非洲大陆之外，随着亨利对传统主义的重新部署，人们发现越来越多的作品，例如 Lindsey Stewart (2017) 对 Hoodoo 爱情仪式的研究，将其作为自由实践的典范。

围绕南非乌班图研究以及白人哲学家在这项工作中的作用，批判民族哲学中出现了一系列重要的辩论。Thaddeus Metz (2007) 和 Mogobe Ramose (2015) 或许是最明确的立场代言人，这些立场对于当前而言是辩论的关键。[11] 一方面，有些学者旨在将乌班图概念视为伦理和政治哲学工作的另一种资源，并将这种方法视为对非洲本土资源的尊重。另一方面，有些学者对非洲概念的突然“主流化”极为怀疑，其原因往往与担心与审美体验相关的文化实践被盗用的原因非常相似。这种担忧的简短而温和的版本可能是这样的：在一个黑人占多数、白人占多数的哲学教授阶层的国家，这个教授阶层随着时间的推移而形成的国家，不是靠自然力量或偶然，而是由于精心囤积的种族资源和机会，如果白人哲学家不首先改变其制度结构，让来自这些文化的人获得实质性的资源，就开始从非洲文化中挖掘资源，这是不体面的，也许是应受谴责的（而且，Ramose [2015] 指出，他们往往没有学习相关语言，就像他们学习希腊语认真研究斯多葛学派一样）。当然，有办法发展这种担忧，也有办法应对它；现在的重点只是将围绕它的辩论标记为非洲哲学及其周边最近感兴趣的领域的一个例子。

7.3 背景中的政治思想

当代作品中的第三个主题也明显源于旧趋势。作为一项“诞生于斗争”的事业，非洲哲学以不同寻常的频率和一致性关注其研究者面临的伦理和政治问题。几乎每个领域的研究，包括形而上学（与人的概念有关）和认识论（与证词不公正问题有关），都很少远离人们的视线。但直截了当的政治哲学仍然是一个活跃的研究领域，就像奥德拉·奥鲁卡（Odera Oruka）将“民族主义意识形态”理论确定为非洲哲学活动的四个主要领域之一（Oruka 1981，n.p.）一样。

非洲政治哲学构成了一个过于庞大的领域，无法在这里可用的任何空间中负责任地涵盖。此外，这是一个区域和地方差异特别大的领域，从而使任何广泛的概括变得复杂。然而，有三个趋势值得注意。

首先，对标志性人物的评论仍然是一项常见的工作，尽管可用于这种处理的人物范围当然随着时间的推移而发生了变化。每个地区的标志性人物仍然是可供研究的现实选择，正如《非洲哲学杂志》最近关于恩克鲁玛和阿齐基韦的特刊、对杜波依斯和库珀的各种场所的持续关注以及最近重新思考桑戈尔和塞泽尔遗产的尝试所证明的那样。[12] 当代的不同之处在于，这项工作现在更多地与 C.L.R. 詹姆斯、休伊·牛顿、洛林·汉斯伯里和贝尔·胡克斯等人的研究共享空间。[13]

其次，同样，虽然学者们继续对特定的、地方的问题进行情境敏感的调查，但这些问题已经随着某些划时代的地缘政治变化而发生了变化。这里涉及的问题范围特别令人生畏，但 Ivan Karp 和 D. A. Masolo 提供了一个有用的、宽广的框架。他们提出了独立后非洲哲学发展的三个大约十年的阶段。他们说，20 世纪 70 年代是关于民族哲学辩论的，而 20 世纪 80 年代是关于批判非洲文化生产模式的，从传统实践到精英知识工作。与此同时，20 世纪 90 年代迎来了新的挑战：

这个新阶段……既是对后殖民非洲国家危机的回应，也是对其进行理论化的尝试，它与新独立国家乌托邦世界中无法想象的经济、社会和环境问题的出现相吻合。（Karp 和 Masolo 2000，2，引自 Afayolan 和 Falola 2017，9）

Karp 和 Masolo (2000) 对这一新的后乌托邦阶段的描述，追踪了世界各地非洲人社区正在展开的重要动态。在一些地方，它往往以反思后种族主义的失望形式出现，在许多地方，它专注于奥巴马时代的夸张乐观主义和随后的失望。在其他地方，它以反思新自由主义或反殖民斗争或后殖民批判的必要性的形式出现，而是去殖民化转型的必要性。然而，所有这些案例的核心都是挑战，即在冷战之后、在全球反恐战争的阵痛中以及多极争夺后帝国影响力的背景下，如何将非洲哲学资源适应不断变化的政治条件。

影响非洲政治哲学的第三个趋势是，各种新的理论和概念开始发挥作用。其中一些来自批判民族哲学的实践，如南非的乌班图辩论。其他一些则来自细心的学者在努力应对他们的社会世界时创造性的概念工程。这里考虑一下非洲大都会主义的概念，它最早由阿基里·姆贝姆贝在 21 世纪初权威地理论化，他用它来论证“‘非洲人’的含义必须与种族无关……并向全球网络和世俗混合的流动开放”（Balakrishnan 2017，§4，第 5 段）。或者考虑汤米·谢尔比 (Tommie Shelby) 引入并拒绝与城市“贫民窟”相关的社会理论的“医学模式”（Shelby 2016）。或者，最后，考虑米尔斯极具影响力的种族契约论 (1997) 的持续反响。

在这方面，米尔斯和谢尔比尤其值得注意。在他们的早期作品获得如今在世界各地和各个学科中享有的关注之前，人们更容易担心，对非洲思想的分析方法对非洲性给专业哲学带来的变革潜力影响不大（参见 Taylor 2009、Gordon 2006）。但两人最近都明确呼吁对平等主义和自由主义等标准政治理论立场采取“黑人激进”态度（Mills 2017、Shelby 2016）。两人都支持这一呼吁，根据一种传统重塑核心理论资源。例如，米尔斯（1997）通过从（一种）去殖民化或黑人激进主义的角度审视社会契约传统，重新阐述了社会契约传统，而谢尔比（2005）则利用罗尔斯契约理论的元素重新阐述了克鲁梅尔、杜波依斯和卡伦加等人的黑人民族主义。

7.4 黑人生活与社会死亡

当代非洲哲学的最后一个主题在某种程度上使我们回到了原点。它反映了一种诞生于斗争的哲学的必要性，它引出并建立在问题性的核心思想之上，它反映了刚刚讨论过的持续努力，即寻找更合适的概念工具来解决深层问题。这个主题——称之为对黑人生活与社会死亡的关注——将几种不同的思想和行动主义潮流统一起来，它们截然不同，但都对黑人生活在一个不仅在个人偏见层面，而且在社会政治、认识论、价值论和本体论结构层面仍然反黑人的世界中所涉及的伦理和生存利益感兴趣。