Jacques Lacan（二）

随着他选择的“虚构”这个词，Lacan确实打算指定虚构，模拟，虚拟等。 然而，虚构的现象是必要的幻想（将它放在康德的课程中）或真正的抽象（将其放在马克思人的普拉斯）。 这个信号两点。 首先，作为Lacan的三个基本，基本寄存器之一，虚构是说话的心理受试者存在的内在的不可避免的尺寸; 正如分析不能（并且不应该尝试）摆脱他/她无意识的肛门，也不是可能也不希望清算该登记册的幻觉。 其次，虚构的虚构抽象，远非仅仅是“虚幻”，无效，无关紧要的腹膜骨头，对实际，事实的人体现实具有重要的影响。

2.1.2象征性

Lacanian符号最初是基于结构主义提供的资源的理论化。 与Sauseure和特定的后索尔先生为特征的自然语言相关，该登记册还指的是文化和社会的海关，机构，法律，德国，规范，做法，仪式，规则，传统等（与这些东西）用语言以各种方式缠绕）。 Lacan的短语“象征性顺序”包括所有前面的，可以理解为大致相当于黑格尔指定为“客观的精神” 这种非天然宇宙是一组精心设计的主观主观和跨主主观上下文，在出生时抛出哪些人（沿着海德格氏石榴狼），预先为他们准备和影响他们随之而来的沧桑。

根据Lacan的说法，（如果不是）的奇异主体性可能性最重要和最不可或缺的可能性是集体象征性顺序（有时命名为“大的其他”，一个短语要解开的短语进一步缓解在下面的2.3）。 个人科目是他们在象征性的社会语言安排和星座中的调解。 特别是在“返回弗洛伊德的返回”期间，分析失去知觉（如语言形式的Qua“）被描绘为互连意义器（即”表示链条“）的动力网络。 因此，无意识地呈现，是通过象征的语音介质解释为象征性的（反）性质，即符号介质，即展示主题（Parlêtre）的那种物质无意识。 此外，拉加兰尼亚无意识是像“联合国拉伸”一样的结构，而不是“Une Langue” 虽然这两种法语单词翻译成英文作为“语言”，虽然前者（Langage）是指语法和语义不一定特定于特定的自然语言的逻辑和结构，而后者（Langue）也可以转化为英语作为“舌头”，而且“是指自然语言的概念。 因此，Lacan并不是说无意识是以法语，德语，英语，西班牙语或任何其他特定的自然语言形式的结构化。

虽然符号的登记册只有20世纪50年代的Lacan的结构主义阶段，但它可以在他早期的文本中没有任何前体。 已经在1938年，“家庭综合体”百科全书文章中的“复杂”的想法预计Lacan如何通过Lévi-Straussian结构人类学重塑弗洛伊德·俄狄浦斯综合体。 同样，1945年的“逻辑时间和预期确定性的逻辑时间”叙述的囚犯的困境情景说明了一个正式的，游戏理论仪器如何管理插入其中的受试者的生活经历。 此外，1949年在“镜像阶段”的暗示中，在启用社会符号环境的背景存在（父母看护人首次引用）作为触发器提示孩子的镜像图像的触发器/她的自我（正如我将在这里讨论的那样，这个提示在20世纪60年代的镜面阶段的修订中扩大和装饰，在下面的镜子阶段的2.2的修订版）。

尽管1959年至1960年左右的真实登记册的突出突出，但象征性继续在Lacan的教导中发挥关键作用，直到20世纪80年代初。 例如，在研讨会XVII（1969-1970）和同时采访“Radiophonie”，Lacan造成了他的“四个散文”的理论（“大师”，“Hysteric，”和“分析师”“）反映多种”社会链接“的交互偏移，配置口语科学之间的关系。 更一般地说，后来的拉康仍然依赖于符号的真正侧面的概念，这些是在毫无意义的，荒谬的唯物癖中作为可见标记和听觉的声音（即，Lacan的技术意义上的“字母”的意义上的意义， - 并通过对比与符号的虚构侧面，其中指点与标志物配对，以形成有意义的，重要的标志（àlasaussure通过自然语言成功沟通的经典解释）。 如此无意识的意义者及其驯化量为弗洛伊德初级过程的已故Lacanian悔改，因为思想毫无意识的思想。

当加拉兰提到“结构”时，他常常追索的一句话，他通常正在考虑他的符号登记。 在他的“返回弗洛伊德返回弗洛伊德”的时期之间，加拉兰重新考虑和改变了“像语言”（如语言“（如语言联合国Langage）的基本声称的部分概念化，”无意识地是一种语言。“ 然而，从20世纪50年代直到他的死亡，他的具体档案的发现一直持有本论文，“无意识是结构化的。” 也就是说，由于与象征性的界限的无意识是一种复杂的迷宫网，以多种复杂的方式互连。 与弗洛伊曼分析的常见庸俗粗俗的粗俗，作为一种非理性主义者，新浪漫心理学的不守规矩的自然深度，无意识不是身份证，即，一个不可思议的动物的无政府状态沸腾的大锅本能（即非结构化的东西）。

2.1.3真实

真实的寄存器棘手封装和逃避通过简洁的定义。 Lacan的众多和换句话说，Apropos真实的本身就是对这种缺乏直接的责任。 但是，而不是只是抓住真实的障碍，这缺席本身就是这个登记册的启示。 更精确，因为外国人到虚构的象征性的现实 - 这种现实是含有意识的识别，传染性意义等领域 - 真实的是难以捉摸的，通过自然捕获在可理解的有意义的配方中虚构符号迹象的级联。 正如Lacan一次又一次地强调，它是“不可能”的Vis-à-is-is。

Lacan最早的就业术语“真实”使用它来指代材料是一个Sich，即物理存在，处理大致相当于康德的内容。 因此，真正的目的是无论是超越，后面，或者在第一人称意识的直接经历可接受的现象外观。 真实的这种表征仍然存在于Lacan的成熟寄存器理论的第一个版本中，因为最初在整个20世纪50年代阐述。 在“返回弗洛伊德回归”的十年期间，真正也与Lacan的同时出现的精神病和其他人的概念相连（后者很快就会解决2.3）。 此外，在20世纪50年代，拉康倾向于将真实的乐观视为绝对丰满，这是一个缺乏缺乏，对抗，差距，缺乏，分裂等的纯粹增压力，象征性主要负责将这些否定性注入真实。 例如，只有通过语言的权力就可以自行就会被说是“缺少”的东西，因为自己，这一维度总是只是它愚蠢，愚蠢的存在永远不会缺乏纯粹的，无动于衷。

正如我上面所说，1959-1960的第七次研讨会在20世纪50年代的历程中，远离象征性的特权以及优先考虑真实化。 在研讨会VII之前的真实倾向于以非辩证和/或准凯恩术语描述。 虽然康德是本学年期间主要的明确焦点之一，但Lacan在本次研讨会中对真实的持续重新制定了拟黑格尔辩证特征，从而对其进行了差别并使他的想法复杂化。 新的真实涉及对立的收敛作为挥发性振荡的寄存器和过度，缺乏，盈余和缺陷之间的不稳定逆转，洪水泄漏存在和排出缺勤。 在第七次研讨会上，加莱恩将母亲的数字推进，因为关键分析指称的是真正的真实悔改（一个人与另一个人物相关的人物，在法院爱情传统中的“女士”）。 在精神性欲的主题的淫乱生活历史的开始，孕产妇看护人员是一个和同一时间，既绝大多数，令人难以置信地或附近，在她奇怪的，也是令人沮丧的，也是令人沮丧的，无法控制的缺席或无法访问; 她的两点太多或太少，而不是正确的平衡金额。 随着时间的推移和性质经济的时间转变，母亲，作为这个古老的真实的其他，成为永远无法实现的“君主善良，”固定的消失点，所有渴望（什么Lacan呼叫，在与历史的对话中哲学以及弗洛伊德，“DAS DING”[LA选择，事情]）。

在整个20世纪60年代和长期的教导结束时，真正的越来越多的方面和内涵。 它成为超越令人困扰和挫败虚构的象征性现实及其语言，没有内在的内在扰动和颠覆现实/语言。 它与性欲的否定性有关（Objet Petit A，令人毛骨悚然和性别差异，所有这些都在稍后见到2.3,2.4.2和2.4.3），物质无意义的语言（见2.1.2上面）和非语言，或有创伤事件，难以忍受的身体强度，焦虑和死亡。

关于无意识作为精神分析的原则关注，后来的拉康结合了他早些时候对社会语言学形成的重视（àla“无意识的是一种语言结构”），随后的力量和因素内部的压力这些地层的不可缩短。 在20世纪50年代之后，将实际尺寸添加到无意识中，其符号尺寸被围绕非糖果化的黑洞轨道，不可能通过类似于语言形的侧面的偶像的识别表示（弗洛伊德的Vorstellungen）来代表无意识。 尽管如此，Lacan的教导中真实的崛起不相当于他转换为神秘主义或消极神学的任何分析概括。 相反，对于Lacan，分析理论和临床允许用概念精度划分和跟踪真实，如果只是针对虚构，符号及其重叠的精确限制的练习。

2.2镜像阶段，自我和主题

镜像阶段的叙述是Lacan最着名的理论贡献（甚至比众所周知的论文Apropos成为“像语言形式的结构化”）。 最初在20世纪30年代开发，此账户涉及许多相互关联的成分。 Lacan提供了本阶段的叙述，作为专门针对自我弗洛伊德心理学机构的创世纪和职能（ICH，MOI）的创世纪和职能的解释。 镜子舞台的一个精神分析和哲学果，在拉康的眼中至关重要，是自我是一个物体而不是一个主题。 换句话说，自我，尽管有意识地对相反的感官，不是自治机构的轨迹，一个自由的座位，真正的“我”确定自己的命运。 这种自我视界的肖像是拉克斯的终身终身关键策略的核心，反对盎格鲁 - 美国自我心理学，自我心理学家寻求通过吸引支持的自主和“无冲突”两侧来加强患者的EGOS这些心理机构。 反对这一点，加莱恩认为自我彻底地受到了彻底损害和本质的神经化，这是一个充满激情的防御无意识的无情。

为了留下这一更通用的木心理学水平较长，拉康最终伪造，部分基于镜子阶段，区分自我（MOI）和主题（Sujet，故意与哲学行李的单词充值添加了这个词及其哲学词汇对分析话语，尽管弗洛伊德没有谈论“这个主题”并且是谨慎的哲学）。 尽管如此，当所有人都说并完成了自我时，一个惰性，固定束的对象坐标，是一种隐喻的投资和综述实体。 相比之下，与自我的虚构自我支持的虚构自我意识相比，Lacanianism的精神分析主体是一种无意识的动力学消极，在自我级别的识别构建中蔑视捕获。 无意识的Lacanian发音主题通过自我说话，同时留下不可挽回的不同。

在镜子舞台上返回更严格的重点，依靠十九世纪和二十世纪初期的经验数据，在六岁和十八个月之间的年龄之间的幼儿，迅速获得识别的能力他们自己在反射表面的图像。 此时，婴儿缺乏年长人类拥有的大多数身心性和精神能力。 在Lacan之前，弗洛伊德已经突出了一种生物学决定的早产无故无助（Hilflosigkeit）自然预先预先使人类对物质性质的主要培养，由于总依赖的长期依赖其他人为一个人的生命或死亡至关重要的要求。 在这里弗洛伊德之后，拉康捏出这个无助的，出生抛出新生儿，详细描述这种自然早产儿的自然条件的解剖学，生理，认知，情感和动机。

这种无助的初始状态“电动机阳痿和硝酸依赖”需要婴儿体验负面影响的漩涡：焦虑，痛苦，挫折等。 对于幼儿而言，受这些负面影响的动机，由他/她的身体的迷人形象施加着迷人的诱惑的重要组成部分是这种形象的承诺他/她可以克服他/她的Hilflosigke和统一，拉在一起，一个综合，协调的整体，更大，更多的成熟别人他/她在他身边看到他/她 - 自我（然而，根据Lacan的说法，个人在越来越多的和谐之后追逐徒劳无功掌握首先被镜子错误地承诺）。 这种想象力的虚拟全能，由婴儿在“aha！，”在“aha！，”的热情时刻鉴定了此后的成像核，作为图像和图像的一系列自我象限，很快在发生语言习得的情况下，也是单词。

对于Lacan，鉴定MOI的Imago-gestalt需要异化 - 这是由于前面给出的其他原因以及上文所示的其他原因。 已经在1949年的镜子舞台上，提到了“一些道具，人类或人为”支持婴儿，因为他/她凝视着镜子，看着他/她的自我。 1949年，加拉兰似乎将这条道具更像是人为的，指的是孩子倾向于“Trotte-Bébé”（沃克）。 但是，在20世纪60年代在镜面阶段的随后重访中，拉康大大突出了人类的支持作用。 在这样做时，他辩称，鼓励婴儿用镜子形象作为“我”，通过言语和姿态提示从较大的其他（例如，在反光表面前面（例如，话语“在那里的话语！”伴随着指向和咧嘴笑。 这种后来重点转移有两个至关重要的后果。 首先，镜子的虚构寄存器在发育阶段的线性年表中不前于语言和社会性的符号寄存器（作为“镜像阶段”的早期文本可能面临暗示的风险）; 如果有的话，社会语言变量（例如，父母的单词和肢体语言）是孩子对选择感官感知体验的投资的因果触发（例如镜子中的身体形象）。 其次，这意味着自我的成像核心从去往与目的地“其他话语”的核心“的核心” - 在这种情况下，来自护理人员叙事的护理人员叙述（Lacanese，“一致）”）的命运意义同时以及他们对孩子的鼓励让他/她自己在镜子里识开（“一个英俊的男孩！”“什么是一个美丽的女孩！”“你要长大，就像你的爸爸一样大而强壮，就像你的爸爸一样。

由于以上所有内容，Lacan都认为镜像阶段中发生的识别，以“误导”（Méconnaissance）。 这同样在整个生命中持有所有随后的“认识”自己作为一种特殊的“我”，即，让自己成为某种自我自我的自我（AppoSfudian-Lacanian精神分析，它总是要记住William Wordsworth的线条，“孩子是男人的父亲”）。 自我不仅是一个僵硬的，异常的物体而不是流体，自主主题，而且还在其起源中，这是一个预计的欲望和较大的幻想的储存库; 孩子的形象是他/她父母的梦想和愿望的容器，他/她的身体形象总是被从其他口语生物的性质经济流出的意义因素覆盖。 因此，将自我认识为“我”，因为体现和代表了最真实的，私人，独特的自我，这是我自己的真实，独特的自我，是不同时误导，在根本上，自我最终是一个疏远异物的疏远我被其他人的有意识和无意识的想要和机器所诱惑和受到诱惑。 为了借用Lacan的许多新学主义，自我最终是“突出的”（即，亲密的外部，内部外部性），因为它结晶“对方的欲望”（Qua Seturn'Ingins的意识和无意识的需求和机械）。 或者，由于第十一研讨会的Lacan将放置它，在我身上拥有一些东西，即该MOI基本上是对主题间和跨主体外来的影响的凝固的程度。

最后，Lacan的利用镜子的想法并不完全是文字。 虽然他经常将镜子讨论为闪亮的反射表面，但他不会限制镜像，以单独成为可见的身体现象。 最重要的是，其他人的言语，手势，姿势，情绪，面部表情和频繁地可以说“镜子”回到一个“自己”的一个“形象”，即传达的感觉如何从其他角度出现“出现”。

2.3其他，俄狄浦斯复合体和性感

在他的教导中，Lacan定期使用术语“其他”（带小写o）和“其他”（带资本o）。 鉴于对Lacan的登记理论和镜像阶段的理解（见上文2.1和2.2），可以通过相对缓解和简洁阐明这些术语。 较低案例的其他人指定虚拟自我及其随附的Alter-EGO。 通过谈到自我本身作为“其他”，Lacan进一步强调其外星人和疏远地位，如在此处的立即阐述的那样（见上文2.2）。 此外，当与其他人与Alter-Egos有关时，一个人在基于一个“想象”的基础上（通常想象他们像我一样“像我一样”，分享一组最低常见的思想，感受和倾向让他们易于理解我）。 这些转移风格的想象是小说驯服和驯化了一个人的消费者的神秘，令人不安的异常，从而使社交生活能够忍受和可导航。

首都-O是指与符号和真实寄存器对应的两种其他类型的其他类型。 第一种类型的是Lacan的“大其他”象征性顺序，即跨个人社会语言结构的总体“客观精神”配置主主主观相互作用的字段。 相关的是，象征性的大的其他也可以参考（通常是难闻/虚构的）匿名权力和/或知识的想法（无论是上帝，性质，历史，社会，州，党，科学还是分析师作为“受试者所谓的”[SUJETSupposéAvoir]根据Lacan的分析转移的独特叙述）。 但是，在Lacan在20世纪50年代初的前几名年度研讨会上已经变得显而易见，对其他人也有一个真正的维度。 真正的真实化身，在解决爱情和精神病时，这是一个真实的，大约在哪个Lacan最大的细节，是挑衅性的，扰动的魔法，另一个是一个不可知的“x”，这是一个不可知的深渊，撤回尚未撤回的深渊Attrity（在他的1895年的科学心理学项目中，Lacan反复指的是，弗洛伊德描绘了Nebenmensch Als Ding [邻居]的幌子的这种曲线。

对于加拉兰，弗洛伊德·奥迪普斯复杂的阶段孩子的戏剧性艰苦的斗争，攻击他/她的自我访问 - 以外的所有三个寄存器理论维度。 特别感谢他从他的职业生涯中与结构主义的参与作用，是避免了篡改资产阶级核心家庭的伪弗洛伊德核心，分别与母亲和父亲生物性爱的女性和男性。 母亲和父亲和父亲的人的人物是精神主观的职位，即社会文化（即非自然，非生物学）角色可能可以通过各种性别/性别的任何可能的人员扮演。

那就注意到，在俄狄浦斯复合物的Lacanian版本中，母体人物最初为婴儿的特征为真正的其他（即，Nebenmensch Als Ding） - 更具体地，作为一种模糊的无所不能存在谁是源头全部重要的爱情（更多关于Lacan的Love-See 2.4.1的概念）。 但是，由于她默默无闻和重要的结合，母亲Qua真实的其他也是一个对非常幼儿的深深令人沮丧的来源。 她似乎威胁着她的后代，交替地过于窒息或过于撤回，太多或不够。 在他/她的焦虑导致这种神秘和不可忽视的孕产妇的最终不可控制的存在（和缺席），孩子面对这个问题，“（m）其他想要的是什么？” 根据在Lacan的镜像阶段描述的时间较细长的过程的婴儿的逐步形成（见上文2.2见2.2）是对该谜语的回应（尽管是更广泛的意义，但与造成自我级别的儿童除了母亲之外的母亲之外，他人的感知愿望而告知他人的身份。