【哲学】如果无物重要（一）

【哲学顶刊】如果无物重要丨IfNothing Matters | Nous

目录

如果无物重要 ▹

1.虚无主义何以可能为真 ▹

2.虚无主义的解释 ▹

3.无所畏惧 ▹

3.1.阴郁和厄运？ ▹

3.2.无端的担忧？ ▹

4.虚无主义可能无关紧要吗？ ▹

4.1.虚无主义与保守主义 ▹

4.2.如果真的什么都不重要，我们还能像以前一样继续... ▹

4.3.虚无主义之后的工具理性 ▹

4.4.虚无主义之后的主观关心！ ▹

4.5.虚无主义之后的评价性信念 ▹

4.6.评价性信念与主观关心 ▹

4.7.主观关心与价值 ▹

5.没有价值的生活 ▹

5.1.纯粹的动物性奋斗 ▹

5.2.冷漠与瘫痪 ▹

5.3.接近死亡的东西 ▹

6.我们真正应该害怕的是什么 ▹

如果无物重要

Guy Kahane

1. 虚无主义何以可能为真

我们中的一些人，在人生的某些时刻，会被一种宇宙毫无价值的景象所震撼。在这种心境下，所有人类的奋斗都显得荒谬，最伟大的成就也显得毫无价值。人们会觉得什么都不重要。

这种感觉可能一直存在，但在现代这个祛魅的时代，随着自然科学的兴起以及宗教信仰和传统生活方式的衰落，这种感觉以其最尖锐的形式出现。尼采 famously 宣称“虚无主义就站在门外”[1]，许多欧洲思想家认为，哲学最紧迫的任务是正视这场危机——科学已经表明价值是一种幻觉。[2]

关于近代元伦理学，一个值得注意的事实是，尽管它长期以来一直以自然主义为主导，但在其中却找不到这种焦虑。直到最近，这还因为大多数元伦理学家认为，对虚无主义的恐惧仅仅是由于混淆。例如，Hare 就为他的一位年轻的瑞士客人提供了以下的治疗方法，这位客人读了加缪的作品后，一想到什么都不重要就感到绝望。[3] Hare 建议他的客人应该问：“‘重要’这个词在我们的语言中的意义或功能是什么？什么是重要？”Hare 很快说服了这位年轻的瑞士人， 当我们说某件事重要时……[我们]表达的是我们对那件事的关心……如果“重要”这个词的功能是表达关心，而关心总是某人的关心，那么当有人说某件事重要时，我们总是可以问……“谁的关心？”[4]

Hare 让他的客人承认，他实际上关心很多事情，危机就这样结束了——或者至少 Hare 是这样报道的。

如果某种反实在论的观点对评价性话语做出了正确的解释，那么就错误地得出这样的结论：因为不存在关于价值的独立于心灵的事实，所以什么都不重要。事情确实重要，而且是以它们唯一可能的方式重要——通过成为我们主观关心的对象，或通过满足我们采纳的某些标准，等等。[5] 根据这种诊断，这位瑞士学生并没有对世界做出任何错误的判断——他只是对语言做出了一个简单的错误判断。[6]

然而，反实在论是否对评价性话语做出了正确的解释，这一点还远未明朗。Parfit 在评论 Hare 的故事时写道， Hare 接受[一种]非认知主义的观点。这就是为什么，当 Hare 的朋友得出结论说没有什么重要时，Hare 没有试图提醒他，有些事情，比如苦难，确实重要。[7]

有很多哲学家会同意 Parfit 的观点，即这位学生对我们的评价性话语没有任何误解。是 Hare 错了，如果他的治疗有效，那么治愈这位学生绝望的是概念上的混淆。这位学生确实犯了一个错误，但这是一个关于世界的错误：确实有一些东西，比如苦难，是客观重要的。

但正如 Mackie 很久以前指出的那样，还有第三种选择。[8] Parfit 和其他实在论者对我们的评价性话语可能是正确的，而 Hare 和其他反实在论者对世界可能是正确的。如果说重要是指客观地重要，正如实在论者所宣称的那样，那么如果没有什么东西是客观地重要，那么就没有什么东西是简单地重要。各种事物对我们来说主观上重要是无关紧要的。评价性虚无主义将是正确的。

当 Hare 面对他那位瑞士客人时，很少有元伦理学家认真对待这种形式的虚无主义论证。当时，它所归因于评价性话语的实在论承诺似乎不太可信。但现在情况已不再如此。自那以后，对评价性话语的强实在论解释得到了有力的辩护。[9] 与此同时，也很难说所有关于实在论的形而上学和认识论的担忧都得到了充分的解决。越来越多的元伦理学家追随 Mackie——错误理论家，他们同意我们的论述具有这些实在论的承诺，但他们怀疑是否存在任何东西能够满足这些承诺。[10]

现在，这些错误理论家们中的一些人将他们的主张限制在道德领域；他们不是相关意义上的虚无主义者。其他人（包括 Mackie 在某些段落中）的写作方式似乎表明，他们的主张范围比单纯的道德更广。但我们可以把这个解释性的问题放在一边。错误理论家们与反实在论者一样，认为 (1) 没有什么东西是客观重要的。

他们中的一些人认为，只有道德话语才致力于这种强烈的客观性。但许多实在论者（也许还有一些错误理论家）为以下主张辩护：评价性和实践性规范性话语通常都具有强烈的实在论承诺。他们认为，即使是审慎的价值也是强烈的客观性，我们的主观态度本身永远不会产生实践理由。[11] 有些人甚至认为，工具理性需要客观的输入才能拥有真正的规范性。[12]

这些元伦理学家认为 (2) 某件事重要，就是指它客观地重要。

从 (1) 和 (2) 可以简单地得出 (3) 没有什么东西是重要的。

很少有元伦理学家明确支持 (1) 和 (2)，这并不奇怪。但这两种说法都得到了有力和独立的论据的支持。如果两者都是正确的，那么这位瑞士客人就是对的，没有什么东西是真正重要的。[13]

更糟糕的是（如果这个词用得恰当的话），上面概述的错误理论论证只是虚无主义可能为真的方式之一。还有其他的方式：例如，也许我们的评价性话语要求我们在理想条件下达成一致，但这种一致是不可能达成的。[14] 虚无主义在某些表现主义和建构主义的观点中也可能是一种可能性，[15] 而且也可以纯粹根据实质性理由来支持。

因此，对当前元伦理学现状的清醒评估表明，无条件的评价性虚无主义并不是一种疯狂的观点，甚至可能是正确的。虚无主义可能不再笼罩着圣彼得堡的地下世界或巴黎的咖啡馆，但它的前景从未像现在这样光明。

然而，我们很难找到对这些发展感到焦虑的人。这是因为许多当代哲学家似乎也在这位瑞士学生和加缪的另一个问题上与他们意见相左。他们对虚无主义的真相所带来的后果持不同意见。他们似乎认为，真正的困惑在于认为虚无主义会带来任何非常令人兴奋的结果，更不用说绝望的理由了。虚无主义被视为一种二阶观点，它不需要对评价实践的实质内容做任何改变。即使什么都不重要，一切都会，也许甚至应该，像以前一样继续下去。

我的目的在于阐明虚无主义问题中的利害关系。我认为，当前元伦理学中对虚无主义的自满情绪是错误的。如果我们毫无保留地相信虚无主义，那么事情很可能不会像以前那样继续下去。虽然熟悉形式的生存主义焦虑确实是困惑的，但这并不意味着虚无主义中没有什么可怕的。[16]

我将按以下步骤进行论述。我将首先阐明虚无主义为真意味着什么（第 2 节）。然后，我将考虑虚无主义的真相会带来什么后果。我将论证，如果我们得出结论说没有什么东西是重要的，那么我们就应该感到绝望，这种想法是没有道理的，而且我们也很少有理由认为我们会感到这种绝望（第 3 节）。然后，我将转而考虑真正相信什么都不重要可能会带来什么后果。我将论证，如果关于我们规范心理学的普遍假设是正确的，那么在我们开始相信虚无主义之后，我们就不会像以前那样继续下去了。相反，这种信念很可能会对我们主观上的关注产生巨大的影响（第 4 节）。然后，我将简要探讨这将对我们的生活产生什么影响（第 5 节）。因此，这才是我们真正应该害怕的：不是虚无主义本身，而是（错误地）相信虚无主义。最后，我将以帕斯卡的方式论证，这给了我们理由去避免相信虚无主义（第 6 节）。

2. 虚无主义的解释

当一个人感觉到或害怕什么都不重要时，他们很少会想到任何非常精确的元伦理立场。但基本思想是足够清楚的。

认为什么都不重要，当然不是要否认很多事情对很多人来说都很重要：痛苦和快乐、死亡、繁荣、善良、癌症和种族灭绝，仅举几例。认为什么都不重要，是指否认这些东西——或任何其他东西——真的重要，否认这些东西中的任何一个实际上值得我们关注或关心。没有什么事情是值得去做或关心的。

首先，我们可以将其理解为一种关于价值的主张：评价性虚无主义是一种主张，即 (4) 没有什么东西是好的或坏的。

根据这种观点，我们不能真正地将价值属性——诸如具有价值、好、坏、更好或更糟等属性——归于任何事物。换句话说，评价性虚无主义是一种主张，即 (5) 所有评价性命题都是假的。

我所说的价值，是指最终价值——某事物是否作为目的而值得渴望或关心——以及由此产生的任何工具价值。[17] 这种价值观具有一种内在的规范性维度：如果某事物具有最终价值，那么就有规范性理由去重视它（通过促进或尊重它，等等）。因此，如果快乐是好的，那么我们就有理由去寻求快乐。但如果快乐不是好的（如果它没有价值），那么我们就没有任何理由这样做。现在，如果所有实践理由的根源都在于价值（例如，一些结果主义者就是这样认为的），那么就不会有任何实践理由了。评价性虚无主义将意味着实践性虚无主义——这种观点认为 (6) 我们没有任何理由去做、去想要或去感受任何东西。

然而，有些关于实践理由的观点承认，有些行动理由的根源并不在于价值——想想对道义论约束的常见理解。在某种程度上，如果存在这种独立于价值的理由，那么评价性虚无主义就不会意味着实践性虚无主义。

有一种有影响力的观点认为，关于价值的主张不应被理解为产生关于理由的主张，而应被理解为可以还原为这种主张。[18] 如果这种对价值的恰当态度的观点是正确的，那么评价性虚无主义不仅意味着对理由的否定性主张，而且本身就是一种否定性主张。根据这种观点，实践性虚无主义将意味着评价性虚无主义。但反过来仍然不成立：即使价值可以还原为理由，只要存在独立于价值的实践理由，评价性虚无主义就不会意味着实践性虚无主义。

因此，评价性虚无主义和实践性虚无主义至少在原则上是相互独立的观点。然而，在下文中，我将把这一点放在一边：当我谈到虚无主义时，我指的是这样一种观点，即没有任何东西具有最终价值，而且没有任何理由去想要、去做或去感受任何东西。我认为这最能体现对虚无主义的担忧通常包含的内容。尼采将虚无主义描述为“对价值的否定”[19] 和“目标的缺失：‘为什么？’找不到答案”[20]，这并非偶然。毕竟，如果仍然存在一些理由让我们以某种方式行事，那么我们是否以这些方式行事就很重要；有些事情仍然很重要。此外，对客观价值的主要形而上学担忧最好被理解为对客观理由的担忧。例如，Mackie 的担忧集中在客观规范性的概念上——Richard Joyce 将这些担忧发展成反对权威的、独立于欲望的理由的明确论据。[21]

3. 无所畏惧

3.1. 阴郁和厄运？

什么都不重要，这可能是真的。这是一个让许多人感到恐惧的前景。它让 Hare 的那位瑞士客人陷入了绝望。尼采认为，“现在通过科学向我们揭示的普遍的非真理和虚假……将是完全无法忍受的。诚实将导致我们恶心和自杀。”[22] Rae Langton 将 18 世纪的康德追随者 Maria von Herbert 描述为开始相信没有任何东西具有价值。正如 Langton 所说，“周围的空虚和内心的空虚是无法忍受的。这就是为什么她想知道自己的生命是否值得继续下去。”[23] von Herbert 最终结束了自己的生命。

但虚无主义真的值得害怕吗？如果我们得出结论说虚无主义是真的，这是否应该让我们感到绝望，甚至自杀？

首先，让我们考虑一下虚无主义为真意味着什么。如果我们足够认真地对待评价性虚无主义，那么对它的焦虑就没什么道理了。因为如果什么都不重要，那么什么都不重要这件事怎么会重要呢？也就是说，如果绝对没有任何东西是好是坏，这怎么会是一件非常糟糕的事情呢？[24]

当我们感到恐惧或绝望时，我们通常是在对我们恐惧或绝望的对象所带来的坏处或伤害做出反应。在某些观点看来，这种感觉也预设，甚至包含了评价性判断。但如果评价性虚无主义是真的，那么这种反应就毫无意义了。正如托马斯·哈代笔下的苔丝所说：“如果一切都是虚无，谁会在乎呢？”[25]

换句话说， (7) 如果什么都不重要，这不会让事情变得更糟。

没有什么好沮丧的。如果 Hare 的那位瑞士客人陷入了一种混乱，那么这就是他最严重的混乱。

如果在认为什么都不重要的时候，我们也赞同实践性虚无主义，那么认为因为什么都不重要，我们就有理由感到绝望，或者结束自己的生命，这种想法是不一致的。我们也许可以说，如果什么都不重要，那么生命就不值得过，没有理由继续活下去。但同样正确的是，生命也不值得不过——没有理由不继续活下去，因为没有任何实践理由。也就是说， (8) 如果什么都不重要，那么就不可能有任何理由让我们以任何情绪或行为来回应这一事实。[26]

因此，似乎那位会从虚无主义的论证中得出病态结论的可怜人，之所以会暴力地结束自己的生命，是因为他没有发现一个简单的矛盾。（当然，如果什么都不重要，那么这也不重要……）

这种推理包含了一种混乱，这是一个古老的观点。尼采写道， 根据“虚无主义”，我们的存在……没有任何意义：“徒劳”的痛苦是虚无主义者的痛苦——同时，作为痛苦，也是虚无主义者的一种不一致。[27]

Nagel 同样批评了加缪的观点，即我们应该以自豪的蔑视来回应生命的荒诞： 这种戏剧性，即使是在私下进行的，也暴露了他们没有意识到这种情况在宇宙中的无关紧要性。如果从永恒的角度来看，没有理由相信任何事情是重要的，那么这件事本身也不重要……[28]

然而，Nagel 奇怪地补充说，因此我们可以以讽刺的态度来对待我们荒诞的生活，而不是以英雄主义或绝望的态度——如果这是一种建议，那么这种建议也会落入同样的陷阱。

3.2. 无端的担忧？

有人可能会反驳说，当我们感到沮丧，觉得一切都没有意义时，这种感觉可能会持续存在，即使我们相信很多事情确实重要，而且我们没有理由感到沮丧。同样地，即使我们相信什么都不重要，而且我们没有理由感到沮丧，我们难道就不能仍然感到沮丧吗？即使这件事本身并不重要，它难道就不能对我们来说仍然重要吗？

在考虑这个问题时，我们应该区分因为沮丧而感到什么都不重要和因为相信什么都不重要而感到沮丧。我们这里只讨论后者。

这是一个关于相信虚无主义会导致什么结果的经验性问题，我们只是想当然地认为，这种信念不能证明任何这种反应是合理的。现在，相信虚无主义原则上可能会导致绝望——就像它原则上可能会导致严重的打嗝一样。然而，我们很难理解为什么绝望和沮丧会在因果关系上跟随相信什么都不重要。这种情绪通常要么是对事情在某种程度上很糟糕的价值判断做出反应，要么在某些情况下是对仅仅是看起来很糟糕的事情做出反应。但是，为什么人们会对相信没有任何东西是坏的或更糟的这种信念做出这种反应呢？当然，有些事情并不像它们看起来那么好。但这并不是说它们失去了价值——它们从来没有真正拥有过，也不可能拥有过这种价值。如果虚无主义是真的，那么这种价值的“丧失”本身就不可能是坏的，也不会让事情变得更糟。

虚无主义不可能是坏的，我们也很难理解为什么它甚至会看起来是坏的，除非一个人没有正确地思考它实际上意味着什么。（进化并没有让我们像本能地害怕蛇一样对虚无主义做出恐惧和绝望的反应……）

所以，再说一遍，真的没有什么好沮丧的——即使我们仅仅从因果关系的角度来理解走向绝望的步骤。

我们已经看到，由于评价性虚无主义排除了所有价值，因此不可能有理由因为什么都不重要而感到绝望。如果实践性虚无主义是真的，那么无论如何也不可能有任何理由做出这种反应。更糟糕的是，与虚无主义相关联的一些反应实际上可能预设了评价性判断或表象，或者至少通常依赖于评价性判断或表象，因此要么与相信虚无主义不相容，要么不太可能在因果关系上跟随相信虚无主义。

所有这些似乎都支持了近代元伦理学的自满情绪。真的没有什么好担心的。但这个结论下得为时过早。因为正如我们现在将要看到的，关于相信虚无主义会在因果关系上导致什么结果的最后几点，并不仅仅适用于对虚无主义的评价性态度。它们的适用范围要广得多。

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