哲学（五）

原标题：Žižek Against Brassier: On Conditions for Realism

JUEVES, 30 DE AGOSTO DE 2012

在《少于无》一书中，齐泽克试图捍卫他的拉康立场作为最有力的最实在的替代方案，同时挑战布拉西耶受拉吕埃勒启发而提出的更早的论述。他的基本主张是，梅亚苏提出的实在论问题仍然受困于一个人的内心世界如何表征外部实在的超验问题，而唯一真正的唯物主义要求通过使主体与大写的实在（Real）相吻合来客观化思想，或者换句话说，解释现实如何 “显现于自身”。到目前为止一切顺利；事情似乎与拉吕埃勒本人所追求的单边化相当一致。但是，他为拉康方案提供的论证却非常草率。第一个关键段落如下：“布拉西耶的立场与拉康-黑格尔立场之间的区别可以用一个简单的替换来概括： 布拉西耶提到了弗洛伊德对人类自恋的三重去中心化或羞辱化（humilliation）--哥白尼、达尔文、精神分析--但他用认知主义（cognitivism）取代了精神分析。后者将我们的心灵完全自然化，将其归结为进化过程中产生的一种现象--但也许布拉西耶在这里走得太快了：认知主义从外部去中心化人类心灵，将其视为客观自然机制的一种效应，而只有精神分析从内部去中心化人类心灵，揭示人类心灵如何不仅包括客观的神经元过程，还包括神经元无法触及的”。

不言而喻，齐泽克在这里把布拉西耶的立场误认为是神经生理学还原论，或者说是消除论唯物主义（eliminativist materialism）。齐泽克将这一立场归因于雷，这已经有点引人注目了，而后者针对丘奇兰的消除主义计划的论证却指出了其概念上的不一致性。不用说，布拉西耶的新塞拉斯立场与主体性有一个不可还原为因果、客观过程的维度这一观点相当吻合。我们知道，这正是塞拉斯跟随康德提出的理性（reasons）与原因（causes）之间的分离：主体性的定义不是形而上学的，而是功能性的，即表现意向行为的能力，也就是通过进入 “理性的逻辑空间 ”来承担规范性地位的能力。根据这一主体性概念，尽管神经生理学为智慧提供了本体论基础，但只有当后者包含合理性的主体化（rational subjectivation）时，人们才会认识到前者。换句话说，当逻辑在本体论上优先于因果时（没有适当的生物物理进化条件，就不会有思想；目的性产生于无目的的机制），因果在认识论上优先于合理性(只有栖息于理性空间的智慧生物才能承担规范性地位，并承诺自己的主张）。

因此，布拉西耶提出了现象意识与合理性主体性之间的区别，前者是单一自我模型的虚幻投射，该模型可以从我们神经生理学系统的功能作用的角度进行因果解释，而后者则提供了不可还原的维度，让我们理解概念归属和修正的必要概念：正当化（justification）、资格（entitlement）、信念、承诺、证据等。因此，我们暂时可以说，与齐泽克所暗示的相反，精神分析并不是 “从内部”“去中心化 ”思想的唯一选择，因为塞拉斯的唯名论也描述了任何经验解释或对事实的调查所需的内部条件，即 “从内部”“去中心化 ”思想。 也就是说，塞拉斯强调，对事实提出主张或拥有信念的能力要求我们知道必须使用模态概念，也就是说，为了相信或知道猫在垫子上，我们必须能够区分推论上是猫的东西和不是的东西。因此，事实陈述或客观话语在逻辑上依赖于关于 “什么应该是事实 （what ought-to-be the case）”的模态论述，因此它需要自然的必然性，也需要实用必然性（我们需要知道，相对于其他事物而言，我们对猫的信念承诺了什么，而这一义务应从采取推论、观察报告这些行动的适当性角度来理解）。

虽然结构主义者和唯名论者似乎不约而同地保留了主体性不可还原的维度，无论是理性-程序性的，还是性欲-症状性的，但他们在为主体性的超验性概念保留的角色（如果有的话）上却存在分歧。

布拉西耶与塞拉斯一样，认为他的唯名论不仅与自然主义形而上学相容，而且是自然主义形而上学的条件。尽管他的语义唯名论是内在的，但由此提出的主体性功能概念仍然是超验性的。塞拉斯哲学不是强意义上的超验，即它给出了心灵或语言如何 “深入世界 ”的条件，而是弱意义上的超验，即理性规范为任何客观过程的经验研究提供了超验条件。因此，规范的不可还原性是方法论和认识论的，而不是形而上学的。表象是概念在推理-阐明的语言经济中的作用，塞拉斯唯名论拒绝把直观重新整合为一种主观构成的表象，这种表象会把相关主义的绳索套在心灵上，使我们无法接触到外部（the great outdoors）。

反过来，齐泽克希望清算认识论知性的中介功能，以及作为主体核心的语言 “合理性”，以更好地维护一种纯粹虚无的主体概念，这种概念少于本体论，也就意味着少于超越论。当然，这是因为齐泽克将超越论的通达问题理解为仍困于前黑格尔阶段，而要克服这一问题，就必须追问真实显现的出现，而不是追问真实与显现的分离。为了避免将主体性还原为客体性，同时又不将主体性形而上学化，齐泽克寻找一种纯粹形式的 “大写的实在主体性 （Real subjectivity）”概念。

拉康的故事是耳熟能详的：主体在能指中 “滑动”，作为一个纯粹的功能性指标，在形式铭刻与大写真实现象无法辨别的地方隐形地运作着。精神分析理论化的 “真实欲望”（Real desire）的母题（matheme）从符号的商业中减去了自身，以其结构的普遍性（即不可还原性和无处不在性）支撑着幻觉和症状的谵妄。而这种不可能将主体的数学铭刻转为任何积极的、质量上具体的、哲学的注册，这种不可能性，理应将任何本体论的包袱从它的伪装中剥离出来。

在此关头，齐泽克的第二段引文汇编，口头上与拉吕埃勒的一致，使得拉康关于实在论的立场变得非常滑稽：“问题不在于如何思考没有思想的自在之物，而在于如何思考这个思考本身的零点的‘客体’地位（the 'objectual' status of this zero point of thinking itself）......把我们与自在之物隔开的距离本身就是内在于自在之物的，使我们（主体）成为自在之物内部的一个无法解释/”不可能 "的缺口或切口。在拉康看来，“在客体中被排除在思维之外的东西 ”就是 “不可能的 ”客体a，而 “在思维中被排除在客体之外的东西 ”就是$，即被禁止的主体自身的虚空，这种重叠又把我们带回了拉康的公式$-a。

... 拉康意义上的 “大写真实-不可能 ”正是这样一种 “没有给定性的给定（given without givenness）”，没有现象学的视界为它的出现打开空间，没有本体论的本体的不可能点（the impossible point of the ontic without the ontological）...... 我们所谓的 “外部现实”（作为已存在的客体的构成领域）是通过减法产生的，也就是说，当某种东西被从中减去时--而那个东西就是客体a。因此，主体与客体（客观现实）之间的相关性是由同一主体与其客体相关物--不可能的大写的真实客体a--之间的关系来维系的，而这第二种相关性是完全不同的：它是一种负相关，一种不可能的联系，一种非关系，在两个永远不可能在同一空间相遇的时刻之间......不是因为它们离得太远，而是因为它们是莫比乌斯带两边的一个且相同的实体。这个 “不可能的大写的真实的”虚拟对象不是外在于符号，而是其内在的障碍，是它让这个符号空间变得弯曲...... 这实际上意味着，大写的实在不存在本体论：本体论的领域和存在大写实在的积极秩序的领域是相互排斥的： 大写实在是存在秩序的内在阻塞或障碍，是它使大写的存在的秩序变得不一致......

拉康不是一个话语唯心主义者，他声称我们永远陷入符号实践之网，无法触及 自在 本身。然而，我们并不是通过冲破语言的牢笼而接触到大写的实在并通向外在的超越性指涉物--每一个外在的指涉物（“完全积极存在的实在”）都已经是超越性地构成的。我们在未能触及它的过程中触及了真实的自在之物（Real-in-itself），因为大写的实在，在其最激进的意义上，就是将 “一 ”与自身隔开的缺口，即 “最小的差异””。(第 954-9 页）

我发现齐泽克在这里的反思是极没有说服力的，甚至是混乱的。要知道原因很简单，只要意识到他对唯心主义-相关主义受到的指控的所有辩护，这里所提供的实在概念仍然是关联性的，不管它如何被简化为形式的层面，也不管齐泽克多么想说大写的实在 “抵制本体论”。

简单地说：如果与本体论相称的实在是副现象性的（epiphenomenal），而大写的实在是其不可本体论化的 “本体残余”，那么齐泽克就接受了这样一种观点，即大写实在在分类上是不确定的，是一种不可言说的残余，迫使我们把我们的主张所涉及的客观状态和我们的本体论价值的客观状态仅仅归结“为我们”（for-us）。这是一种典型的举动，它使大写实在几乎成为一个否定的神学的极点。大写实在'欲望'的理论不可能是本体论，因为本体论的世界是相对于符号和能指的商业而言的，只由无意识欲望的形式上的真空所支撑。

更重要的是，“大写的真实的对象a”（Real objet a）被描述为与主体一起无法被实证化的东西，但对其而言，主体仍然是其可能性的条件。然而，实在论者必须在这里找到突破口。大写的实在的问题不仅仅是主体与其客体之间的差距，也不仅仅是主体性自身内部的缺口。不是的！正如梅亚苏和布拉西耶所坚持的那样，与齐泽克相反，关于大写实在的问题是一个从根本上说对思想漠不关心的世界。

消解了超验性，齐泽克最终只能混淆认识论与本体论，从而混淆感觉依赖（sense dependence）与参照依赖（reference dependence.）。为了提醒我们自己注意这一关键的区别，我们可以从以下几个方面入手：

1) 感觉依赖--对于任何 x 而言，当且仅当，除非知道 y，否则就无法知道 x，那么 x 就是感觉依赖于 y 的。

2) 参照依赖： 对于任何 x 而言，当且仅当，除非 y 存在，否则x 就不可能存在，那么 x 就参照依赖于 y。

这样做的结果是，害怕对外部现实的认识需要放弃语言的内在性解释，而去支持旧的 “镜像理论”，这种想法是没有根据的。塞拉斯的论点是在他的唯名论中保留对语义的内在理解，同时拒绝说，因为语言是认识的条件，所以所有本体论的价值或主张也必须是本体论上的为我（for-us），这就给我们留下了一个贫瘠的大写实在的概念，即大写实在是存在的不可能的不一致性，无论它多么缺乏名称的荣誉。

我们必须坚持认为，虽然作为思维的对象的范畴上的特殊性是认识论上相对于主体而言的，但这并不是说它的存在依赖于主体。任何人应该向齐泽克提出的问题都很简单：是否可以把大写的实在之物不仅仅视为思维的零点或其相关对象，而是视为其存在根本不需要思维的东西？问题在于，沿着黑格尔对逻辑学和形而上学的辨识，省略认识论和本体论的层级，人们不能不声称逻辑依赖性就是形而上学依赖性。但是，否认存在中的范畴上的确定性的可能性，就是继续把存在重塑为不可言说的奇美拉（chimera）或不可能的不一致，把世界的现象决定性降格为主观建构。而继续宣称 “大写实在 ”是所属于主体的出现的一种功能（a function of the subject's emergence），是在每一个积极的价值中减去自身的东西，则仍然是一个相关主义者，甚至是一个唯心主义者。事实上，如果说一个在本体论上先于主体的出现的大写实在是没有意义的，即使后者是其认识论出现的条件，那么人们就开始听起来像一个奇怪的原初创造论者，根据他的观点，心灵的出现导致大写实在作为副产品或分裂。

在这一点上，似乎很明显的是，齐泽克在回避超验性的同时，与拉康一样，只是没有资源以这样一种方式来区分大写实在的主体与它的大写实在的客体（$<>a），从而避免在本体论上把二者之间的关系重写化，尽管他的抗议从来都是相反的。这似乎是每一个试图回避认识者与被认识者之间的指涉关系所导致的结果：区分对大写实在的思维与大写实在本身变得不可能，因为通过提出一种形式化的大写实在概念，主体的真空性被编织到其客观的极性之中，任何区分二者的标准都变得无效。就像巴迪欧对巴门尼德论题的赞同一样，就其无法将自身与大写实在区分开来而言，母题 “触及 ”了大写实在及主体的不可能的客体化的极点，因为任何这种正面的划分都涉及将思维与客体之间的差异病理学的本体化，就像超验相关主义被归咎于的那样。

但这种认识论的贫乏所付出的代价是，无法解释数学型（matheme）的大写实在铭刻与大写实在现象或虚无的主客体间隙之间的区别，前者将大写实在的结构形式化并脱离了符号的商业性，而后者则从一切本体论中减去了自身。因此，存在着三个间隙：

- 大写的符号与大写的实在之间。

- 大写的实在客体与大写的实在主体之间

- 大写的实在铭刻或数学型与客体/主体本身的大写的实在之间。

无法区分存在与思维，是试图从象征中夺取大写实在的必然结果，它使后者不仅在认识论上受到束缚，而且在本体论上也犯了错误。反对虚无的戏剧，无论其形式上的严格性多么引以为豪，仍然是残余的浪漫唯信论（fideism）的海湾，我们必须坚持认识者与被认识者、符号与所指之间的差异，因为这种差异为分离思想与世界提供了条件。

如果大写实在不能被理解为在本体论上独立于主体，那么辩证唯物主义就会被证明只是另一种相关主义或唯心主义，在这种唯心主义中，大写实在是一种不可本体论化的侵入，而这种侵入无论词语如何顽抗，都会在其形式的在场中毫无保留地闪耀出来。

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