时间墓

译自

Enzo di Mauro,Badiou, tombe a orologeria.2010-9-26

法国哲学家的"小万神殿"

从德里达到德勒兹，从福柯到阿尔都塞，从拉康到康吉莱姆和卡瓦耶斯，阿兰-巴迪欧的这十四篇 "葬礼演说 "几乎就是代表 "最后的 "唯物主义者的思想起义。

与阿兰-巴迪欧的其他作品一样，《小万神殿》（Il Melangolo, a cura di Tommaso Ariemma, traduzione di Luisa Bosi, pp. 142, € 15, 00）--如果不从字面意义上透彻理解，这个标题就会显得有些矫情--对真实的不屈不挠的热情在这里一览无余，如果说有什么不妥的话，那就是被极高的情感温度所照亮。凶狠的哀悼、强烈的失落感使整部作品充满活力，也决定了整部作品的节奏，而这种哀悼、强烈的失落感又立即转化为一种激进的姿态，转化为思想的闪光，转化为在严酷的、石头铺就的土地上的明确而愤恨的立场，拒绝任何和解的前景，拒绝与任何自诩为议会民主和自由制度的假定 "清白"（实际上是一种罪恶的伪装）捍卫者的人达成任何协议。七十三年前在拉巴特出生的哲学家在这里以老师、对话者、矛盾者和同行者的名义并代表他们发起了一场起义，这些人已经永远地离开了，在本世纪的最后一段时期--让我们粗略地说，从1960年到1980年--点燃了唯物主义以及最广义上的不可复制的批判和激进思想的最后一把火之后，战斗的舞台空空如也。

对巴迪欧来说，这仍然是一份面向未来的遗产，尽管三十年的修复期已使其沉睡，等待着积极的再利用。好吧，如果伟大的博须埃没有让他的风格为权力和强权服务，作者的政治热情就会让他毫无悔意地将他的书命名为《葬礼演说》。但这仍然是本书的范本，也是这十四篇史诗献给众多法国哲学核心人物的初衷。这是一本非同寻常的书，只有幸存者才能撰写或订购。

这些文章有时非常简短，有时则更为详尽，篇幅也更长（演讲或论文）--在这两种情况下，文章几乎总是紧随情感和突然缺席而作。这与其说是一个近距离观察死亡的问题（"如果说哲学有什么任务的话，那就是放逐悲哀激情的圣杯，教导我们怜悯不是一种真诚的情感，哀叹也不是正确的理由，受害者身份也不是我们表达思想的基础"），不如说是对那些生命的思考道路上所留下的真理过程的尊重。巴迪欧抓住了他们每个人的神经末梢、绊脚石、裂痕，抓住了与未来时代最接近、最珍贵的话语领域。 但正如他在引言的结尾所指出的那样，这也是一种空灵而垂直的情感打动了他："我与一些人因友谊而结缘，与另一些人进行了一些讨论。但是，我很高兴在这里说，尽管他们今天想让我们吞下那些混合物，但我爱这 14 位已经消失的哲学家，是的，我爱他们所有人。是的，我爱他们。

我们不难猜测，这种亲切而感伤的态度有多冒险。阅读、讨论、忧虑、争斗--一切都汇聚在巴迪欧这样一位知识分子的思想形成过程中，他如此接近他所处时代的气息，如此接近他有幸经历的二十世纪的那一部分，并且在二十世纪结束时，他感到迫切需要通过 1998 年至 2001 年期间在国际哲学学院举办的一系列研讨会来探究其意义（《世纪》随后于 2006 年由费尔特里内利出版）。在他的《新月集》的开放空间中，除了对奥西普-曼德尔斯塔姆、让-热内、保罗-塞兰、佩索阿、布莱希特和马勒维奇的赞美之外，我们还发现了与他最亲近的大师和同行者，他们中的许多人在悲哀的理论中构成了他的小万神殿的抵抗星座。

在这里，我们有无畏者：雅克-拉康（1901-1981）、乔治-康吉莱姆（Georges Canguilhem，1904-1995）和让-卡瓦耶斯（Jean Cavaillès，1903-1944）、让-保罗-萨特（1905-1980）、让-伊波利特（1907-1968）、路易-阿尔都塞（1918-1990）、让-弗朗索瓦-利奥塔（1924-1998）吉尔-德勒兹（1925-1995 年）、米歇尔-福柯（1926-1984 年）、雅克-德里达（1930-2004 年）、让-博雷尔（Jean Borreil，1938-1992 年）、菲利普-拉库-拉巴特（Philippe Lacoue-Labarthe，1940-2007 年）、吉尔-夏特莱（Gilles Châtelet，1945-1999 年）和弗朗索瓦丝-普鲁斯特（Françoise Proust，1947-1998 年）。正是这种既异端又异质的唯物主义研究，投入或至少淹没了巴迪欧最感兴趣的政治行动实践，在这方面，只要阅读巴迪欧的作品，就会发现其名字和思想散落在各处，而无需特别或专注于哲学。在这些值得注意的内容中--顺便说一句，在适当的时候，我们不会忽略肖像画，甚至是最奇特的轶事--最突出的是对最后一个拉康的全面肯定，他是最受新闻界批评的人，在他极端的临床实践中、拉康在临床实践中的极端做法，恰恰是从 "不得向自己的欲望让步分毫 "这一关键公理出发，对与现实的关系和主体辩证法的研究将变得更加严格（"对于当代法国马克思主义者而言，拉康的作用与黑格尔在 1840 年对德国革命者的作用相同"）。

但是，每个人都有自己的特质，人们试图对其进行定义、概括、历史化，并将其美化为不朽的象征。萨特，18 岁的巴迪欧因他而开启了 "每一种哲学的乐趣"，他是行动和思想的伴侣，他三十年来 "在反抗中准时战斗，立场的平衡蜕变，有的放矢的打击"，他在文学史上的分量可与伏尔泰、卢梭和维克多-雨果这些 "不屈服的作家 "相提并论。他是黑格尔在法国土地上的 "摆渡人"（他翻译的《精神现象学》即使对德国人来说也是令人钦佩的），然后又是 "组织者，从招兵买马的意义上讲，他知道如何提出最好的问题，甚至与远离他的人结成联盟"，是不眠不休的读者，是无与伦比的吸烟者，甚至到了自焚的地步。还有阿尔都塞，对他来说，"思想的问题来自冲突，来自前线，来自力量的关系。乌尔姆街棺材里的钉子既不适合沉思，也不适合撤退。这里只存在干预的时间，被限定的、躁动的，仿佛被推向一个不可避免的终点。另一种时间是无限的，是痛苦的时间。不幸的是然而，巴迪欧的万神殿的真正意义和灵魂或许在于对康吉莱姆和卡瓦耶斯的重叠或交错的解读，前者在1976年出版的献给后者的短小精悍的专著《让-卡瓦耶斯的生与死》（Life and Death of Jean Cavaillès）中对坎吉雷姆和卡瓦耶斯的周边进行了界定。生与死相伴而行。这位年轻的哲学家和数学家参加了抵抗运动，并在阿拉斯被纳粹折磨和杀害，他成为了一个标志，清澈而又神秘，象征着一个无论如何不可战胜的接触点，我们可以称之为行动伦理。准确地说：巴迪欧向我们展示的是一个坚定而鲁莽的坟墓。塞满了炸药。

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