形而上学（四）

如果人们甚至不看它实际上是如何生产的，那么对个人消费的批评将一无所获。例如，自上个世纪70年代以来，美国农业的技术进步，更确切地说是玉米行业的技术进步，不仅导致了玉米的减少，还导致了“玉米山”，现在以某种方式“必须找到销售”。因此，从现在开始，用玉米制成浓缩糖，并添加到大量食物中。据说这是导致美国人口肥胖和糖尿病高水平的原因。Tomasz Konicz写道：“因此，资本主义农业生产力的提高不会导致保护有限的自然资源，而是努力创造新的需求领域，以维持开发过程——如果必须是人体被滥用为果糖倾倒。”（Konicz 2013，19）

美国西南部多年来一直遭受水资源短缺。然而，在农业中，正是这些作物仍在种植（如杏仁），需要高耗水量。这种种植不是因为干旱而减少，并被转为其他水密集度较低的作物，而是仍然保留着这些作物，因为它们是最有利可图的！（Cf. Konicz 2014）

因此，很明显，在追求可持续性、健康等时，只看消费个人或要购买的最终产品，而不包括社会水平，是完全毫无意义的。以个人为导向，以“消费者”为导向，超越了本质。

在批评资产阶级个人的人类学时，弗兰茨卡·鲍姆巴赫在提到马克思时写道：“将社会理解为一连串个人，忽视了一个事实，即社会结构恰恰是由人们相互打交道的运输形式决定的。在一个自由竞争的社会中，孤立的私人生产者通过交换商品在社会上相遇，人似乎是一个完全独立的个体。这种资本主义生产方式的结果，孤立的个人，导致了一种世界观，这种世界观无视因果关系，希望在不考虑社会环境的情况下描绘个人。（Baumbach 2015，160，Hervorh。TM）

除了鲍姆巴赫的言论外，罗伯特·库尔茨可以这样说：“但如果整个过程或作为资本恋物癖或“自动主体”的“整体过程”是真正的先决条件，从而形成了独立于他们自己演员的关系的特征决定，那么看似“独立”的私人生产者或个人资本实际上在“背后”在市场上建立经验关系之前就已经社会化了。作为真正的行为者，他们只能随后通过市场提前客观地执行存在的东西，即社会再生产的全面调解、相互依存和深度交错的功能划分。这是许多分裂的、相互关联的子生产、供应关系和基础设施的综合连接背景，通过资本作为一个先验的整体综合体出现。[...]因为在个人资本层面上，它似乎仍然是一个行动理论上可理解的事件，在主观计算中有些上升，其中感兴趣的行为者直接面对对方。构成这些行为者本身的东西，以及在他们狭隘的感知中不作为独特对象的东西，即“整体过程”的假设实体，消失在直接的事实世界中。[...]然而，超越行为主体并构成真正剥削运动的是整个“自动主体”，即构成和先验的Apriori，它只出现在个人资本中，但这不是绝对的。”（短2012，173，177f。）

当每个责任都移交给个人，社会整体被丢在桌子底下时，必须坚持个人的社会性及其由恋物癖整体对形式的决定，正如所有关于压倒、可持续性等的辩论中显然发生的那样。

莫罗佐夫继续说，智能产品的可能用途似乎是不可抗拒的：“今天，即使只有传感器，如果没有连接到社交网络或数据存储，也可以做很多事情。例如，对于老年人来说，智能地毯和智能铃铛可以检测和报告一个人摔倒的时间，可以有很大的帮助。”（Morozov 2013，23）

这也表明了使用数字和智能技术的另一个领域：护理和生殖领域。Gisela Notz是这样说的：“日本公司开发的护理机器人，拥有强壮的手臂和大眼睛，可以将老年人从床上抬起来，并把他们放在轮椅上，已经在使用。根据有关各方分散的报告，有一些带有电子核心的泰迪熊可以拥抱变性、人形娃娃和毛绒玩具，这些玩具配备了人工智能和语音识别技术，可以唱歌、爱抚和说话，并受到老年人的喜爱。如果有问题，护理机器人可以通知护理人员。”（见本期Andreas Urban的文章。）也来自智能厨房“为厨师（！）”演讲。然而，这并不是“[s]典型性别图像[...]没有减少，而是现代化和重新修复。”（Notz 2016，31）

当然，特别是行业也有兴趣为尽可能多的设备配备传感器。重点是再次节省成本，因为对设备的实时监控允许公司更有力地挤出资产。其次，[...]有可能预测机器和组件的未来可靠性，从而更好地确保其维护。”（Woudhuysen；Birbeck 2016）

Morozov还指出，节省成本是引入智能产品的驱动动机：“一家名为BigBelly Solar的初创公司希望通过垃圾桶彻底改变废物处理，垃圾桶通过太阳能和内置传感器告知处置公司它们有多满，以及何时需要清空。这可以优化垃圾车的路径，从而节省汽油。自2009年以来，费城一直在试验这种垃圾桶。与此同时，它已将垃圾收集数量从每周17个减少到2.5个，员工数量从33个减少到17个。在一年内，这节省了90万美元。”（Morozov 2013，23f。）

然而，它不应该停留在这些个别点上。愿景是，我们都会在某个时候生活在“智能城市”中（亚历克斯·彭特兰也对“数据丰富的城市”大发指称）。然而，Rainer Fischbach如何解释一家配备智能设备的公司是否会真正减少能源消耗，这是非常值得怀疑的，因为它的生产和相应的基础设施也必须包括在法案中。除此之外，智能世界将容易受到黑客攻击，而尚不存在的相应保护将非常复杂。（参见Fischbach 2015）

然而，部分基础设施已经“智能”，莫罗佐夫也提到：“当司机喝醉时不再启动的汽车；不容忍入侵者的孤立社区；你不能跳过的桥梁；公共巴士的确切关税系统，因此司机不再需要改变，因此受到攻击的频率减少[...]。”（Morozov 2013，320f。）或者，没有罚单，没有人可以通过全身障碍进入纽约地铁系统；黑色驾驶变得不可能。（Morozov 2013，319f。）归根结底，城市智能化的目标首先在于“情景预防犯罪”。由于智能技术，犯罪和越轨行为现在应该最终可以废除，当然，基于犯罪和越轨行为的社会条件不应该有任何改变。这清楚地表明，大数据技术是在安全话语和相应的棍棒实践的背景下。正如莫罗佐夫明确强调的那样，智能基础设施的后果只是越轨行为，从而违反法律，在结构上将变得越来越不可能。根据莫罗佐夫的说法，这将严重限制一个人道德行为的可能性（比较以下社会批评中关于伦理或道德的离题）。然而，另一方面，正如莫罗佐夫所解释的那样，违反法律和越轨行为的可能性是必要的，因为它们可以刺激话语和政治变化，因为在历史上，一些变化已经通过公民不服从和抵抗成为可能19：例如，在一个聪明的城市，正如莫罗佐夫所指出的那样，不可能有一个粉红色的公园20。（Morozov 2013，342f.）

当然，仅仅通过提到一个道德上自由或自治的主体来对抗基础设施的智能化和人类行动的相关限制是不够的，就像Morozov所说的那样。相反，基础设施的智能化、物联网、政治的数字化可以从它们在危机资本主义中的作用来看。智能化与成本节约和著名的“安全性”有很大关系。没有数字化，鉴于危机状况，只有没有加速度传感器的警蝙蝠，这很难使整体情况好转。21

这种情况与理想的“政治自动化”相似。政治决策将被纳入大数据和相应的计算机模拟，这一事实也与这样一个事实有关，即政治领域作为资本主义监管机构早已在危机中达到了极限，并失去了其有效效果。相反，如前所述，这是在谈论“政治的终结”（Robert Kurz）。

大数据似乎也与希望“科学”为政治家提供迄今为止可能被忽视的食谱有关，和/或通过计算机模拟检查这些食谱的有效性（但这是否会带来有用的东西是另一回事）。这个过程也有点让人想起超人类主义者的意识形态，为了解决世界问题，他们要求人工智能的发展，人工智能应该超越人类，并在某个时候认真取代他作为一个物种。（参见Meyer 2016）

正如威斯特法伦（威斯特法伦2016年）所表述的那样，对将“社会责任”下放给大数据的批评是可以理解的，但如果最终只能要求老式（左）凯恩斯主义，那将一无所获。因此，人们期望有某种“政治塑造能力”。除了凯恩斯主义也只用于规范和维护资本主义机器之外，这种观点早已过时，与有意义的社会责任和规划无关。中国荒谬的经济政策尤其表明了这一点，中国希望通过基础设施的投资政策来应对“政治责任”危机，这在几年内比整个20世纪的美国消耗了更多的具体。世纪！（Cf. Konicz 2015）

归根结底，我们可以观察到的这种发展只是对一个恋物癖社会来说是一致的，这个社会对自己太盲目了，不知道如何为自己辩护和辩护（甚至不再试图这样做了）。归根结底，智能新世界只不过是数字化的紧急状态，一个智能紧急命令，希望用更多的安全、监控和数字技术来处理每个问题或伪问题22。数字化只不过是资本主义疯狂在更高的阶梯上再现。

6.题外话：关于社会批评中的伦理或道德问题

即使莫罗佐夫在智能化基础设施的过程中处理道德问题，也很难说他有道德观点，因为他在处理“解决方案主义”时非常清楚社会问题的复杂性（尽管根本不是对资本主义的激进质疑）。

然而，基于这一点，也可以参考一种根本有问题的论证方法，即诉诸道德或道德。

例如，在关于“商业道德”的辩论中，这种呼吁是显而易见的，可以在各种“道德委员会”中再次找到（参见von Bosse，2010年），并最终以编程“人工智能”道德的荒谬计划。23

在伦理辩论中，怀疑主义基本上是合适的。因此，这将“责任”转移给个人或机构，并建议采取道德上正确的行动，将资本主义的约束和全面强加于人完全置之下。因此，伦理在某种意义上作为保护商品形父权制的“不可或缺的润滑剂”（Scholz 2013，30），并具有隐藏或取代统治关系及其恋物癖体质的后果：因为道德行动格言传播意义上的伦理使某些人类行为的邪恶性或某些技术发展或应用的丑闻化，但没有说出潜在的社会条件。然而，这并不一定排除道德话语和他们打算在内容方面瞄准的东西可能会有真实的时刻。

然而，道德委员会通常审查技术发展的结果，并提出法规或限制，除非它们从一开始就具有合法化功能，如果不是琐碎的功能的话。这证实并证实了这样一种观点，即研究和开发首先被认为是中立的，道德问题只是外部的，他们在那里也没有失去任何东西。

这种情况与关于正义或缺乏执法的辩论或讨论相似。在那里，对资本主义及其真正基本类别的批评也被省略了，批评通常仅限于对某些社会阶层缺乏参与的哀叹，因此既没有注意到劳动社会的危机，也没有对弱势群体打算参与的问题提出根本和实质性的质疑。

罗伯特·库尔茨在对这种“民主伦理”的批评中提出了以下表述：“对正义的呼吁已经从功能性法律主观性的概念中派生出来。但对生命、食物、住房等的“权利”本身是荒谬的；它只有在社会参考体系中才有意义，根据其趋势，它并不承担人类生殖的所有这些基本基础，相反，它们不断客观地质疑它们。民主主体的合法性和权利只是“狼”经济主体与任何其他人类运动的货币利益相辅相成的另一面。然而，在同样的程度上，随着商品形式的总体化及其同时表现出的功能性无法复制，越来越多的人不再是这个系统的经济主体，他们也不再是法律主体，因此人们也不再是系统定义。虽然在相对获胜的经济体中，法律国家的外观可能仍然保持一段时间，但这种外观与社会再分配网络的功能有关，因此与其他世界市场经济体的“成功”低竞争有关。实质上，从长远来看，每个不能再代表市场形经济实体的人都只是一个度假的死人。失败者和崩溃经济的状况每天都在以越来越残酷的形式证实了这种野蛮的逻辑。”（短2013，18）

因此，伦理或道德辩论、关于正义的论述等可以被理解为无助的尝试，以防止野蛮行为没有被引入该术语，因此正是通过此类辩论压制这种野蛮的社会原因而被误解。

道德辩论的分裂特征偶尔非常明显：一方面，新自由主义自我创业总是被传播，“我”项目的工作，永久的自我优化，以便能够在竞争中更好地证明自己，另一方面，人们在道德上抱怨人们非常以自我为中心，自恋，总是对对方完全漠不关心。另一个不是这个社会中的人类同胞，不是你还不认识的朋友，而是你自己在耶路撒冷之旅中只有另一个竞争对手。但几乎没有人敢这样说：每个人都应该永远对彼此“友好”。

然而，从理论上理解资本主义并从根本上质疑资本主义之前有一个“前理论的Apriori”（Robert Kurz）。24这包括与环境的分歧，资本主义带来的苦难和全面强加。然而，不达成协议并不一定导致激进批评的发展。例如，如果这种分歧本身采取伦理或道德主张的形式，则应受到批评。但是，如果要提出道德主张，那么在我看来，根据批评的刺，它不一定被完全拉出来，而是被钝化；道德主张将对个人及其行为（或机构及其成员）反复无常，从而大大限制批评的视野；最终，除其他外，人们将得出“道德正确的营养”、“政治正确的语言”、地方市政当局和背景、“生活方式无政府主义”25等，其中假定的替代方案“被认为是自由的”。

锐化这个想法：即使想在道德上支持与奥斯威辛的分歧，也只不过是一种变态。尽管正如阿多诺所解释的那样，奥斯威辛随后是某种做法，即以一种不让奥斯威辛或类似的东西重复的方式进行思考和行动，这不是一种道德主张。（Adorno 2003b，358）道德主张通常以个人身份处理人，据此，社会运输形式和条件被假定，他们被迫以一种形式移动；然而，与他们的分歧要求他们进行激进的批评和实际克服。这也是阿多诺的“分类命令”的理解方式。

正如马克思已经说过的那样，这是为了推翻人类被奴役和羞辱的所有环境。因为在激进的批评中，在没有所有社会条件的情况下，不是个人或机构是收件人，而是人们当前的行动，即他们的实践，与这种做法（重新）产生的破坏性社会客观性有关，人们声称，正是这种客观性，即资本主义的恋物癖动态和潜在的主体形式，必须被废除。只有这样，人与自然“和平共处”的想法才能实现。

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