康德【哥白尼式的倒转】

如果知识必须符合对象，我们就得说明对象及其属性如何进入我头脑中来。物质的东西如何进入到意识中来？如何解释知识的先天性？普遍性和必然性。知识必须符合对象，意思就是先有对象，然后你对对对象有了经验，一样是建立在感觉经验的基础上，那个普遍必然性是看不到的。所以，康德经过很长时间的思考后提出，我们能不能像哥白尼那样做一个倒转。哥白尼是在地心说无法解释很多现象的情况下，提出一个假说，不是太阳围绕地球转，而是地球围绕太阳转。哥白尼式的倒转，不是知识必须符合对象，而是对象必须符合主体的先天认识形式。经验论的原则是对的，一切知识必须建立在感觉经验之上。但是，光有经验不够。我们的心灵不是像洛克说的一张白纸。我们的认识主体本身具有一套认识形式和结构，这套认识形式和结构独立于经验，同时构成经验的先决条件。我们都是通过这套认识形式认识这个世界。凡是有理性的东西，都有同样的认识形式和结构，所以当你用这套认识形式和结构处理感觉经验材料的时候，一定会得出同样的结果。

知性为自然立法。自然指一切经验的总和。经验要按照链接主体和杂多表象的形式来进行。一方面按照先验论，我们可以说明科学知识的普遍必然性。这种普遍必然性不是从物自体来的，不是从感觉经验中获得的，而是我们赋予感觉经验的。我们按照同样的结构去认识这个世界，这样，我们只知道我们通过认识形式所认识的东西。而事物本身是什么样的，我们不知道。事物对我们就花分成了两方面，一个是事物对我们的显像，另一方面是事物本身。康德的不可知论即此。康德意识到了人的有限性。人站在人的角度，并不是宇宙的角度。在康德之前，我就是自然的标准。康德之所以强调人的有限性，是要给理性的另一种能力，实践理性，自由，形而上学留一条出路。事物如果分为两方面，我们只能认识事物的表现而不能认识事物本身，即不可知论。

在康德看来，正是由于有我们不可知的东西存在，这就意味着自由有了可能。人的认识是在感觉经验中，在感觉经验外有一个东西，引起了感觉经验。在认识范围内，经验和经验之间的关系可以用因果链条来说明，即一个表象引起另一个表象。但最终一定有一个非表象的原因。康德强调物自体，是我们感觉经验的来源，来获得材料和信息。在经验范围之内，有因果；在经验链条之外，物自体，自由因。感觉经验必须以存在着不可知的物自体为前提，却不在经验之中，我们把它想象成自由因。虽然不可知，但我们思想这样一个原因，实践理性就有了用武之地，道德意义、伦理学意义上的实践。实践理性作为道德伦理学是必须以自由为前提的，行为在不同可能行中做抉择。比如，善恶的选择。如果没有什么可以抉择，一切都是必然性决定的，我们就不可能是自主行为的主体，就不用为自己的行为负责，也就没有道德的衡量标准了。伦理学一定以自由为前提，给形而上学留有余地。形而上学是人类理性不满足于自身有限性，试图通达自由境界的理想。以往的形而上学，哲学家们试图让其成为科学。在康德看来，是南辕北辙，背道而驰。不仅要证明科学知识的普遍必然性，我还要给道德、自由、形而上学留一条出路。康德强调，人是有限的理性存在。“我不得不限制知识，以便为信仰留地盘。”康德强调，人是有限的理性存在，他在《纯粹理性批判》中不用人，作为有限的存在，人与宇宙中其他万物一样受自然法则的限制，人没有自由。但人又是有理性的存在，从属于理性这个世界。《实践理性批判》要证明的是我们的确具有道德法则。《判断力批判》。《判断力批判》需要沟通两个领域，即必然领域和自由领域，让这两个领域构成一个统一的体系。不是知识必须符合对象，而是对象必须符合认识主体的先天认识形式。《实践理性批判》要证明的是，我们的确具有道德法则。先验哲学，研究的是人类理性的先天认识形式。首先，我们和外部事物发生相互关系，如果这种关系是直接的，就叫直观；对人类理性来说，只有一种直观能力，就是感性直观。离开了感官，我们不可能获得任何关于外部事物的信息或材料。在这一点上，康德非常强调，感性是人类理性唯一的直观能力。在某种意义上，从一开始，就掐断了传统形而上学的企图。柏拉图提出“可感的世界”和“理念的世界”。可感的世界，可感而不可知；理念的世界，可知而不可感。洞穴比喻中，灵魂的转向，从眼睛看到的东西转到灵魂和思想。在这个意义上，讲到形而上学，对最高最普遍最抽象的东西的把握，是超验的。我们不可能通过经验获得她，那么哲学家们就会假定我们有某种理智直观。近代哲学，笛卡尔强调天赋观念，我们要活得天赋观念要靠直观。逻辑能保证推理正确，但不能保证大前提，大前提靠直观。笛卡尔三条形而上学的基本原理，我思故我在，上帝存在，物质世界存在，都强调是直观的结果，而不是论证的结果。认识主体和对象发生直接关系的，不经过任何中间环节，叫直观。我们只有一种直观，就是感性直观。我们要在感性直观中排出思维的因素，即理性的因素，还原到感性的层面。第二步，既然要研究感性是否也具有先天认识形式，就要排除它的经验内容，看看还剩什么。所以康德就区别了经验直观和纯直观。按照康德的说法，我们对于外部事物的感觉，排除了所有经验内容，剩下来的就是空间。我们对自身内部状态的感性直观，排除了所有的经验内容，剩下的就是时间。所以空间和时间是我们感知事物的先天直观形式。实际上，康德的时空观有其思想来源。康德受到了唯理论的思想训练，思想转向。1755年，《自然通识与天体理论》发表，康德提出，康德莱布尼茨星云假说。这本书是完全用牛顿力学解释太阳系的起源，吸取了牛顿和莱布尼茨的时空观，客观性和普遍必然性。莱布尼茨认为，时间和空间是事物之间的相对关系，而不是绝对的时间和空间，莱布尼茨的时空观带有某种主观因素。康德做了结合，先天的直观形式，保留下来牛顿时空观的客观性因素，把空间和时间看做我们感知世界的方式。康德的证明分为形而上学阐明和先验阐明两方面。这两个方面的区分，康德主要在第二版批判，1787年，和知性范畴的论证，有同样的论证的方式。

所谓“形而上学阐明”要说明的是空间和时间不是经验的物理学概念，而是先天的直观形式。所谓“先验的阐明”意在证明空间和时间是一切经验的先天条件，换言之，离开了空间和时间我们就不可能获得任何感觉经验，唯其如此，我们才能说明几何学和算术的普遍必然性。

康德的形而上学阐明：

（1）空间不是由外部经验得来的经验的概念

（2）空间是一切外部直观中必然的先天表象

（3）空间不是经验的概念而是直观

（4）空间是一个无限的所予量

空间是先天直观形式。

空间和时间是我们感知事物的先决条件，而不是感知的结果。我们离开了空间和时间，不可能感知事物。我们可以想象，一个不包含任何东西的空的空间和时间，但绝对不能想象一个不在空间和时间中的事物。所以，空间是在先的。康德看来，我们只能通过空间和时间来感知事物，至于客观世界有没有空间和时间，以及这种空间和时间和我们是否一致，是我们无法知道的。

康德的先验的阐明：

先天认识形式同时构成了经验的先决条件，才能保证对经验的有效性。康德要打通经验和先天之间的关系，就要证明这种先天的认识形式对于经验的客观有效性。康德所说的客观性，不同于我们通常理解的客观性（独立于意识，不以意识为转移的客观实在）。康德认为，所谓“客观”即对经验具有普遍必然的有效性，即没有这些先天认识形式，我们就没有经验。所以这种先天认识形式对于经验具有有效性。康德把这种具有普遍必然的有效性康德成为“客观性”。在某种意义上，康德所说的客观性是纯粹主观性，是先天性。

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