拉图尔-哈曼的传统往往忽视历史唯物主义的坐标,与之不同的是,加西亚非常清楚强度的机械化、自动化和量化占有是如何导致资本主义无产阶级化,并发挥着药剂的作用。诸如“电子计时[......]使人们有可能辨别迄今为止肉眼无法看到的微小时间片段"(94)这样的媒体人工制品,通过测量产生了知识生产的新可能性。加西亚并不推崇尼克-斯尔尼切克(Nick Srnicek)和亚历克斯-威廉姆斯(Alex Williams)的“#加速主义宣言"(#Accelerationist Manifesto)所倡导的左翼加速主义。事实上,在加西亚看来,加速主义工具的颠覆性强度和技术演进产生了一种加法式的快感,这种快感有可能陷入纯粹的上瘾,从而耗尽其政治性。
加西亚将意大利语中的primavera(“春天”)与verismo(揭示现实真相的审美时刻,或realism)相结合,构思出一个新词"primaverism"(91)。加速主义的结果必然是通过技术征服社会世界,最终陷入永恒回归的循环(cycle of eternal returns),而加西亚的"primaverism"则表明了人们对加速进步的不满,认为这是一种社会病态。Primaverism揭示了:
强度之人(intense person)对变化和进步感到不满,将第一经验视为至高无上的价值,进而将童年、青春期和早期历史视为至高无上的价值。primaverist认为,没有什么比开端更有力量,一切进步、成长和发展都只会降低强度。流行文化对青春期的迷恋是人类情感的真正所在地,这就是primaverism的典型例子。(Garcia 2017)
某些倾向的幽灵学复兴以强度为核心——然而,primaverism并没有将强度定位为未来(如加速主义),而是将其置换到过去,将其视为失去的起源或源泉。
哲学家韩秉哲(Byung-Chul Han)在《倦怠社会》(The Burnout Society,2010)一书中用"ennui"来描述强度,艺术史学家乔纳森-克拉里(Jonathan Crary)在《24/7资本主义》(24/7 Capitalism,2013)一书中同样告诫人们认知资本主义与睡眠的战争。然而,加西亚对加剧强度的兴趣不仅取决于依赖性和病理学,还建立在统觉轴(apperceptual axis)上。因此,加西亚认为,强度是通过其可变的、定性的持续强度来体验的,而这种持续强度“只存在于感知它的有机体之中,并由其所感知"(102)。加西亚反驳了对涌现现象的还原性描述,他讲述了感知是如何作为一种电脉冲开始、又是如何通过虚拟感知而加倍的,从而使“强度的强度”通过时间的流逝而主体化并持续。此后,“常规”伴随着强度,不仅通过原子化削弱了强度,而且反过来使强度具有规范性和可预测性——这就是当今美学和文化模式的精算师,它通过内部变化实现统一性。因此,加西亚指出,“我们称之为‘电力现代性'的东西已经走到了尽头,无法再告诉我们如何或为何继续存在"(115)。加西亚开创了一种政治探究,它以光学为边缘,超越了“感知、经验和理型的枯竭"(116)——加西亚重新整合了柏格森、德勒兹和马克思的观点,促使人们回归精神领域,在那里,“思想”是精神最后的避难所。
这种思想是通过心态对万物进行分类的美学探索,“使万物的本体论地位平等"(118)。这就是加西亚对待康德的"先验决定"和本体褶皱的独特态度,“自在”仍然是一种隐含的“思想-客体”,不具有客体性。在康德看来,本体现实与经验直观(或休谟的联想)并不对应,因此被指定为消极的或调节性的使用。加西亚向我们展示了一个思想实验,他叙述道,要想体验一个人在思想中独一无二地幻化出的亚麻色"金苹果",必然要经历这样的磨难:去果园采摘苹果,然后把它喷上完美的金色光泽。"加西亚问道:"单凭思想,我能证明这棵结着金色果实的树并不存在吗?康德在《纯粹理性批判》中对上帝的存在进行了本体论证明,证明了存在不是一个"实在谓词",随后,康德之后的哲学普遍认为,精神图像不足以在本体论上区分实在与非实在。思维作为等价性的重要决定因素,必须得到经验和感官知觉的支持。加西亚从康德式统觉出发,证明了诸如"正方形圆"或"三角形圆"等独特的"矛盾客体"既不能彼此等同,也不能根据纯粹差异之外的任何操作(加西亚称之为“强度”)而存在于思想之中。也就是说,没有两个矛盾是相同的。
因此,历史上起伏不定的图像和思维技术都与强度的逐步胜利相一致。不仅媒体考古文物和现象——从电子测量仪器的发展到电影和风景画的发展——被强度的渐进历史注册所持有,而且虚拟的精神图像也是如此,它作为生成的内核同时发展。在加西亚看来,思想是一个巨大平衡器的核心,可以避免被强度的物质分割或媒介化所寄生。加西亚将客体从时间的肆虐中解救出来,确定了“思想的客体如何具有平等的本体论尊严"(119),提供了一个充满反转的世界,这些反转打乱了变化、发展和强度。在剔除幽灵国度世界的同时提升思想,统觉获得了对过程性强度活动视而不见的特权。
在最后一章“对立图像:某物存在”中,加西亚在思想与生活之间设置了一个辩证的对立面,“将两者对立起来"(146)。然而,奇特的事情在这里显现:思想漂浮在其精神粘合剂之外,虚拟形象作为梦想的闲散者复活了。加西亚认为,自十八世纪以来,“强度”伦理不仅在考古学上显现出来,而且还经历了物质上的拐点,“蹑手蹑脚地从我们的梦中走了出来"(137)。《强度生命》以一系列未决和间断的矛盾结束,但最终,该书的方法论年鉴彰显了历史和媒体如何在“忘我”(ekstasis)注册中发挥作用。
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