游牧式统一：吉尔德勒兹论主权的本质（三）

柏格森的人性观在视野上近似于西方文明及其政治和经济组织模式的统治所代表的那种“世界公理”（1999：422）。虽然德勒兹并没有在这方面明确批评柏格森，但他们在权利、人性和民主方面的理解显然存在分歧。根据德勒兹的说法，我们今天在政治上缺乏的既不是民主的概念，也不是权利或人性的概念，而是对这些权利、民主和人性概念中的限制进行创造性抵抗。因为德勒兹认为，这些西方概念已经成为巨大的障碍，缩小了政治创造力的范围，建立了主权主张，以此为基础制定了征服人民的策略，并剥夺了 人民可能通过与西方人文主义公理相冲突而重塑自己 的权力。“我们缺乏创造力。我们缺乏对当下的抵抗力”，他说道（德勒兹和瓜塔里 1996：108）。然而，鉴于西方哲学传统与“人类历史”的共谋，德勒兹认为，这种抵抗不可能来自西方世界内部，而必须来自外部。他认为，“概念的创造本身就要求一种未来的形式，要求一个尚不存在的新世界和新人民——在我们的民主国家中找不到这样的人民和世界。民主是多数，但生成本质上总是多数人无法实现的”（同上：108）。

在这一点上，我们不妨将德勒兹与柏格森的差异与迈克尔·哈特和安东尼奥·内格里的差异进行对比。哈特和内格里指出，人性的概念已成为一种新型全球政治主权的源泉（哈特和内格里 2001）。国家主权的原则和实践得以延续，但前提是它服从于普遍的人类价值观（同上：18）。有关种族政治需求和利益不可分割性的主张已成为民主国家主权的转变和重新应用的条件，而不是瓦解民主国家主权的条件，这些社会形式和主观性被宣称为威胁这些利益和需求的普遍性。然而，问题是，尽管人文主义成为了这种腐蚀，哈特和内格里仍试图重新投资于“新人类”的可能性。他们将西方的历史描述为一种叙事，就像柏格森和德勒兹在他们先前解构主权问题的某些阶段所做的那样，这种叙事是由人类社会中统一性和多重性倾向之间的斗争所驱动的。然而，哈特和奈格里并没有像柏格森那样将这种斗争理解为一种重新审视主权的方法论手段，也没有去对抗（情感）之外的东西，而是将他们的全部信仰都寄托在多重性倾向上，并声称它在“诸众”政治项目的表达中优于统一性倾向。诸众指的是一种人类主体形式，它拒绝一切形式的主权权威，最终寻求在全球层面废除主权（哈特和奈格里 2004：353）。它指的是一种民主合法化的模式，这种模式不依赖于“人民主权”（同上：79），并且“不能被简化为一个整体，也不服从于一人统治”（同上：330）。他们认为，这种模式最终是为“新人类”创造条件（同上：356）。

人性和民主的政治理想，如果放在历史背景中去理解，就是所说的反对欧洲独有的主权模式的变革性斗争的表现。最重要的是，它们表达了美国革命的精神和哲学中实用主义的联合发展，正如德勒兹所说，实用主义源于“改造世界、思考新世界或新人”的愿望（1998：86），是一场“反对人与人之间对立并滋生不可弥补的不信任的特殊性的斗争”（同上：87）。美国对人性的理解的民主性质在其文献中也有所体现，这种理解的独特之处在于它“抓住了生与死的最深处，但没有让我们回到理性”（同上：82）。通过这样对人类生活进行新的强化表达，美国传统与当时占主导地位的“欧洲救赎和慈善道德”进行了斗争（同上：87）。取而代之的是，美国建立了一种新的人生道德观，在这种道德观中，灵魂只有踏上征程才能得到满足，没有其他目标，开放一切交往，从不试图拯救其他灵魂，远离那些发出独裁或呻吟之声的人，与同类形成哪怕是转瞬即逝的、未解决的和弦和一致，以自由为唯一成就，时刻准备着解放自己以完善自己。（同上）从哈特和内格里的角度来看，正是这种将人类视为“开放整体”的美国理想化在当代国际关系的形成中达到了顶峰。他们认为，现代国际秩序所基于的传统欧洲主权模式随着时间的推移已被取代，这是通过“美国内部宪法项目的全球扩张”实现的（哈特和内格里 2001: 182）。正是由于美国理想的扩张，我们才可以说，在二十一世纪的今天，我们正在“经历全球边疆向帝国主权开放空间转变的第一阶段”（同上）。他们认为，帝国不是传统欧洲意义上的帝国，即通过入侵、破坏和征服其他国家和社会，在封闭空间中线性扩张权力，而是“建立在重新连接开放空间和在无边无际的地形中不断重塑多样化和单一关系的模型上”（同上）。在当今全球开放的背景下，大众的政治项目找到了肥沃的土壤。尽管“创造者社会”的人文主义和民主理想以美国主权模式的全球性为前提，但它却被描述为切实可行的。

哈特和奈格里对主权问题的阐述，以及他们对“诸众”通过进一步调用其多元力量来解决这一问题的能力的热情，对德勒兹的理论造成了极大的破坏。尽管他们深受德勒兹的影响（Reid 2006：118-9）。但在某种程度上，人们会被误导，认为德勒兹是一位“无主权世界”可能性的理论家，这在很大程度上归因于他们作品之间的差异在二手文献中被忽略了。事实上，要了解德勒兹对我们今天如何抵制全球主权组织的关键理解，我们必须系统地将哈特和奈格里的“诸众”概念与更真实的德勒兹“人民”概念进行对立。这样做将迫使我们重新审视德勒兹哲学自然主义的出发点；统一性问题，它的可变性、不可避免性，以及最终它对政治思想和实践的必要性。

统一的必要性

哈特和奈格里对诸众的论述建立在美国革命所创造的一个神话之上。那就是，主权问题可以通过服从“诸众的创造性运动”来解决（哈特和奈格里 2001：162）。相反，德勒兹坚持认为，这种对主权问题的理解恰恰具有神话性质。此外，他还坚持认为，美国革命是“失败的”，尤其是它所催生的人性和民主政治概念是“失败的”（德勒兹 1998：88）。德勒兹认为，只有一个概念我们可能仍想从美国革命中保留下来，通过这个概念，我们可以在当代维持一种政治：革命概念本身（德勒兹和瓜塔里 1996：100）。为了重新认识革命的概念，为了能够再次实现革命的可能性，我们需要从革命的概念形式中抽离出其人性和民主的内容。德勒兹赞同康德的观点，声称“革命的概念并不存在于与革命必然相对的社会领域里进行的方式中，而是存在于人们思考革命的‘热情’中”（同上）。因此，重塑革命的概念在如今需要系统地反对其与人性和民主理想的历史现代联系。它要求我们只体验“作为人的耻辱”（同上：107）。他认为，这种耻辱是针对“民主国家”根据“我们时代的价值观、理想和观点”建立起来的“卑鄙和粗俗的存在”形式（同上：107-8）。 “没有主权的世界”的政治理想，即完全自我组织、不诉诸统一的人类社会中的集合，是激进政治思想中目前占主导地位的理想之一。然而，德勒兹的许多批评者却称赞他正是倡导这种理想和可能性。德勒兹本人虽然也参与并赞扬了 多重性作为自然趋势和力量 相对于 统一性趋势和力量 的优越性。但正如我们所见，他始终坚持多重性与统一性趋势相结合的必要性。在面对他那个时代的政治问题时，他坚持认为，政治理论和实践只有建立在对统一在政治斗争中必要作用的理解之上，才能有意义地建立起来。他对西方历史发展的描述所关注的大量政治变革形式、巨大的历史分裂和动荡都是由集体项目支撑的。促使他思考的主要问题是，在建立特定的政治主权模式时，新的反战略集体是如何出现的？反过来，这些集体又是如何“开始另一种冒险，表现出另一种统一，一种游牧式统一，并参与到游牧式战争机器中”（德勒兹 2002：259）？这不仅仅是德勒兹的一个历史观点。他认为：“今天的革命问题是在我们各种斗争中找到某种统一，而不是依赖政党或国家机器的专制和官僚组织：我们想要一种不会重建国家机器的战争机器，一种不会重建专制内部统一的游牧式统一”（同上：260）。那么，德勒兹认为在什么条件下可以实现这种游牧式统一？它与现行主权形式下糟糕的统一形式有何区别？答案在于，他认同并表达了对那些“被征服的人民”（同上：108）“可恶的苦难”（德勒兹和瓜塔里 1996：110）的声援，这些人对实现特定统一形式的可能性的追求使他们置身于民主多数的专制统一之外，并对其构成威胁。

德勒兹在生前认为，巴勒斯坦人正是这种游牧式统一的一个典型例子。这并不是因为巴勒斯坦人是一个特定的预先存在的民族，由于他们的整体身份与多势派统治的差异而被驱逐出特定领土（德勒兹 1990b：126）。而是因为，只要他们反对这种排斥，他们就会恢复和部署多重性的政治力量，所有“人民”都是通过这种力量形成的，他们也可以通过这种力量再次改变自己。根据德勒兹的理解，“人民”的概念不能指“已经存在的东西”，而只能指“此刻缺席的东西”，只存在于为缺席的东西而奋斗的抵抗实践中（同上）。巴勒斯坦人对统一的追求是游牧式的，因为它只能通过行使多重性的政治力量来实现，这些政治力量旨在摧毁排他性的主权形成。除了与后者形成的从属关系之外，它还将被剥夺任何游牧性质。但同样，至关重要的是，如果不能提出反制 统一性排他 的主张，它就不会具有政治形式或内容。

如果主权逻辑依赖于将多重性还原为统一性这一非常有问题的现象，那么主权权力的争夺就需要一种不同类型的统一性来抵制这种操作。至少我们必须能够在不同类型的统一性之间划出政治区别。虽然从德勒兹的角度来看，想象和追求一个脱离统一性的世界、一个服从于多重性倾向的世界的可能性的想法是荒谬的。德勒兹认为，与自然界的统一相比，多重性倾向具有更大的力量和重要性，他认为多重性是人类政治的根源，但他这样做是基于这样的理解：多重性只能在反对统一概念和通过统一概念的变换中来表达。真正的德勒兹式政治理论不能以多元的名义向统一性宣战。对德勒兹关于自然和政治中多元和统一关系的二元论理解是站不住脚的，那些以这种方式代表他的作品的批评家和爱好者都是大错特错的。“你问我是否相信游牧民族”，德勒兹曾回应一位批评家。“是的，我相信。成吉思汗不容小觑。他会死而复生吗？我不知道，但如果他会，那将是以其他形式复活的”（德勒兹 2002：260-1）。随着新千年的到来，尽管人类种族的本质统一性越来越成为主权国家在全球范围内部署军事力量和暴力的战略的组成部分，但持续抵抗西方、极端自由、普遍资本主义的国家形成的全球公理的实际形式问题却变得更加紧迫。存在着与西方世界公理相悖并与之对立的民族，这仍然是国际政治生活中的事实。个别民族继续拒绝西方现代性的公理，积极选择以无视霸权全球秩序的监管要求的方式建立自己。只要这种情况继续存在，德勒兹的游牧主义哲学将与世界政治理论家产生共鸣，他们既不认为主权是理所当然的，也不相信其毁灭的天真乌托邦的可能。

结论

我读德勒兹的著作时，并非因为建构主义立场的作用是谴责自然话语在主权实践和理论合法化中的作用，将国际关系中已经本质化的建构主义立场僵化，而是探究了如何重新思考自然。在重新思考自然的过程中，在重新思考自然的过程中，尤其是如何重新概念化多重性与统一性之间的关系，以便重新评价后者，以支持那些政治能力取决于其能力的运动和人民，不是贬低统一性的概念，而是建立统一性的概念。仅仅试图谴责概念，在政治上是行不通的。政治和哲学的双重问题是如何通过为概念注入新生命来重新发明它们（德勒兹和瓜塔里 1999：15-34）。当通过更恰当的德勒兹方法论进行探究时，如何重新发明主权问题的问题不是如何拒绝关于自然的话语，因为它是构建自然的可能性的强大条件，所以应该是如何拒绝自然话语的问题。 重新思考构成它的统一性和多重性之间的关系。 一旦我们不仅认识到主权的自然性主张的偶然性，而且认识到统一性与多重性倾向之间的斗争问题的解决方式的偶然性，我们就为自己创造了建立不同的主权的能力。 关于自然的这两个基本方面之间相互作用的讨论。 这不仅仅是一个理论上的问题。 在我们生活的时代，组织统一的愿望在有影响力的政治斗争话语中变得越来越病态。要反对日益全球化的禁令，即放弃对统一的渴望，重新思考政治作为多重性再生产的实践，就需要一个能够将自己视为由这两种倾向之间的斗争构成的政治主体。政治主体的政治在于它能够将其多重性倾向与将自身生产为既定统一体的必要性结合起来。正如德勒兹关于这个问题的著作与国际政治理论中对这些问题的解释之间的脱节所表明的那样，我们距离概念化这样的主体和实践这样的政治还有很长的路要走。

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