哲学（二）

正如已经提到的，伯克利有时被归类为早期的感觉数据理论家。这个问题很复杂。一方面，他声称自己是常识的拥护者，“相信[他的]感官”，也就是说，他认为“真实的事物就是我所看到和感觉到的那些东西”并且“颜色和其他可感知的品质”是在物体上”（《三次对话》，1713：第三次对话[2008：210]）。伯克利认为，我们只能立即意识到感官观念，而诸如此类的段落可能表明这些观念具有红色或其他品质的属性实例。另一方面，他将光和色彩称为“灵魂中的激情或感觉”（《三段对话》、《第一段对话》[2008：178]），将图形和色彩描述为“感性的表象”，并将它们等同于感官的“观念”。 ”（三个对话，第一次对话[2008：185]）。在《原理》（1710：第 1 部分，第 72 条）中，他谈到上帝安排我们的“感觉”，他将其等同于“自然的外观”。他从未将感官观念称为红色，而仅将其视为我们看到红色或有红色感觉或外观的实例。

伯克利直接回答了感官观念是否具有它们所表现出的属性的问题，以回答对他的唯心主义观点的挑战，即只有非物质的思想和观念存在。如果心灵是非物质的并且没有广延，我们怎么能有一个广延的事物的概念，例如正方形？在这里，伯克利实际上引用了笛卡尔的客观现实或（用当今的术语）意向内容的概念。当受到以下说法的质疑时

如果广延和图形只存在于心灵中，那么心灵就会被广延和图形化；由于扩展是一种模式或属性，

他回答说：

这些品质只有在被心灵感知时才存在于心灵中，也就是说，不是通过模式或属性，而只是通过观念的方式；灵魂或心智之所以是广延的，是因为广延单独存在于其中，正如它是红色或蓝色一样，因为这些颜色在所有方面都被承认存在于其中。 （《原则》，第 1 部分，第 49 条；另见《三次对话》，《第三次对话》[2008：229–230]）

与感觉数据不同，扩展形状或颜色的感觉想法不具有形状或颜色作为属性；相反，感知到的形状和颜色是一种有意的内容，是事物出现的一种方式。 [8]

关于第 6 项，感知者在理解感官观念时享有确定性，标准观点是笛卡尔和洛克断言或寻求这种确定性（Rorty 1979：第 1、3 章）。这种解读受到了笛卡尔、洛克和伯克利的挑战（Yolton 1984：第 5 章；Hatfield 2011）。因此，休谟真正希望有一个接近古典概念的突出的早期现代概念，特别是关于第 3 条和第 6 条。

休谟持有感觉资料理论的一个版本，该理论将此类数据视为精神或现象项目。事实上，他提供了感知数据存在的第一个标准论证，即知觉变异论证，该论证认为，对于我们认为具有形状、大小或颜色等稳定属性的事物，我们对这些事物的体验随感知者的生理状态和空间位置而变化；因此，我们不能将我们感知到的形状与事物的实际形状等同起来。事实上，笛卡尔（沉思录[1985：56-61]）、洛克（散文，bk 2，第8-9章）和伯克利（原理，第1部分，第14条）都提出了注意到感官变化的论点。与物质对象的实际或声称的属性有关的想法，使用这些论点将立即感知的感官想法及其意图内容与后者的对象区分开来。但休谟明确地使用该论证来支持感觉数据的经典概念。

在《人类理解的探究》（An Inquiry Concerning Human Understanding，1748）中，休谟考虑了我们直接感知物质对象（例如桌子）的常识观点。休谟说，这种朴素的现实主义是：

哪怕是最轻微的哲学都会摧毁它，它告诉我们，除了图像或感知之外，没有任何东西可以呈现在心灵中，而感官是传达这些图像的唯一入口。 （询问，XII.I.9）

然后他辩称：

当我们离它越来越远时，我们所看到的桌子似乎会缩小：但是独立于我们而存在的真实桌子不会受到任何改变：因此，它只不过是呈现在心灵中的图像。

正如 Reid (Intellectual Powers, 1785: Essay 2, ch. 14) 所指出的，如果我们在这里用“似乎”来指代桌子本身的外观，那么就不存在矛盾：事物的外观甚至可以变化。如果事情没有。但我们应该将“似乎”视为奇泽姆（Chisholm，1957：43-44）所说的“认知”用法的一个例子。说某事物的尺寸似乎在缩小，就等于认可它的尺寸确实在缩小。因此，现象尺寸揭示了感知对象的实际尺寸，并且该对象变得更小。因此，我们可以将论证表述为：

当我们远离它时，我看到的桌子变小了。

当我们远离真实的桌子时，它的大小不会改变。

因此，我看到的桌子并不是真正的桌子。

上面引用的休谟自己的结论是，我们只感知到桌子的图像。这个结论是从更大的背景中得出的，在这个背景中，我们的直接经验是感官印象（第 1 项的一个版本）。因为所看到的物体会减少，但真实的桌子却不会减少，所以我们的感官体验并不让我们熟悉桌子，而是让我们熟悉其他东西，一种精神或现象的印象。 [9]因此，休谟认为，我们无法了解独立于心灵的物体的外部世界，例如所谓的“真实的桌子”，而必须将我们的感官知识限制于感官印象的序列。

到目前为止，我们还没有发现第 3 条和第 6 条的明确认可。这些条款在休谟的《人性论》（1739-40）中最为清楚地找到。他在那儿说，“每一个印象”，包括内在的和外在的，因此也包括感觉印象，“所有的印象都以其真实的色彩，作为印象或知觉”（Treatise，I.4.2.7；再次，Chisholm的认知“出现”）。但是，更进一步，

由于心灵的所有活动和感觉都被我们的意识所知晓，因此它们必然在每一个具体方面都呈现出它们的本来面目，并且成为它们所呈现的样子。

否则，我们必须假设

即使我们最清楚地意识到，我们也可能会犯错。

休谟在这里赞同所谓心灵“透明性”的一个版本：如果我们的印象有一个属性，那么该属性必须出现在我们面前，因此为我们所知，如果我们的印象以某种方式出现，它们就是这样。这适用于扩展：

延伸的概念本身就是从印象中复制而来的，因此必须完全符合它。如果说延伸的观念适用于任何事物，那就是说它被延伸了。 （论文，I.4.5.15）

我们意识到正方形的印象是延伸的，但实际上它是延伸的。我们对感官特性的意识，因为这些特性以现象的方式呈现在我们面前，揭示了这些特性的本来面目。我们不能误解他们。第 3 条和第 6 条得到了休谟的肯定。事实上，用“印象”、“观念”和“知觉”代替“感觉资料”，我们可以将古典概念中的所有项目都归于休谟，也许除了第8项，即行为-客体关系。在阅读论文和询问时，可能会诱使将项目8归因于休ume，但众所周知，他拒绝了该论文附录中的这种描述。

哲学家需要解决外部世界问题的需求被广泛认为是现代哲学的遗产到十九世纪和二十世纪。在剑桥和牛津大学至1890年代，对外部世界问题的讨论引用了汉密尔顿关于形而上学的讲座（1861年）和J. S. Mill对威廉·汉密尔顿爵士哲学的考察（1872）。在那十年和下一个十年中，剑桥的G. F. Stout和James Ward讨论了这个问题，托马斯·凯斯（Thomas Case）和牛津的约翰·库克·威尔逊（John Cook Wilson）也讨论了这个问题（Nasim 2008，Hatfield，2013b）。

2.1.2汉密尔顿，工厂和感官数据

汉密尔顿（Hamilton）曾在爱丁堡（Edinburgh）担任逻辑和形而上学教授，并以这种身份定期在每个学科领域进行讲座。在关于形而上学的演讲中，他就直接对象的问题的问题提供了分类法。这种分类学区分了那些接受或拒绝汉密尔顿认为是基本的“意识事实”或“意识数据”的人（1861，2：86）。在汉密尔顿看来，

意识给出了最终的事实，是一种原始的双重性。与非ego的关系和对比的自我的知识；以及与自我的关系和对比的非EGO的知识。 （1861，1：292）

此外，“给出”自我和非ego是思想和物质，而这些都是同等的。汉密尔顿（Hamilton）的首选立场（他称为“自然现实主义”或“自然二元论”）肯定了意识数据，并认为外部世界的某些部分是在立即感知的。他认为，在视觉上，物理视网膜图像是立即给定的物质实体（1861，2：130，179-184）。因此，我们对二维图像具有直观的知识，我们能够将其理解为三维物理世界的投影。该立场将使汉密尔顿从感知变化中拒绝休ume的论点，因为当我们接近或从真实表中退缩时，感知的“真实对象”确实有所不同。从这种角度来看，我们不会立即感知真实的表格，但是我们会从外部世界的真实项目中推断出它立即感知的：视网膜图像。

汉密尔顿描述了修改或拒绝他基本意识基准的立场。一些人拒绝了基本数据，并认为在感知中，我们立即意识到与外部世界有所不同的东西。汉密尔顿称其为“代表性”理论（1861，1：295），或者更令人印象深刻的是，他将其命名为“假设的二元论”或“宇宙唯心主义”。该职位的持有人被细分

进入那些立即感知到对象中的人，第三座与外部现实和有意识的思想不同，以及那些用思想本身修改的对象的人。 （1861，1：298）

汉密尔顿有效地提到了一个感官数据的概念，即使他最接近的是术语是要谈论意识的“基准”。他接受了经典概念的大多数原则，但在将基准视为物理视网膜图像时超出了该概念。[10]他进一步描述了反对自己的立场，该立场几乎是一个理解基准，无论是第三次还是心理表征。他尚不清楚这些声称的代表实体是否会被归因于他们似乎拥有的特性（第3项），但是他对内省或直觉意识的力量的重视会使他朝这个方向移动。

约翰·斯图尔特·米尔（John Stuart Mill）以一种阅读他的作品的方式提出了反对某些人的论点，然后才能在他们被命名之前立即给出觉得数据。米尔并没有否认汉密尔顿的前提，即在意识中立即和直觉上知道的一切都可以肯定地知道（检查，126），但他认为，某些似乎直觉的意识状态，例如据称是物质世界的直觉经验，实际上是以前的心理过程的结果，通过关联来养成心灵的习惯。因此，它们将是复杂的产品，而不是直观地给出主要数据。

米尔（Mill）对汉密尔顿（Hamilton）的内省方法进行了攻击，以此作为了解外部世界的基础的争议。汉密尔顿（Hamilton）据称是通过意识的简单且难以置信的（或“必要”）事实来找到物质存在的。米尔回答，将汉密尔顿与里德，康德等人分组：

他们都决定一种信念成为我们原始意识的一部分（一种对思想的原始直觉）的考验是思考它的必要性。他们的证据表明，我们从一开始就必须一直信仰，这是不可能摆脱它的。这种论点适用于任何有争议的哲学问题，是双重违法的：少校和次要前提都不是可接受的。因为首先，问题是有争议的事实，反驳了所谓的不可能。那些不同意的人有必要捍卫被确认是必要的信念，这是明确的例子，即没有必要。对于那些这样认为的人来说，这可能是必要的信念。他们个人可能无法不举行它。但是，即使这种无能力扩展到了全人类，这也可能只是牢固的关联的影响。 （考试，143-145）

发现一种信念是通过过去的经验根深蒂固的，这仅仅是基于习惯，而不是必需性直觉的产物。似乎是原始数据可能实际上是习惯引起的。我们将返回下面的区别，即罗素的逻辑和心理“硬数据”。

2.2概念的形成和繁荣和术语“感官数据”

该概念的形成和“感官数据”一词标准归因于G. E. Moore和Bertrand Russell。[11]这一发展的背景不仅包括外部世界的问题，还包括他们对英国理想主义的早期和共同承诺。肯定的义务数据否认了这种理想主义的核心宗旨，即感知没有任何知识，因为它始终是对整体或绝对的不完整掌握。正如罗素（Russell）所说，从1943年回顾过去：

布拉德利认为，常识所相信的一切都是外观。我们恢复了相反的极端，并认为一切都是真实的，这种常识不受哲学或神学影响的常识。凭借从监狱逃脱的感觉，我们让自己认为草是绿色的，如果没有人意识到它们，太阳和星星就会存在，并且还有一个多元化的永恒的柏拉图式思想世界。 （1951：12）

正如我们将看到的那样，罗素在这里肯定的现实主义在某些方面是特殊的，因为在一个版本中，它包括否认与思想无关的物质事物，但没有拥抱唯心主义。

摩尔首先制定了感官数据的概念。他的概念主要集中在认识论上，而罗素将认识论与各种形而上学方案结合在一起，用于从感官数据中构建。[12]

2.2.1摩尔和感知数据

摩尔（Moore）在1898年与唯心主义打破，他的“理想主义反驳”出现在1903年。本文没有介绍感官数据的概念，但它提出了使他成为现实主义者的区别，他一生都在他的一生中保持了现实主义者。感觉及其对象。摩尔争辩说，每种感觉都涉及对两个不同元素的认识，一个元素是所有感觉共同的，另一种是它们之间的不同。他区分了他称之为“意识”的共同元素与感觉的“对象”的“意识”，在一种情况下可能是蓝色的，在另一种情况下是绿色的。他没有声称证明该物体似乎是：一个远处的物质对象，但他认可了一种天真的现实主义，我们直接意识到“空间中的桌子的存在”就像我们一样直接意识到有意识的元素（1903：453）。

1909年12月，摩尔在亚里士多德学会（Aristotelian Society）发表了一篇论文，其中介绍了“感官数据”一词。[13]该论文再次将“心理行为”与它们的对象分开，它观察到我们意识到心理行为和非精神对象之间的区别：当我们感知一种颜色，然后是另一种颜色时，意识行为是相同类型的，而该行为的两种颜色不同。这种意识行为本身在质量上可能有所不同（一种心理行为可能是一种感知，另一种愿意等），许多心理行为可能会结合起来形成一个复杂的心理实体。但是，这种行为与它们的对象不同，即使这些对象只有在我们认为它们的感觉时就存在，正如摩尔报道的那样，有些人相信颜色。然后，他介绍了“感官数据”一词：

通过Sense-Data，我了解了我们经常直接意识的一类实体，并且我们非常熟悉其中的许多实体。它们包括各种不同阴影的颜色，当我看着我时，我实际上看到了这些颜色。我实际听到的声音；当我感觉到牙痛的痛苦并称之为“疼痛”时，我直接有意识的特殊实体；还有许多我不需要列举的其他。但是我也希望将它们包括在其中，这些实体被称为“图像”，当我梦到时，我经常在醒着时直接有意识。与前者相似的事实，即它们是颜色，声音等。但是，通常，这似乎是淡淡的颜色，声音等的副本，实际上看到或听到了，无论我们不应该说我们实际上看到的事实，哪个与它们有所不同或听到他们的声音，以及它们不是最严格的词语，“由感官给出”。我建议将所有这些实体称为sense-data。就他们而言，当然，毫无疑问是否有这样的实体。这些实体肯定是，是否正确地描述为“感官”，“有义务证明”，“ Sense-data”等。在这里唯一的问题是，它们是否是“精神”。 （1909–10：57）

摩尔的言论并不是要争论存在意义的数据，而是要引起我们注意它们明显存在的。他的论点涉及他们是否精神。摩尔观察到（1909–10：58），诸如粗壮的哲学家将感觉数据视为心理，因为他们无法将行为与对象区分开，蓝色的意识与我们有意识的蓝色。在ACT和对象之间做出了这种区别后，他发现该对象是非主题的（1909–10：58-60）。

摩尔打算“感官数据”一词，为我们的意识的直接目的提供中性描述，因此在外部世界的问题上保持中立。在接下来的半个世纪中，他考虑了有关义务数据可能与物理对象如何相关的各种理论。在这些讨论中，他有时会使用“ sensibles”作为一个更广泛的术语，其中包括未经敏感的sense-data（1913-14：357–358）。在没有遵循其首选理论的各种转变的情况下，我们可以注意到，他认为他认为数据可能需要对物理对象或其他实际或潜在原因的五个关系（Moore 1913–14，1918-19，1925，1925，1957）。在一个概念上，物理对象可能被视为

感知和无灵感的感觉数据的收集，与此类数据的因果来源的任何概念无关。

引入潜在的感官数据原因，这些可能是：

一个精神实体，如伯克利亚理想主义；

本身就是一个未知的事情；或者

物理对象，如洛克对代表现实主义的看法。

最后，感觉基准可能是

物理对象表面的一部分。

摩尔（1913–14：376）与罗素和米尔（例如Russell 1914a，b）一起确定了（1），并允许它可能是正确的。但是他赞成职位（4）和（5）。在（4）中，感官数据与称为“关系r”的物理对象的关系中，事实证明是一种代表性关系（Moore 1925，1957）。在（5）中，感知者直接意识到物理对象表面的一部分。

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