无神论和不可知论（二）

然而，他并没有将“不可知论”简单地定义为不可知论者的状态。相反，他经常使用这个术语来指代规范性认识论原则，类似于（尽管弱于）我们现在所说的“证据主义”。粗略地说，赫胥黎原则说，如果没有逻辑上令人满意的证据，就说一个人知道或相信一个命题是正确的，这是错误的（Huxley 1884和1889）。但赫胥黎将这一原则应用于有神论和无神论信仰，最终对该术语的含义产生了最大的影响。他认为，由于这两种信仰都没有充分的证据支持，我们应该暂停对是否存在上帝的问题做出判断。

如今，“不可知论者”一词经常被用来指那些遵循赫胥黎论证结论中所表达的建议的人（当问题是上帝存在时）：不可知论者是一个接受上帝存在这一命题的人，但既不相信它是真的，也不相信它是假的。因此，毫不奇怪，无论是在哲学内部还是外部，“不可知论”一词通常被定义为不可知论者的心理状态，而不是原则或任何其他类型的命题。将此称为该术语的“心理”含义。有一个术语来指代既不是有神论者也不是无神论者的人当然是有用的，但哲学家可能希望使用除“不可知论者”之外的其他术语（也许是“神学怀疑论者”？）。问题是，对于哲学目的来说，为从赫胥黎论证的前提得出的认识论立场命名也是非常有用的，即有神论和无神论都不为人所知，或者最雄心勃勃的是，上帝存在的信念都不存在。上帝不存在的信念也不具有任何积极的认知地位。正如上帝存在的形而上学问题是宗教哲学的核心一样，认识论问题也是如此，即有神论或无神论是否为人所知，或者是否具有某种其他积极的认识状态，如正当性、理性、合理性或可能性。考虑到“不可知论”的词源，还有什么比“不可知论”更好的术语来对这个认识论问题做出否定的回答呢？此外，如前所述，出于很好的理由，在哲学中使用后缀“-ism”来指代命题而不是状态或条件是典型的，因为只有前者可以通过论证明智地进行检验。

然而，如果“不可知论”被定义为一个命题，那么“不可知论”就必须用“不可知论”来定义，而不是相反。具体来说，“不可知论者”必须被定义为相信“不可知论”命题为真的人，而不是“不可知论”被定义为不可知论者的状态。如果所讨论的命题是有神论和无神论都不为真，那么“不可知论”一词就不能再作为那些既不是有神论者也不是无神论者的标签，因为人们可以始终相信无神论（或有神论）是真的，同时否认无神论（或有神论）是已知的。

当在这种认识论意义上使用时，“不可知论”一词可以很自然地扩展到超越已知或已知的涵盖一大群立场的问题，这取决于所讨论的“积极认知状态”的类型。例如，它可能被认为是以下任何立场：有神论信仰和无神论信仰都不是合理的，有神论信仰和无神论信仰都不是理性所需要的，这两种信仰都不是理性允许的，两者都没有根据，都不是。合理，或者两者都不可能。此外，为了避免知识本质这个棘手的问题，人们可以简单地将以下关于智力复杂的人的主张区分为“不可知论家族”的不同成员：（i）有神论和无神论都没有得到充分的支持。这些人的内在状态，(ii) 有神论信仰或无神论信仰都与他们的其他信仰不一致，(iii) 有神论信仰或无神论信仰都不是可靠的信仰产生过程的结果，(iv) 有神论信仰或无神论信仰都不是来自可靠的信仰产生过程的结果。追求真理的能力在适当的环境中正常运作，等等。

还要注意的是，即使不可知论被定义为相当极端的立场，即有神论信仰和无神论信仰都不具有任何形式的积极认知地位，但根据定义，不可知论者既不是有神论者也不是无神论者。例如，一些信仰主义者认为，无神论信仰和有神论信仰都不受理性以任何方式支持或认可，因为理性使上帝存在的问题完全悬而未决。然而他们相信上帝存在，并且这种信仰（至少在某些情况下）涉及信仰。因此，一些信仰主义者在认识论意义上是极端的不可知论者，尽管他们在心理学意义上不是不可知论者。

还值得一提的是，即使在赫胥黎时代，一些否认的有神论者也接受了“不可知论者”一词，声称所有好的基督徒都崇拜“未知的上帝”。最近，一些无神论者自豪地称自己为“不可知论无神论者”，尽管进一步反思这一立场与信仰主义之间的对称性可能会让他们犹豫不决。然而，更有可能的是，这些自认为不可知论的无神论者声称，虽然他们相信上帝不存在，但具有某种积极的认知地位（至少，这不是非理性的），但它并不具有某种积极的认知地位。积极的认知状态可以将真实的信念转化为知识。

毫无疑问，“不可知论”的两种含义，即心理学的和认识论的，将继续在哲学内部和外部使用。希望上下文有助于消除歧义。然而，在本文的其余部分中，术语“不可知论”将以其认识论的意义使用。这对正当性问题产生了巨大的影响。例如，考虑一下由不可知论者安东尼·肯尼（Anthony Kenny，1983：84-85）写的这段话：

我自己不知道有什么论证可以令人信服地证明上帝的存在。我想我可以在所有这些中找到缺陷。同样，我不知道有任何反对上帝存在的论据是完全令人信服的。在我所知道的反对上帝存在的论证中，我同样可以找到缺陷。所以我自己对上帝存在的立场是不可知论的。

问肯尼无法找到使他相信上帝存在或不存在的论据，是否可以证明他个人有理由悬置对上帝存在的判断，这是一回事。如果问这种无能（或其他任何事情）是否可以证明他相信没有人（或者至少没有足够聪明和消息灵通的人）对上帝的存在有合理的信念，那就完全是另一回事了。

如果不可知论（在这个词的某种意义上）是一种既不知道有神论又不知道无神论的立场，那么使用“不可知论”一词来指代该立场的矛盾可能是有用的，即，指的是以下立场：有神论或无神论是已知的。当然，这种观点有两种风格：有神论诺斯替主义——认为有神论是已知的（因此无神论不是）——和无神论诺斯替主义——认为无神论是已知的（因此有神论不是）。

3. 全球无神论与地方无神论

珍妮·迪勒（Jeanine Diller，2016）指出，正如大多数有神论者在断言上帝存在时心中对上帝有一个特定的概念一样，大多数无神论者在断言上帝不存在时心中对上帝有一个特定的概念。事实上，许多无神论者只是模糊地意识到上帝的各种概念。例如，有古典和新古典有神论的诸神：例如安塞尔米亚神，或者更谦虚地说，全能、全知、完美的造物主——在当代哲学中受到如此多关注的神宗教的。还有特定的西方有神论宗教的神，如基督教、伊斯兰教、犹太教和锡克教，它们可能会也可能不会被最好地理解为古典或新古典主义的神。还有泛神论和过程有神论的神，以及各种其他神概念，无论是西方还是非西方起源，即使是最消息灵通的无神论者也基本上忽视了这些概念。 （对于哲学上老练的有神论者来说，他们常常表现得好像反驳自然主义证实了他们所相信的特定上帝的存在。）迪勒将局部无神论与全球无神论区分开来，局部无神论否认一种上帝的存在，全球无神论否认一种上帝的存在。是这样的命题：不存在任何种类的神——所有关于神的合法概念都缺乏实例。

全球无神论是一个很难证明其合理性的立场（Diller 2016：11-16）。事实上，很少有无神论者有充分的理由相信这是真的，因为绝大多数无神论者没有试图反思存在于各种宗教团体内部和外部的众多合法的上帝概念中的一两个以上。他们也没有思考上帝的概念必须满足什么标准才能算作“合法”，更不用说思考尚未构想出的合法上帝概念的可能性，以及这种可能性对“合法”问题的影响。全球无神论是否合理。此外，哲学家们流行的最雄心勃勃的无神论论点，试图表明上帝的概念是不连贯的，或者上帝的存在在逻辑上与某些邪恶的存在或与某些非信仰的存在不相容。 Schellenberg 2007]），当然不足以证明全球无神论的合理性；因为即使他们是健全的，他们也认为，要成为上帝，一个存在必须是全能、全知、完美的，正如克林西斯在休谟对话录第十一部分开头所指出的那样（另见 Nagasawa 2008），有宗教上足够的上帝概念并不要求上帝具有这些属性。

全球无神论者可能会反对说，即使无神论和（形而上学）自然主义并不相同，对前者的信仰也可以基于对后者的信仰；换句话说，如果一个人有充分的论据支持自然是一个封闭系统的观点，那么只要所有合法的上帝概念都意味着上帝是一个超自然的实体，那么就消除了单独考虑每个上帝概念的负担。 ，一个非自然但影响自然的实体。这项为全球无神论辩护的策略是否取决于是否可以狭义地定义“自然主义”，以暗示所有神的不存在，但并不是那么狭义，以至于没有任何令人信服的论点可以为其真理提供。这并不是一件容易的事，特别是考虑到最近关于自然主义有神论形式的工作（例如Bishop 2008; Buckareff＆Nagasawa 2016：V part v; Diller＆Kasher 2013：X Part X;和Ellis 2014）。也不明显地可以扩展来自邪恶的证据论点以涵盖所有合法的上帝的概念，尽管如果所有真正的有神论都带有最终现实的所有真实有神论，既与善良和救助”（在某种宗​​教上充分的“最终”和“ salvific”的意义上），也许他们可以。然而，关键点是还没有人提出这种情况。

关于确切算作合法或宗教上适当的上帝概念的问题，可以采取各种方法。一种一般策略是确定任何值得扮演的名字或标题“上帝”必须扮演的角色或角色，然后根据所讨论的任何概念是否可以还是成功地扮演该角色，从而区分上帝的合法或非法概念。 （例如，参见Le Poidevin 2010：52; and Leftow 2016：66-71。）。

第二种方法（与第一个兼容）假定“上帝”一词是标题，而不是专有名称，然后询问具有哪些标题需要什么资格（Pike 1970）。大多数标题表明等级或功能的事实表明，“上帝”的含义与在层次结构中占据位置或执行某些功能有关。例如，“上帝”的共同词典定义是至高无上的上帝的观念，是最大的主意，暗示着“上帝”的标题是列为尖锐的，而“上帝”的定义是“上帝”的定义。宇宙”非常适合“上帝”在功能指导的观点，并解释了为什么普通的阶级名词“上帝”可能被定义为“宇宙某些部分或人类活动的某个领域的统治者”（例如海王星，海洋之神和火星，战神）。

第三种方法（与前两个兼容）是从“上帝”和“崇拜”之间的含义的紧密联系开始。敬拜似乎对有神论宗教至关重要，因此，任何存在必须扮演的必须扮演“上帝”标题的重要角色就是成为敬拜的适当对象。的确，尽管在对“上帝”适当的行动或态度定义“敬拜”的情况下，这里存在循环的风险，但显然不会误以为是值得某种形式的宗教崇拜不仅是必要的对于神性，但也足够，尤其是在敬拜的价值需要效忠的情况下。当然，敬拜形式因一种宗教而异，因此，即使敬拜的价值是上帝的唯一特征，这并不意味着对这些神的信仰不会与一种宗教差异很大到另一个。在某些宗教中，尤其是（不仅）某些西方一神教的宗教，崇拜涉及完全奉献和无条件的承诺。值得这样的敬拜（当潜在的崇拜者像大多数成年人一样是自治的特工时，甚至可以做到这一点）需要一个特别令人印象深刻的上帝，尽管是否需要一个完美的人。

如果根据敬拜的价值来定义“上帝”的歧义是良好的，那么人们可能会想采用以下全球无神论及其对立的“多功能有神论”的描述：

全球无神论：没有值得宗教崇拜的生物。

多才多艺的有神论：至少有一个值得某种形式的宗教崇拜。

请注意，在这种“全球无神论”的说法中，无神论者只否认存在值得敬拜的生物。因此，甚至没有全球无神论者都致力于否认某人称为上帝或“上帝”的一切的存在。例如，即使古埃及人崇拜太阳并认为它值得这样敬拜，全球无神论者也不必否认太阳的存在。取而代之的是，全球无神论者可以声称古埃及人认为太阳值得宗教崇拜时被误认为。

同样，在戴维·休姆（David Hume）自然宗教史第十一部分开始时考虑这段经文：

如果我们在不偏见的情况下检查了诗人所包含的古代异教神话，那么我们不会发现任何如此可怕的荒谬性，因为我们最初可能很容易逮捕。在受孕方面的困难在哪里，相同的力量或原则，无论它们是什么，它们形成了这个可见的世界，男人和动物，也产生了一种聪明的生物，比其他人更精致的物质和更大的权威？这些生物可能具有反复无常，报仇，热情，妖utized，很容易构想。在我们之间，任何情况都不比绝对权威的许可更适合引起这种恶习。简而言之，整个神话制度是如此自然，以至于在这个宇宙中包含的各种各样的行星和世界中，似乎不可能，在某个地方或其他地方，它确实被执行。 （休ume [1757] 1956：53，添加了重点）

关于休ume是无神论者还是不存在的辩论，有很多争论，但没有人使用这段话来支持他实际上是多神论者的观点。也许这是因为，即使有天然的外星生物，就像古希腊和罗马神一样，对人类的力量也很高，但其道德和其他心理特质非常相似，大概至少在当今，至少没有人会被诱惑认为他们值得宗教崇拜。

在拟议的全球无神论说明中，它似乎暗示了神论与无神论之间的瑕疵。当然，不久前所有的神灵都被广泛认为是无神论者。然而，如今，“神论无神论者”或“无神论者”一词具有一个矛盾的环。当然，并非所有的神灵都会算作拟议帐户中的无神论者，但有些人会算作无神论者。例如，考虑一个神灵，他认为，虽然一个超自然的人有意设计宇宙，但这种神灵并没有专门打算聪明的生活来发展，并且对这种生活的条件或命运没有任何兴趣。这样的神灵不值得任何人的敬拜，尤其是在敬拜的值得忠诚的情况下，可以说不是（有神论的）上帝，这意味着无神论者可以在拟议的定义上始终如一地相信存在这样的定义。一个神。也许，那么，“全球无神论”应该被定义为多才多艺的有神论和（多才多艺的）神论都是错误的立场 - 没有值得宗教崇拜的生物，也没有宇宙的创造者或聪明的设计师） 或不。然而，即使是“全球无神论”的描述，也可能不够包容，因为存在与“上帝”（因此可以说是合理的上帝观念）紧密相关的宗教角色，而这些宗教角色既不能由不适当的对象的事物发挥作用敬拜也不是宇宙设计师或创造者。

4。不可知论的论点

根据一种相对谦虚的不可知论形式，众所周知，多才多艺的有神论和其否认，全球无神论都是真实的。 Robin Le Poidevin（2010：76）提出了这一立场，如下所示：

（1）没有牢固的依据可以判断有神论或无神论在本质上比另一个更有可能。

（2）没有牢固的依据可以判断总证据偏爱有神论或无神论而不是对方。

从（1）和（2）遵循

（3）没有牢固的依据可以判断有神论或无神论比其他人更有可能。

从（3）开始

（4）不可知论是真实的：有神论和无神论都不是真实的。

Le Poidevin从最广泛的意义上采取了“有神论”的意义，即存在存在的存在是宇宙存在的最终和故意原因，也是爱与道德知识的最终来源（2010：52）。 （他不使用“多功能有神论”一词，但这将是他对其含义的描述。）通过命题的“固有概率”，他的意思是，在证据开始之前，他的意思是命题的可能性进来”（2010：49）。这种概率仅取决于先验的考虑，例如所讨论的命题内容的固有特征（例如，该内容的大小）。

勒皮德文（Le Poidevin）捍卫了这一论点的第一个前提，指出，虽然内在的概率合理地取决于索赔的特殊性（索赔的具体性越少，但它的真实方式就越多，因此可能越可能的确如此），不可能证明多功能有神论比其否认更具体或更少。这种辩护似乎是不完整的，因为Le Poidevin永远不会表明命题的内在概率仅取决于其特异性，并且有充分的理由相信并非如此（例如，参见Swinburne 2001：80-102 ）。但是，Le Poidevin可以做出回应，即特异性是固有概率的唯一毫无争议的标准，并且在其他标准上缺乏共识是为了充分捍卫前提所需的一切（1）。

捍卫第二个前提的一种方法是审查相关证据，并认为这是模棱两可的（Le Poidevin 2010：第4章；和Draper 2002）。另一种方法是指出，无神论只是有神论是错误的主张，与各种非常不同的假设兼容，而这些假设在说明总证据的程度上差异很大。因此，为了评估无神论如何解释总证据，人们将不得不计算这些不同的无神论假设的加权平均水平来解释总证据，在这种证据中，权重将是这些无神论假设的不同内在概率。这项任务似乎很困难（Draper 2016），在任何情况下都没有尝试过，这支持没有确切的依据来判断总证据是否支持有神论还是无神论。

所谓的“改革认识论家”（例如，Plantinga 2000）可能会挑战这一论点的第二个前提，理由是，许多关于上帝的信念（如许多对过去的信念）都是“适当基本的”，这是由于运作的结果基本的认知能力称为“ Sensus divinitatis”，实际上，这是任何陈述概率所依赖的总证据的一部分。然而，不可知论者可能会回答，这种神的感觉与记忆不同，最多零星和普遍地运作。同样，与其他基本的认知能力不同，它可以很容易地抵抗，并且在不假设教师根本存在的情况下，它应该很容易地解释其本应产生的信念的存在。因此，对记忆的类比很弱。因此，在没有更坚定的基础上，判断上帝的信念是某些有神论者信仰体系的基础的一部分，前提是（2）。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。