柏拉图的美学（一）

1. 美容

1.1 希皮亚斯大调

1.2 美与艺术

1.3 美与自然

1.4 美的形式

2、模仿

2.1 阿里斯托芬的模仿

2.2 共和国2-3：冒充

2.3 共和国10：复制

2.4 智者

2.5 期末评估

3. 神圣灵感

3.1 离子

3.2 斐德若

4. 诗歌中的模仿、灵感、美与偶然的智慧

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 美容

柏拉图对美的研究是从日常的谨慎开始的。希腊语形容词 kalon 只接近英语的“美丽”。柏拉图所说的关于 kalos、kalê 或 kalon 的一切并不都属于他的美学理论的总结。

读者可能对希腊语和英语术语之间的区别太过分了。反对将不同语言的术语等同起来总是比互换对待它们更谨慎。而且讨论更多的是对柏拉图伦理理论的评估，而不是任何可以被称为柏拉图美学的主题。

但即使有了这些资格，读者也应该知道如何区分什么是美丽的，什么是卡隆。这些术语具有重叠但不同的应用范围。柏拉图的一段话可能提到有人找到卡隆的一张脸或身体，或者就此而言，一尊雕像、一把勺子、一棵树、一个休息的草地（《斐德罗篇》230b）。在这些情况下，“美丽”自然是一个等价词，而且肯定比其他词更不生硬。然而，即使在这里，柏拉图更多地使用卡隆来表示面孔或身体，而不是用于艺术作品和自然风景。就明确的美而言，他的想法比我们小（Kosman 2010）。

更典型的是，“卡隆”出现在“美丽”可能会很尴尬的语境中。对于柏拉图和亚里士多德来说——以及在希腊大众道德的许多方面——卡隆扮演着道德认可的角色，其含义与阿伽通“善”的含义不同，而是作为善的特殊补充。有时“kalon”的狭义意思是“高贵的”，而更宽泛的意思则是“令人钦佩的”。复合词kalos k’agathos，即贵族理想，是对男人（即成年男性）的全面赞美，不是其各个组成部分单独翻译的“美丽和善良”，而是更接近“辉煌和正直”。这里的“kalon”完全是一个道德术语。用现代术语来说，称美德为美似乎是错误的，甚至是反常的。正如研讨会所做的那样（204b），称智慧为美丽，听起来像是一个错误（Kosman 2010, 348-350）。

尽管语义范围存在差异，但一些评论家试图使 kalon 和“美丽”接近同义词（Hyland 2008）。大卫·康斯坦（David Konstan）通过强调美感不在于形容词 kalon 的使用，而在于相关名词 kallos 的使用，从而使这个问题重新焕发活力（Konstan 2014，Konstan 2015）。尽管康斯坦将焦点转变为将希腊写作视为一个整体，这一点值得欢迎，但当我们阅读柏拉图时，它就会遇到困难。因为名词 kallos 带有身体、视觉吸引力的联想，而柏拉图对这种吸引力引起的欲望持谨慎态度。他的对话，尤其是《Hippias Major》，在询问由名词命名的属性时，更经常地审视卡隆，想要知道“卡隆是什么”，或者（正如乔纳森·法恩正确地强调的那样）“是什么让一切变得美丽”事物是美丽的，一点也不丑陋。”

除了寻找“美丽”的希腊语对应词外，希腊语译者在将 kalon 翻译成英语时还会寻找不同的词。一种可以理解的流行选择是“很好”，它适用于大多数标有“kalon”的事物，也适合伦理和审美背景（Woodruff 1983）。有精美的套装和弦乐四重奏，也有勇气的精彩表演。当然，现代英语国家也有美丽的日落和美食，这个词比 kalon 更广泛。更不用说细节或细则。尽管人们经常问美到底是什么，因此关于这个话题的对话实际上可能已经发生，但很难想象担心“什么是罚款”或“什么是真正的罚款”。

决定性的标准不是语言学的，而是哲学的。在研究希皮亚斯大调时，每个读者都应该问柏拉图对卡隆的处理听起来是否与人们今天提出的关于美的问题相关。

1.1 希皮亚斯大调

《希庇亚斯少校》在古代被认为是柏拉图式的，但在十九世纪和二十世纪面临着不真实的指控（Tarrant 1927）。对话的一个特点是苏格拉底扩展的借口，即他自己对希皮亚斯的反对意见来自一位未透露姓名的第三方（听起来很像苏格拉底），他对他提出了同样的论点（例如288d、290e、304d）。大希皮亚斯的这一特征可能被解读为非柏拉图式的，尽管有些人认为这是柏拉图智慧的标志（Guthrie 1975，IV，176）。

人们还注意到，亚里士多德引用了柏拉图短得多的对话《小希皮亚斯》（《形而上学》5.30 1025a6-8）。如果柏拉图不会写出两部同名作品，那么较长的《希庇亚斯少校》一定是伪造的。但毕竟他很可能给两部作品赋予了相同的标题。

今天，这场争论似乎已经成为过去。大多数学者都同意柏拉图写了《希庇亚斯大曲》，其对美的持续探究被视为柏拉图美学的核心。

《希皮亚斯少校》跟随苏格拉底和著名智者希皮亚斯进行了一系列尝试来定义卡隆。苏格拉底以经典的苏格拉底方式向希皮亚斯询问美的一般本质，希皮亚斯给出了定义，总共三个。例如，“一个美丽的年轻女子是美丽的”（287e）。这个似乎几乎不符合定义，并且可以被视为苏格拉底在其他对话中抱怨的非定义“仅仅是例子”之一，甚至没有通向一般说明的道路（Euthyphro 5d-6e， Laches 190e–191e，Meno 72a–b)。毕竟，希皮亚斯把自己定位为一位充满事实的博学者。在现实生活中，他编制了第一批奥运会获奖者名单，并可能撰写了第一部哲学史。在那次阅读中，他对细节的过度吸收使他无法消化他的经验并概括为哲学定义。

另一方面，苏格拉底并没有像游叙弗伦等其他对话者听到的那样对希皮亚斯进行方法论上的谴责。他可能会意识到，希庇亚斯提出了一个美的典范，不仅仅是一个象征，而是一个标准，甚至是一种普遍思考该属性的方式（Politis 2021, 17）。通过这些术语的理解，希庇亚斯知道苏格拉底正在寻求美的本质，尽管他在提出荷马的范例时仍然犯了错误——女人、三脚架、母马、大锅、黄金、双柄碗（《伊利亚特》23.261-270, 539- 611）并吸引希腊贵族（Gold 2021）。

在放弃向希庇亚斯寻求定义后，苏格拉底尝试了自己的三个定义。这些都是哲学概括，但它们也失败了，而且——同样是经典的苏格拉底模式——对话以悬而未决的方式结束。在一篇附言中，苏格拉底说美“是适当的[prepei]”，并建议将其定义为“什么是适当的[to prepon]”（290d）。尽管以反驳结束，但这场讨论（至 294e）值得一看，因为它预示着一场现代辩论。十八世纪的哲学家通过满足物体的定义或独立于该定义来争论物体是否美丽（Guyer 1993）。康德将恰当性的美称为“依赖美”（《判断力批判》，第 16 节）。这种美丽有可能成为一种善良的物种。在公认的真正柏拉图作品中，美从来不包含在善、适当或有益之中。在这方面柏拉图似乎与康德属于同一阵营。 （关于柏拉图式的美与善，请参见 Barney 2010。）尽管如此，他对美并不是简单的感性主义者。柏拉图将美与善联系起来并从理智上对其进行评估的诱惑，正是波特称他和亚里士多德为“形式主义者”的部分原因，他们将古代艺术理论从其感性主义的起源中转移了出来（Porter 2010）。

尽管尚无定论，《希皮亚斯大纲》反映了柏拉图其他地方发现的美的观点：

美的行为就像规范的形式一样。它拥有它们所拥有的现实，并通过与揭示其他形式相同的辩证探究来发现。苏格拉底希望希皮亚斯解释：a）当已知任何美的例子时已知的属性（美的本质），b）所有美发生的原因，更准确地说，c）不是美的出现而是美的出现的原因。它的真实存在（286d、287c、289d、292c、294e、297b）。

然而，美不仅仅是众多形式中的一种。它在这些存在中脱颖而出，因为它与善有某种密切的关系（296d），尽管苏格拉底认为两者是不同的（296e ff.，303e ff.）。

苏格拉底和希庇亚斯将艺术品视为美丽事物的例子，但并不将其视为中心案例（290a-b，297e-298a）。艺术品既不是贵族的珍贵财产和地位象征，也不是反文化哲学家固有的有价值的物品。同样，柏拉图对美的探究也与他对艺术的讨论保持着一定的距离。 （但是《共和国》和《法律》都包含了这种概括的例外情况：Lear 2010, 361。）

柏拉图美的这三个方面共同作用，反映了美在柏拉图形而上学中的独特地位，几乎既可见又可理解。

1.2 美与艺术

《希皮亚斯大调》中的美的三个原则也适用于柏拉图对美的另一篇分析《会饮篇》。在《会饮》中，苏格拉底声称在爱的主题上引用了他的老师狄奥蒂玛的话，并且在她的课程中，她称美是每一种爱所渴望的对象。她阐明了灵魂向着更加纯粹的美迈进的过程，从一个身体到整个身体，然后通过所有美丽的灵魂到达法则和各种知识，最后达到美本身（210a-211d）。色情渴望的对象，尽管包含在可见的经验中，可以诱导渴望的（和深思熟虑的）观察者走向纯粹可理解的美。

狄奥蒂玛将诗人的任务描述为智慧和其他美德的产生（209a）。最终，诗人渴望美丽，从而创作出诗歌作品。谁（狄奥蒂玛问道）不会羡慕荷马或赫西奥德（209d）？但除了这些段落之外，研讨会似乎准备将诗歌以外的任何事物视为美的典范。本着类似的精神，菲莱布斯的纯粹感官美的例子排除了图片（51b-d）。

《理想国》包含了柏拉图不愿将诗歌与美联系起来的迹象。该对话首次讨论了以教育为背景的诗歌，审查了腐蚀年轻人的诗歌（377b-398b）。然后，苏格拉底几乎立即谈到在年轻的守护者中培养对美的喜爱。让他们在绘画和插图编织中看到优雅（euschêmosunê），它是美德的兄弟（401a）。他们对美的品味将帮助他们更喜欢高尚的行为而不是丑陋的粗俗行为（401b-d，403c）。柏拉图怎么可能看到了美对于教育的价值，却在他早期的批评中没有提到这个主题呢？为什么共和国的这个地区不能承认虚假和有害的诗歌通过其美丽影响年轻人？

答案是，共和国否认诗歌之美的合法性。 《共和国10》称这种美丽具有欺骗性。把诗情画意的装饰性语言去掉，放到平常的文字里，就变得平淡无奇了，就像年轻人被青春修饰过的脸庞，后来就变成了平淡的样子（601b）。 《理想国》很难否认诗歌具有某种吸引力，因为人们喜欢诗歌向他们呈现经验的方式。但它拒绝称这种吸引力为美。

1.3 美与自然

仿佛是为了强调艺术与自然之间的区别，柏拉图的读者发现了对自然之美的强调和重复的欣赏。

在古代作家中，柏拉图在对自然景色和环境的赞美方面脱颖而出。保萨尼亚斯对希腊的描述（最接近古代旅行指南的东西）似乎没有注意到它所经过的乡村的壮丽景色（Pretzler 2007, 59-62）。如果说有什么不同的话，那就是田园风光神话为强奸提供了机会（荷马赞美诗德米特 5-14；欧里庇得斯离子 889ff）。但柏拉图的《斐德罗》跟随苏格拉底和年轻的斐德罗穿过乡村，直到他们停下来坐下来凉快脚。苏格拉底宣称它是 kalê … katagôgê “美丽的休息场所”（230b）。这可能是现存唯一称任何地区或自然风景为美丽的希腊段落。

距离人类观察者周围的自然更远的是ouranos，这个词的意思是“天堂”，但在柏拉图的《蒂迈欧篇》中也指可见的世界（28a-b）。 《蒂迈欧篇》称乌拉诺斯和整个宇宙是美丽的（28b、29a、30a-d；参见 53b、54a、68e 关于世界元素的美丽）。人们不必警惕或限制自己对天堂之美的钦佩。欣赏星星的美丽景象教会了人类灵魂的数量、对整个自然的探究，从而教会了哲学（47a-b）。伪柏拉图式的《埃诺米斯》显示了柏拉图的影响，同样将数字思想追溯到天文观测（977a-978e）。该定律将星星的运动归功于对神的信仰（966d-e）。任何认真欣赏自然之美的人都会从中学习。

1.4 美的形式

将柏拉图式的美理解为柏拉图美学的一部分至关重要的是，柏拉图认为美带来的愉悦与哲学的目标之间并不存在对立。当《蒂迈欧篇》将哲学的起源归功于对天空的沉思时，就足以说明这一点。

更广泛地说，许多段落将形式与美联系起来：Cratylus 439c； Euthydemus 301a；法律 655c；斐多 65d、75d、100b；斐德罗 254b；巴门尼德 130b；斐莱布 15a；共和国 476b、493e、507b。柏拉图经常提到美，就像他谈到任何允许哲学概念化并因此存在形式的属性一样。由于形式本身的特征，我们知道所指的这个实体一定是某种被恰当地称为美的东西，其本质可以在不求助于特定美事物的本质的情况下被阐明。 （特别参见《斐多篇》79a 和《斐德罗篇》247c 关于此形式的属性。）

美是柏拉图经常提到的形式的例子，原因有两个。一方面，它带有表格的每一个标记。它与正义和勇气一样是一个评价性概念，并且与它们一样遭受着对其含义的争议。形式理论旨在保证有争议的评价术语的稳定指称；因此，如果任何东西需要形式，那么美就需要形式，如果任何财产需要形式，它也会有形式。

一般而言，形式 F 与单独的 F 事物的不同之处在于，属性 F 可以明确且清楚地由形式来谓述。形式 F 是 F。个体 F 的事物既是 F，又不是 F。在这个意义上，同一属性 F 只能模棱两可地断言个体（例如《Republic》479a-c）。柏拉图对 F 个体的模棱两可的分析（Cratylus 439d-e，研讨会 211a）让人回想起每个人对美丽物体的观察。它们会随着时间而褪色；需要一个抵消丑陋的细节；引起观察员之间的分歧；离开环境就失去了美感（成人的鞋子穿在孩子的脚上）。个别事物的这种局限性在涉及其他形式属性时很少像它们对于美感那样清晰。奇数可能无法以某种难以解释的方式成为奇数，随着岁月的流逝，大物体可能会变小，也可能不会变小，但即使对于不懂哲学的人来说，美丽的事物不完美的方式也是显而易见的。

虽然身体美是典型的形式，但作为人类想要了解的形式，身体美却是非典型的。与大多数其他属性相比，被称为回忆或回忆的过程对于美来说更合理。模棱两可的事物的哲学优点在于，它们带有不完整的迹象，因此好奇的头脑想要了解更多（《共和国》523c-524d）。因此，美比事物的任何其他属性都能更有效地反映。美本身既是一种形式，也是一种感官体验（斐德罗篇 250d）。

因此，《斐德罗篇》（250d-256b）和《会饮》在描述第一次哲学运动时忽略了人们对其他属性的体验。美丽的事物比其他可见的物体更能让灵魂想起它们的神秘，在柏拉图乐观的时刻，欢迎人们关注它们。

乐观的时刻并不容易维持。为了使美对学习有效，柏拉图需要依赖它的欲望（如康斯坦 2015 年的前景），但也依赖于灵魂将其欲望从可见转移到可理解的能力（Philebus 65e）。柏拉图对于视觉体验的态度是矛盾的。视觉可能就像隐喻意义上的知识；转喻它让人想起无知的感官（Pappas 2015, 49）。美的视觉必须克服自身，才能成为更高美的更高视觉。

当注意力和欲望的转移成功时，美无与伦比的教学效果说明了为什么柏拉图谈论它的善良和良好的后果，有时甚至谈论它与“善”的同一性（Laws 841c; Philebus 66a–b; Republic 401c; Symposium 201c, 205e;但美与善之间的关系，尤其是在《研讨会》中，是有争议的：White 1989）。这些理想的效果也解释了为什么柏拉图勉强谈论艺术和诗歌中的美，以免危险的艺术在良好思维的发展中占有一席之地。另一个问题比诗歌或美更重要：什么引导心灵走向知识和形式？美丽的事物做得非常好。诗歌大多没有。当诗（或画）使人的思想远离抽象和可理解的事物，沿着非哲学的轨道运行时，它们所具有的吸引力就会显露出自己的华而不实。诗歌所产生的腐蚀认知效果表明，它们无法像柏拉图所知道的美丽物体那样发挥作用。

腐败的影响需要阐明。是什么阻止诗歌表现得像美丽的物体一样？答案必须解决柏拉图美学中的定向问题，即：什么促进哲学启蒙，什么阻碍它？

2、模仿

造成艺术错误（或者比单纯无知更糟糕的事情）的首要候选者是 mimêsis，这个词最常被翻译成英语“模仿”。其他翻译包括“表示”和“模拟”。更令人困惑的是，音译的希腊词（无变音符号）已被接受为英语（“mimesis”）。

所有的翻译都捕捉到了这个词的一些含义。只要在使用“imitation”时意识到它并不意味着 mimêsis 所做的一切，它就是一个有用的翻译。 “模仿”作为动词 mimeisthai 的功能已经足够好了； “模仿”也是如此。 （参见 Sörbom 1966；另见 Marušič 2011。）

人们可以只使用希腊语 mimêsis，正如本次讨论所要做的那样。为了简单起见，有些人更喜欢现在的英语“mimesis”。但最后的选择带来了风险。英语单词“mimesis”已经开始获得自己的语境和内涵，随着它不再取代希腊语单词，它也相应地成为英语。

除了 mimêsis 之外，柏拉图有时也会谈到 mimêma。像 mimêsis 这样的“模仿”既可以指过程，也可以指结果。你从事模仿行为是为了产生模仿。然而，哑剧始终只是一个复制品，而不是产生它的复制行为。

（马特奥·杜克（Mateo Duque）对于思考接下来几节中的问题有很大帮助。）

2.1 阿里斯托芬的模仿

柏拉图之前的作家们对 mimêsis 的使用比柏拉图更加含糊，既没有将这个词与诗歌的过程联系起来，也没有暗示它的欺诈性——但有一个重要的例外。阿里斯托芬的喜剧痴迷于欧里庇得斯和所有悲剧（《鸟》787, 1444；《云》1091；《普利托斯》423-4），引入了关于悲剧舞台艺术的评论，这些评论以贬义的方式说 mimeisthai 和 mimêsis。

尽管在柏拉图所说的哲学与诗歌之间的“古老争论”中，喜剧有时被视为哲学的对立面（Most 2011），但阿里斯托芬长期以来也被视为柏拉图对诗歌的道德批判的先驱。两人共同的保守情感比阿里斯托芬对云中苏格拉底的诽谤更重要（Nussbaum 1980）。但阿里斯托芬对柏拉图的影响也延伸到了模仿的本质。他在技术意义上使用这个词，描述演员在戏剧中所做的事情，并带有柏拉图式的欺诈或隐瞒暗示。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。