柏拉图的美学（二）

除了《青蛙》中埃斯库罗斯和欧里庇得斯之间的对峙之外，人们还可以引用阿里斯托芬的《妇女庆祝Thesmophoria》，其中称模仿是对生命的破坏，并将其与自然对立。此外，《庆祝Thesmophoria的妇女》在柏拉图预见的戏剧性模仿中发现了一种模糊性。在那部戏剧中，就像在《理想国》中一样，模仿将构图和表演、人物的创造和对人物的描绘混合在一起（Pappas 1999）。

2.2 共和国2-3：冒充

柏拉图的《理想国》第三卷中出现了阿里斯托芬式的创作与表演之间的模糊性，这是研究模仿作为诗歌特有特征的两篇对话之一（与第四卷中的《法律》一起）。

《共和国》第二册和第三册评估了诗歌在城市守护者课程中的作用。至少表面上，他们的目的是教学的。这个论点的第一部分从第二卷的最后几页到第三卷的第一部分，谴责荷马和悲剧作家所创造的诸神和半神形象（377e-392c）。关于诸神和英雄的恶毒故事亵渎了神灵，并为年轻的战士树立了坏榜样。苏格拉底重点讨论了诸神争吵（378c）以及克洛诺斯阉割了他的父亲并被宙斯推翻的说法的有害影响。诸神是良善的，不应该说它们会造成伤害（379b）。

对内容的强调和对儿童听到的内容的关注使得这部分讨论似乎与美学的相关性有限。但首先，随着争论的继续，对诗歌的限制不断扩大，从“护士和母亲”必须注意的事情（377c）到宣称某些故事“不应该被讲述”（378b），即没有人应该听说神会造成邪恶（380b-c），并且主张这样的事情的戏剧不应该被允许训练合唱团（383c）。起初不应该让年轻人听到的东西，最终根本不应该被听到。

其次，对关于诸神的说法的限制超出了内容，暗示了第三卷中的正式分析。在排除有关伪装的神灵的故事时，苏格拉底说诸神不会改变他们的形式。神不会是goêtês“巫师”（380d）。此评论既是民国时期诗歌与巫术的首次间接关联，也是首次提及模仿。改变形态的诸神正在扮演戏剧性的角色，并在改变形态时施展魔法。

苏格拉底总结了他对诗歌如何呈现神灵和英雄的批评，并询问了叙事的词汇“风格”。诗意的叙述可以通过单独的叙述、单独的模仿或两者的结合来进行（392d）。

这种区分讲故事方法的方式已经不规则地进行，就好像人们将步行分析为纯粹的步行、跑步以及两者的结合，并宣称这是对跑步的解释。这样的分析会将跑步行为标记为异常行走。同样，叙述的分类学也假定模仿是异常的。

接下来的几页继续将模仿视为只有在异常和失败的标志下才能理解的东西。苏格拉底定义了模仿，提出了两个反对它的论点，最后宣布，共和国正在建立的城市不会接纳任何模仿诗歌。

定义性的例子将 mimêsis 确立为模仿或模仿。荷马的诗歌交替使用第三人称事件叙述（荷马用自己的声音叙述）和参与这些事件的人物的演讲。在后一种情况下，荷马“让自己像”说话的人物，欺骗性地发表演讲“就好像他是别人一样”（393b）。诗人“隐藏自己”（393d），从而甚至失去了个人自主权。

苏格拉底说，当荷马讲述阿伽门农对牧师克律西斯的斥责时，他使用了当武士国王拒绝表现出怜悯时所使用的辱骂语言（393a-c）。

这段经文在写作或构成像阿伽门农这样的角色的词与背诵（表演，表现）的行为之间的角色含糊不清。史诗诗人可能会将他们的作品汇总在一起，还可以表演他们的零件。戏剧性的诗人很可能像他们所写的那样在性格上说话。像日本NOH这样的独立戏剧性传统的特色是他们都写了戏剧并在其中表演的球员（Hare 2008，40）。写作和背诵（已经出现在Aristophanes中）之间的歧义使苏格拉底可以对角色的呈现部署以上的论点。

主要论点是钝但清晰的，这是足够合理的。新城市真正不想要的是基本类型的呈现，因为执行此类零件会促进模仿者中发现的行为（395C – 397E）。试图将这种模仿的人读为仅对外表的关注（Lear 2011）具有将书3与书10统一的优势，但牺牲了论点背后的心理简单性。

如果表现出一定的作用确实导致了该部分的特征，那么在一个方面，共和国有一个有力的要点，在另一方面，共和国会产生误导性的论点。这一点是强大的，因为它使新成立的城市禁止所有关于恶性和无知的角色的描绘，而不是勇敢的士兵，哲学家和其他有益健康的类型的人物。而且，事实前提是可信的。承担别人的特征和抽动可以比共和国的批评家有时承认的更持久的效果。演员们即使在今天评论角色如何改变他们。那些在电影中扮演恋人的人有时会坠入爱河。

即使是这个论点中最合理的部分也陷入了麻烦。柏拉图不值得模仿的事物清单被证明是宽敞的。除了恶棍，人们发现了女性，奴隶，动物，乐器，齿轮和滑轮以及水的声音。这些最后的例子引出了一个问题。听起来像机械不会使模仿者更像齿轮或皮带轮。演员们也不会开始行为，就像他们在流水一样思考。假冒行为必须是一种精神错乱的做法，只有所有模仿都被乱七八糟。但是，这是该论点的目的。

在这个论点中，什么比传递的夸张更大。反对Mimêsis的案件利用了作家所做的事与表演者的任务一样的模仿和模仿者之间的歧义。埃里克·哈维洛克（Eric Havelock，1963）强调了这种歧义对第3册的重要性，但低估了柏拉图利用歧义的程度。第3本书中最令人信服的部分必须假设Mimêsis是性能，这既是因为雷声效果都在模仿性能，而不是页面上的效果。而且，因为在描述年轻演员扮演恶性角色时，模仿对角色的不良影响比在写作角色中成长的剧作家的角色更有意义。

另一方面，绩效不涉及整个人口。它给城市的一小部分带来了最大的影响。雅典人口主要没有扮演戏剧性的角色。他们可能在剧院里喜欢戏剧，但是禁止城市中的戏剧呼吁看到戏剧作品本质上出错的事情，无论是表演还是书面的，因此在其中的质量中，在其中的质量中，来自Mimêsis的质量是他们。这段经文的结论清楚地表明，该市将禁止所有模仿作品：

如果一个人要到达这个城市，他们的智慧[索菲亚]使他有能力成为一切，并模仿他想表演的诗[Epideixasthai] - 我们会崇拜他作为一个圣洁的人[hieron]和奇妙而又很棒，并且令人愉快，但是告诉他，我们城市中没有像他这样的人，也可以通过我们的传统法律来到这里。然后，我们将他倒在他的头上并用羊毛加冕后，将他送到另一个城市。 （398a）

宗教语言是豪华的。没有一个普通的行为被排除在外，但闻到神圣力量的气味。而且，在城外模仿诗歌的城市父亲将其范围从年轻的监护人的教育到社区的文化生活扩大。角色的文学表现将在任何地方都不会听到。甚至令人怀疑，这座城市是否会允许戏剧性的诗以书面形式流通，好像它们的潜力使它们有毒。绩效的罪恶延伸到了戏剧性零件的表演作者。

诗人是访客，因为模仿诗在哲学家的小镇上没有自然的家。 （也许柏拉图正在思考字面上的局外人，例如锡拉丘兹（Syracuse）的悲惨剧作家：Monoson 2012，163。）此外，他还提出要背诵自己的诗。他们是他的使他成为诗人，他来背诵他们是表演者。因此，他体现了第3册对Mimêsis的定义中内置的歧义。如果模仿作品的命运呈现或落在模仿表现的命运中，那么对行为的合理担忧，年轻人将气球试验的行为反对文学体系的论点。绩效与构图之间的模棱两可使该论点得出了巨大的结论。

第三本书通过将模仿作为正式概念发展，将其对诗歌的评估超出了批评。这就是说1）人们可以通过寻找诗歌中的形式元素来区分诗意的模仿与诗歌叙事； 2）Mimêsis可能会使诗歌比以前更有害，但只有在代表的角色开始不好时，就不会自行奏效这些不良效果。第3本书中模仿的定义不需要相似性或相似之处的一般思想，并且仍然局限于一种艺术形式。

第10本书将从不同的角度看模仿。空间不允许审查所有现有的关于如何与这两个段落保持平衡的建议。第3和10册是否提供兼容的Mimêsis帐户，以及如何使其兼容，仍然是关于柏拉图美学的最具争议的问题。 （参见Belfiore 1984，Halliwell 1988，Nehamas 1982；对于主要提案的出色摘要，Naddaff 2002，1002，136n8。Lear 2011最近是一个支持这两个段落的协议的论点。）仍然可以信任A很少的总结性陈述。共和国10通过一种想象描述来修改Mimêsis的形式方面，而不仅仅是直接引用。如果没有参考共和国的心理理论，就无法理解增强的概念。并以扩展的形式说明了一词本身是不好的。

如果书籍2和3介绍了诗歌中的内容，然后对其形式进行了分析，则可以说第10本书以表明形式是如何发明内容的（使用归因于小说家吉尔伯特·索伦蒂诺的短语）。结果是，在第3本书中对Mimêsis的批评允许漏洞使代表人士刻画良性字符，这是第10本书中的论点，将保证永远不会发生这样的结果（605a）（605a）。好的mimêsis呈现坏人。

2.3共和国10：复制

正如Sophist所做的那样（见下文），《共和国》第10册将Mimêsis视为以比戏剧更多的艺术形式工作的过程。这段经文中的话题大约是第10本书（595a – 608b）的上半年，是绘画和诗歌共同的模仿，很像绘画或复制。这是可见的原件与其可见相似性之间的关系。

随着第10本书的开始，苏格拉底将即将到来的待遇与第3本关于模仿所说的待遇联系起来，并确定了段落之间的区别。接下来的内容将捍卫第3本书的“模仿诗歌”的放逐，因为共和国在第3册之后发展了。“现在我们已经区分了灵魂的eidê”，苏格拉底说，模仿的危险变得更加明显（595a – b）。 Eidos是一种，这个短语“灵魂”通常被认为是指第4本书的灵魂部分（435b – 441c，445d）。共和国的理性，精神和欲望理论可以扩大第三本书中的事物，只不过是怀疑对无知人的模仿。新的论点将使诗歌充斥着使灵魂部分之间的平衡。 （丹尼尔·梅里克（Daniel Mailick）为共和国心理理论的讨论做出了贡献。）

在所有苏格拉底在第10本上半年的所有论文中，

像绘画中发现的那种诗意的模仿一样，仅仅是对外观的模仿，其产品远低于真理。 （596E – 602C）

因此，诗意的模仿破坏了灵魂，削弱了理性冲动对人的其他驱动器和欲望的控制。 （602C – 608b）

因此，应该将其拒之门外。

支持（1）的论点试图阐明诗歌和绘画票价在掌握和交流知识方面的糟糕。部分是因为它们做得不好，但出于其他原因，模仿艺术带来了道德和心理不适的影响（2）。

（1）中的“模仿外观”一词来自三向差异：

由上帝制作的（沙发的形式）。

人类制造的个别东西（沙发，桌子）。

模仿者制作的绘画（沙发或桌子）。

木匠的眼睛与“朝向[专业人士”的形式（596b）的眼睛一起工作，而不是眼睛，而是朝那个方向望去 - 因此，木匠制造的个人沙发比形式少：诚实的失败体面的尝试。如果形式是知识的对象，那么人类创造者至少具有真实的意见（601e）。

因此，II类从未被称为模仿领域，结果 - 绘画中描绘的桌子并没有变成（在流行的短语中）“模仿的模仿”。反对艺术的论点并不关注木匠或其他熟练工人在制造工件时所做的事情。尽管如此，柏拉图的“外观模仿”的短语确实将艺术模仿描述为一个复杂的问题。模仿会加剧现有对象中存在的弱点；它不仅失败，而且失败了。近似于沙发形式的善意努力产生了一个可见的物体。艺术模仿中代表的可见物体具有可理解的和可见的特性，并且对象中的不完美使它们仅在其可见方面被模仿。

这些可见的方面是视觉表示的主题。当您从不同的角度看沙发时，当对象被理解时，您仍在查看同一沙发。但是从不同的角度看的沙发使不同的绘画造成了不同的绘画。因此，绘画必须不是沙发的图像，而是其外观的图像（598a）。

如果画家描绘了鞋匠（598b – c），则同样的差异也适用，这是因为缺乏专业知识而犯了人类专业人士的代表。画家给了我们一个鞋匠，因为一个不知道鞋匠知道什么的人，因为这位戏剧性的诗人代表了一个角色中的一切，除了该角色所知道的。医生的完整而真实的说法必须包括医学知识，否则您没有描述医生的现实。

共和国的读者跳过了片刻，发现了第二个三向区别（601c – 602a），从另一个角度批评模仿：

知道的用户（长笛或bridle）知道。

具有正确信念的制造商（长笛或bridle）。

无知的模仿者（长笛或bridle）。

这个有趣的新列表很难理解。这三个项目属于前三部分排名。制作桌子的木匠类似于皮革工人制作bri架。这两个三阶段都使视觉模仿者最低。但是，为什么Flautists和Jockeys突然出现在首位，以代替上帝如此之高以至于创造形式的上帝呢？

答案可能会出现在这些段落所指的特定制造对象中。对于熟悉希腊宗教的读者来说，这两个排名都唤起了雅典娜。沙发和餐桌制作木匠从事一项贸易，其赞助人是雅典娜，而柏拉图（Plato）的神话则描绘了她是长笛（Pindar 12th Pythian Ode）和Bridle（Pindar 13th Olympian Ode）的原始使用者。这些关联使模仿者与上帝的相对极了，使模仿的产物不仅低下而知，而且亵渎了亵渎，甚至是亵渎神灵。雅典娜的技术允许威胁文明生命的力量在城市中找到自己的位置，但模仿者存在于这些文明技术的空间之外（Pappas 2013）。一个人不必使通道承受太大的压力，以使其与较早的三方等级制度并驾齐驱，但是那些看到宗教文献在共和国关于艺术论点的宗教界限的人可能希望发展这种解释。

到目前为止，该论点认为绘画是Mimêsis的默认情况（Golden 1975，Nehamas 1982，Belfiore 1984，Moss 2007）。但是，苏格拉底的跳板超越了绘画艺术，以谴责悲剧及其“父亲”荷马。荷马是无知的，从来没有教任何有用的人（599b – 600e）。这种明显的AD HOMINEM攻击旨在表明诗歌也模仿了外观。为此，足以表明一位尊敬的诗人在没有知识的情况下写作。如果伟大的诗歌可以从一个无知的人中脱颖而出，那么诗歌就不必需要知识。即使对于诗歌荷马的榜样的组成并不需要无知，也证明了两者是兼容的。

想到一个明显的抱怨。 “有人可能是无知的，仍然写出色的诗！”柏拉图点头glum一致，因为这正是问题。一项不仅可以无知的活动，甚至在无知中成功的活动都不会带来任何好处。无知的人的成功足以证明没有知识在诗意的模仿中发挥作用。诗歌也模仿了外观。

Mimêsis的绘画意义现在黯然失色地掩盖了第3本书中的论点所剥削的体现或角色扮演的感觉。亚里士多德将在共和国以两种方式构思Mimêsis，尽管他将两者分开。当亚里士多德（Aristotle）识别出Mimêsis吸引力的两个自然理由时，一个描述了颁布（Poetics 4 1448b6）和另一个绘画描述（Poetics 4 1448B12）。第10本书试图攻击诗歌，以与图片相似的理由来制定人类角色。

仿佛要弥合两个批评之间的鸿沟，苏格拉底继续争辩说诗歌会损害灵魂。他说，诗歌的幻觉增强了灵魂最糟糕的部分，并将其与最好的人相提并论。该论点的第一个范围（602C – 603b）使用了共和国心理学理论的理论语言，而第二个（603b – 608b）吸引了围绕悲剧表演的可观察现象。

苏格拉底回到诗歌和绘画之间的比喻。如果您部分被一幅画的被欺骗的桌子幻影所吸引，但是您部分发现了虚假，那么你们哪一部分做了哪一部分？灵魂的理性冲动必须是知道这幅画不是真实桌子的部分。但是第4本书已经建立了一个基本原则：当灵魂一次朝着一个多个方向倾斜时，这种冲突代表了多个教师或灵魂的一部分的活动（436b；在第10本书的论点中回忆起602e）。因此，被光学或艺术幻觉所吸引必须是灵魂某些部分与理性不同的行为。绘画和悲剧都激发了并非来自一个人的计算能力的反应。

援引书4的心理理论将对书10诗的批评纳入共和国的总体论点。共和国以理性，精神或愤怒和欲望之间的平衡来确定正义。这种受控的平衡是人类灵魂的最幸福状态，也是最贤惠的状态。因为模仿揭露了灵魂的正义，所以它带来了恶习和痛苦。

共和国没有指定有关的非理性部分。认为太阳是您的手的大小，并不是愤怒的愤怒，或者渴望诱人。幻想与动机的不合理性有什么关系？

再次评论不同。一场复杂而肥沃的辩论继续担心感知错误如何破坏心理健康或道德完整性（Nehamas 1982，Moss 2007）。答案的一部分来自书籍8-9，素描四种角色类型的分级从最佳到最差。这些单词是不同意义上的eidê，而不是一个灵魂中的部分或动机，而是一个可能将灵魂分类的物种。这种灵魂类型的分类法应该比在模仿讨论中发挥更大的作用。

最低的灵魂 - 欧多人的乐趣是虚幻的，并以幻觉为食。虚幻的外观会产生不可靠的乐趣，这是其煽动图像的本体学轻度质量的敏锐和疯狂。第9本书说，欲望不是在真实的生物中而是在“偶像[eidôlois]真正的愉悦感和绘画图像中，Eskiagraphêmenais（586b）。 Skiagraphia（这句话中的根源）是一种印象派的绘画方式，并置了对比色调以创造幻觉的阴影和增强色彩（Keuls 1974，需求1975，Petraki，2018年）。柏拉图特别反对Skiagraphia（Parmenides 165C -D，Phaedo 69b）。实际上，共和国对绘画的攻击有时被狭义地解释为仅适用于Skiagraphia。

因此，第9本书检查了灵魂的渴望部分并发现其对象仅仅是偶像，那么第10本书将Mimêsis确定为仅仅是偶像的展示，并得出结论，它使公司与灵魂的渴望部分保持一致。在这种情况下，诗意模仿的绘画质量可能会分散注意力，其主要缺点依赖其幻觉。

书9中的术语强调了这些论点之间的联系。暴君是寡头的“第三次删除”，与寡头灵魂的真理相比，他的荣幸“是第三名的偶像[Tritôiieidôlôi]”（587c）。同时，寡头的灵魂位于“王者[tou basilikou]”（587d）之下。只有十页后，第10页将这一术语称为“模仿者”“来自国王[Basileôs]和真相[Alêtheias]的第三页，它是[597e; cf. 602c）。换句话说，书10中的语言将书9的基本乐趣和虚幻的语言带入了对艺术的攻击。如果书10可以表明艺术形式促进了对幻觉的兴趣，那么它将大有帮助表明艺术形式使公司保持着非理性的欲望。

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