动物意识（一）

1. 动机

2. 意识的概念

三、历史背景

4.认识论和形而上学问题

4.1 其他思想的问题

4.2 直觉和心理状态知觉的认知状态

4.3 认知与意识

4.4 二元论和物理主义

4.5 神经功能账户

4.6 表征主义的解释

4.7 意识是二元的吗？

4.8 哲学理论的局限性

5. 意识的结构和功能

6. 意识的演化与分布

6.1 人类

6.2 类人猿

6.3 哺乳动物

6.4 羊膜动物（包括鸟类和爬行动物）

6.5 脊椎动物

6.6 无脊椎动物

7.动物意识研究专题

7.1 动物的疼痛和痛苦

7.2 动物的情绪

7.3 感知现象学

7.4 心理时间旅行

7.5 自我意识和元认知

八、总结

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 动机

对非人类动物（以下简称“动物”）意识产生哲学兴趣有很多原因：

首先，如果哲学常常从关于人类在自然界中的位置的问题开始，那么人类试图定位自己的一种方式就是通过与自然界中与自己最相似的事物（即其他动物）进行比较和对比。至少在西方，传统的——也许对许多人来说仍然是直觉的——思考意识的方式主要是人类与生俱来的天赋，其他动物可能会也可能不会因为与我们足够相似而拥有这种天赋。在传统的圣经宇宙论中，虽然所有的动物都被认为是通过神圣的有意创造而出现的，但人类是唯一按照神的形象被创造出来的，因此在宇宙的预期运作中享有特殊的、特权的角色——包括，例如，获得永恒的来世，那里没有跳蚤、蚂蚁和蜗牛。 （参见 Lewis，2009 Ch 9，深入探讨与基督教神学相关的动物意识问题。）然而，在现代生物学世界观中，虽然人类在某些（也许非常重要）方面可能是独一无二的，但我们只是众多动物中的一种——生命系统发育树的一个分支的一角，并且不享有特别的特殊地位。

从进化的角度来看，意识是一些动物所具有的特征（至少人类具有）。突出的问题包括：它是一种进化较晚、分布范围狭窄的特征，还是一种更古老、更广泛共有的特征？而且，它只进化了一次，还是独立进化了多次？从这个角度来看，“（非人类）动物有意识吗？”这个问题这是相当奇怪的，因为，例如，它隐含地将蝙蝠与兔子（作为“非人类”动物）归为一类，与人类形成鲜明对比。事实上，兔子与人类的关系比与蝙蝠的关系更为密切（Nishihara et al. 2006），因此以这种方式提出问题会嵌入错误的预设。当然，人类是唯一有意识的动物，这符合进化论的观点。这意味着意识是通过最近发生的进化事件获得的，该事件发生在我们的祖先谱系与我们最近的非人类亲戚黑猩猩和倭黑猩猩的谱系分裂之后（有关此类假设的讨论，请参见第 6 节）。但这种观点需要支持；尽管对某些人来说可能是直观的，但它作为默认位置的选择是任意的。

其次，动物是有意识的生物还是“无意识的自动机”这个问题在道德上存在很大的风险。 （参见有关动物道德状况的文章。）每年有数十亿动物被屠宰用于食品、研究和其他人类目的。此外，许多（也许是大多数）动物在死前都受到生活条件的影响，如果这些动物实际上以与人类相似的方式经历这些生活条件，那就相当于残忍。因此，非人类动物没有意识的论点实际上可以作为我们对待动物的辩护。当考虑到动物意识的问题时，我们作为一个文明对大量残忍行为的有罪还是无罪可能悬而未决。然而，一些哲学家认为，意识本身对于对待动物并不重要，因此要么a）即使动物没有意识，它们可能值得道德考虑，要么b）即使动物有意识，它们可能没有值得道德考虑。 （有关伦理问题的更多讨论，请参见 Singer 1990 [1975]；Regan 1983；Rollin 1989；Varner 1998, 2012；Steiner 2008。）

第三，虽然意识理论的发展经常没有特别考虑有关动物意识的问题，但有时会根据这些理论应用于动物意识（以及类似地，应用于人类婴儿）的结果来评估这些理论的合理性。这就提出了关于理论考虑（例如，给定意识理论的哲学论证）相对于特定案例判断或关于给定生物是否有意识的直觉的相对认知权重的问题。例如，Searle（1998）认为，我们对狗的意图和情感状态的直观、常识性归因比出于哲学动机的怀疑论具有更大的认知分量。相比之下，卡拉瑟斯（Carruthers，1989）声称，他自己关于非人类动物（甚至狗）缺乏意识的论点足够有分量，以至于我们在道德上有义务根除或忽视我们对这些生物的同情心。我们的意识理论应该受到我们对动物（或婴儿）的直觉归因的限制，还是前者应该凌驾于后者之上？

第四，确定动物是否有意识的问题延伸了知识和科学方法的极限（据一些人说，超越了临界点）。 20世纪下半叶发生的所谓“认知革命”导致比较心理学家和行为学家进行了许多探索动物认知能力的创新实验。围绕动物认知、学习、分类、记忆、空间认知、数量、交流、语言、社会认知、心理理论、因果推理和元认知的实验解释的哲学问题在动物认知条目中讨论。尽管有这项关于认知的工作，但动物意识本身的话题在许多科学家中仍然存在争议，甚至是禁忌，而来自不同学科背景（例如神经科学、动物行为、进化生物学）的其他科学家已经开发出解决这一问题的新方法。主题（参见 Boly et al. 2013 的评论）。 2012 年《剑桥动物意识宣言》指出，许多科学家都同意“大量证据表明，人类并非唯一拥有产生意识的神经基质的人”。然而，包括动物福利科学领域杰出人物玛丽安·斯坦普·道金斯 (Marian Stamp Dawkins) 在内的其他科学家（Dawkins 1985、1993）尚未准备好认可这一说法，他们写道：“意识之谜仍然存在。解释性的差距一如既往地巨大，世界上所有的需求都无法让我们跨越它”（Dawkins 2012，第 171-172 页）。

许多哲学家和科学家都认为或假设意识本质上是私人的，因此一个人自己的经历对其他人来说是不可知的。虽然语言可以让人类通过与他人交流经验来跨越这一假定的鸿沟，但据称这对其他动物来说是不可能的。尽管在哲学和科学界存在争议，但对于大多数人来说，某些动物确实具有意识体验仍然是一个常识。大多数人，如果被问到为什么他们认为熟悉的动物（例如他们的宠物）是有意识的，他们会指出这些动物的行为与人类行为之间的相似之处——例如，动物似乎明显地表达快乐和不悦以及各种情绪，它们的行为似乎是出于寻求食物、舒适、社交接触等的动机，他们似乎了解周围的环境并能够从经验中学习。因此，动物意识的相似性论证植根于常识观察。但它们也可能得到对行为的科学研究、大脑解剖学和生理学的比较研究，以及对物种之间进化连续性的考虑的支持。人类和其他动物之间的神经学相似性被认为表明意识体验的共性。所有哺乳动物都具有相同的基本大脑解剖结构，并且更广泛地与脊椎动物共享许多结构。即使结构不同的大脑也可能在神经动力学方面相似，从而能够推断出动物意识（Seth et al. 2005）。

除了关于意识、神经活动和行为之间联系的一般论点之外，大量旨在理解特定意识状态的科学研究也使用动物作为人类的代表。许多动物，特别是其他哺乳动物，对人类报告为疼痛的身体事件的反应很容易被大多数人自动识别为疼痛反应。高音调发声、恐惧反应、护理伤害和习得性回避都是对有害刺激的反应，这些都是哺乳动物共同遗传的一部分，并且在来自广泛分类群的生物体中也可以观察到类似的反应（参见第见下文 7.1）。

许多与人类疼痛治疗直接相关的研究，包括止痛药和麻醉药的功效，都是在大鼠和其他动物身上进行的。这项研究的有效性取决于所涉及的类似机制[1]，并且对许多人来说，否认对阿片类药物反应良好的受伤老鼠会感到疼痛似乎是武断的。[2]同样，许多与理解人类视觉意识直接相关的基础研究都是在非常相似的猴子视觉系统上进行的。初级视觉皮层受损的猴子甚至表现出与人类盲视患者类似的损伤（Stoerig & Cowey 1997），这表明完整猴子的视觉意识与完整人类相似。科学证明其他物种的成员，甚至其他门的成员，也容易受到与我们相同的视觉错觉的影响（例如，Fujita 等人，1991），这表明他们的视觉体验是相似的。

人们经常认为，使用动物来模拟神经精神疾病预示着情绪和其他意识状态的融合，并且这些模型的进一步完善可能会加强将这些状态归因于动物的论点。科罗拉多州立大学动物科学教授坦普尔·格兰丁（Temple Grandin）的作品中可以发现这种建模关系的有趣逆转，她以自己作为所谓“高功能自闭症患者”的经历作为她理解自然的基础动物经验（Grandin 1995，2004）。

当然，这种相似性论证本质上是有限的，因为批评者总是可以利用动物和人类之间的一些不相似性来论证这些相似性并不意味着两者都有感知能力。即使得到了物种之间连续性的进化考虑的支持，这些论点也是脆弱的，因为人类具有某种特征这一事实并不意味着我们的近亲也必须具有这种特征。认为只有人类有能力学习下棋与进化的连续性并无矛盾。对于意识来说也是如此。 Povinelli & Giambrone (2000) 还认为，类比论证是失败的，因为即使在密切相关的物种中，对非常相似的行为进行表面观察也不能保证潜在的认知原则是相同的，Povinelli 认为这一点通过他的研究证明了这一点黑猩猩使用线索来跟踪视觉注意力（Povinelli 1996）。

也许行为、生理和形态上的相似性与进化论的结合可以构成更强有力的整体案例[3]。然而，一个令人信服的论点可能还需要一个关于意识作为认知过程的结构和功能的完善理论的动机——这是许多最近动物意识辩论参与者所追求的路线（见第6节）。

2. 意识的概念

“意识”一词是出了名的模糊且难以定义。 “意识”起源于民间心理学，有多种用途，可能无法分解为一个单一的、连贯的概念（Wilkes 1984）。尽管如此，我们已经对不同的意识概念进行了一些有用的区分，并且在这些区分的帮助下，有可能对有关动物意识的重要问题有一些澄清。

当应用于动物时，两种普通的意识感并无争议，即生物体清醒而非睡眠[4]或昏迷时的意识感，以及涉及生物体基本能力的意识感。感知并从而对其环境的选定特征做出反应，从而使他们意识到或意识到这些特征。这两种意义上的意识在属于多种分类群的生物体中都是可以识别的（参见，例如，Mather 2008）。

Block (1995) 引入了第三个更技术性的意识概念，即访问意识，以捕捉心理表征可用于对行动或言语进行理性控制的意义。 Block (2005) 修改了这种对访问意识的“处置”描述——表征内容可供其他系统使用的想法——包括内容在“全球工作空间”中“广播”的一个发生方面（ Baars 1997）然后可用于更高的认知处理任务，例如分类、推理、计划和自愿注意力方向。布洛克认为，许多动物都拥有访问意识（语言不是必需的）。事实上，Block（2005）引用的支持全局工作空间的一些神经学证据来自猴子。但显然，像笛卡尔这样的作家，我们将看到，他否认动物的言语、语言和理性，也否认动物有意识。那些追随戴维森（Davidson，1975）否认动物具有意向状态的人可能会同意。

还有两种意识在应用于动物时会引起更多争议：现象意识和自我意识。

现象意识是指意识体验的定性、主观、经验或现象学方面，有时与感受性等同。 （在本文中，我们也使用术语“感知”来指代现象意识。）在这个意义上思考动物意识就是考虑这样一种可能性，用内格尔（1974）的话来说，可能存在“类似的东西”成为另一个物种的成员。内格尔对我们用科学（客观）术语了解、想象或描述蝙蝠是什么样子的能力提出了质疑，但他假设存在某种蝙蝠的样子。

对于许多作者来说，内格尔将现象意识表述为“它是什么样的”，为动物意识争论中的关键问题提供了参考点——在研究一组动物是否有意识时，关键问题是是否存在“某种东西”。就像“成为那些动物”，即是否存在对生活的主观体验或对它们而言，个人对自己的感知、认知和情感过程拥有的专有观点。

尽管一些作者（包括内格尔本人）认为，现象意识的主观性使得科学调查变得极其困难甚至不可能，特别是在其他物种中，但其他人已经通过发展意识的结构和/或功能理论，并利用这些理论来进行研究。论证关于动物意识分布的特定假设。这些理论将在下面的第 5 节和第 6 节中讨论。

自我意识是指主体对自身的意识，但也是一个出了名的模棱两可的术语——主体可以在不同的意义上进行自我意识（例如参见 SEP 关于自我意识现象学方法的文章）。这些包括： 意识到自己的身体是一个物理对象，或作为一个人自己的感知和行动的媒介（即身体的自我意识）；对自己心理状态的认识（即心理或经验上的自我意识）；对他人或作为家庭、团队或机构等社会群体的成员的自我意识（即社会自我意识）；自我意识作为自己和他人讲述的叙事中的持久角色（即叙事自我意识）。该列表远非详尽无遗，而且，列出的每个概念都需要进一步消除歧义。因此，尽管在许多理论中，自我意识与现象意识密切相关，但对此的建议在其含义以及动物可能有意识的含义方面可能存在很大差异。

本文的其余部分主要讨论动物现象意义上的意识归属，尽管也会对动物的接近意识、自我意识和心智理论进行一些讨论，特别是在理论上与现象意识相关的地方——例如，Carruthers (1998a,b, 2000) 认为现象意识需要一种特殊的心理自我表征。

三、历史背景

西方传统中关于动物意识的问题根源于古代关于人类本质的讨论，并通过笛卡尔的“现代”哲学过滤。将今天有关意识的观点重新读回古代文献是不合时宜的。然而，由于意识有时被认为是一种独特的人类心理现象，因此了解人类在本质上（和“本质上”）与动物不同这一观点的起源很重要。

亚里士多德断言，只有人类才有理性的灵魂，而所有动物，无论是人类还是非人类，都具有机车灵魂，赋予动物适合其成功繁殖和生存的本能。 Sorabji (1993) 认为，对动物理性的否定给希腊思想造成了一场危机，需要对心理能力的本质进行“全面重新分析”（第 7 页），并修正对“人及其在自然中的地位”的思考。高于动物”（同上）。关于什么是推理以及动物是否表现出推理的争论在 25 个世纪后仍然存在，《理性动物？》一书就证明了这一点。 （赫尔利和纳德兹 2006 年）。源自早期基督教对亚里士多德自然尺度的解释的存在巨链（Lovejoy 1936）为有关动物心灵的争论提供了亚里士多德的另一种影响。

亚里士多德之后两千年，笛卡尔的机械论哲学引入了反射的概念来解释非人类动物的行为。尽管他对动物的概念将它们视为反射驱动的机器，没有智力，但重要的是要认识到，他认为机械解释完全足以解释感觉和知觉——如今通常与意识相关的动物行为方面。他只在理性思考和理解中划清界限。鉴于亚里士多德对本能和理性的区分以及笛卡尔对机械反射和理性思维的区分，人们很容易将一种区别映射到另一种区别上。然而，将两者同化可能是错误的。首先，达尔文前后的许多作者都相信，有意识的经验可以伴随本能和反射性的行为。其次，现象意识对理性、自我反思思想的依赖是一个特别强烈且有争议的主张（尽管它有当前的捍卫者，如下所述）。

尽管对自然世界的仔细观察和实验的根源可以追溯到远古时代，但直到科学革命之后很久，对动物行为的研究在很大程度上仍然是轶事。当然，动物被广泛用于寻找解剖学、生理学和胚胎学问题的答案。活体解剖是由盖伦等古代杰出人物进行的，这种做法在近代早期又复兴了（Bertoloni Meli 2012）。笛卡尔本人实践并提倡活体解剖（笛卡尔，致普伦皮乌斯的信，1638 年 2 月 15 日），并在信中写道，对动物的机械理解免除了人们杀害和食用动物的任何罪恶感。追随他的机械学家（例如马勒伯朗士）使用笛卡尔对动物理性和灵魂的否定作为他们相信动物没有能力受苦或情感并且不值得道德考虑的理由——为活体解剖和其他残酷对待辩护（见奥尔森） 1990 年，第 39-40 页，支持这一主张）。动物行为纯粹是反射性的观点也可能降低了将行为本身作为仔细研究目标的兴趣。

18 世纪末，我们可以看到一些研究动物行为的实验方法（例如，Barrington 1773；White 1789），此后不久，Frédéric Cuvier 从 1804 年一直致力于圈养动物性行为和社会行为的发展，直到 1838 年去世。哺乳动物。到了 19 世纪中叶，阿尔弗雷德·拉塞尔·华莱士 (Alfred Russel Wallace，1867) 明确主张对动物行为采用实验方法，而道格拉斯·斯伯丁 (Douglas Spalding，1872) 对雏鸡本能进食行为的实验具有开创性。尽管如此，实验方法的出现与意识本身没有多大关系，尽管斯伯丁的工作可以被视为对本能和理性讨论的贡献。

达尔文在《物种起源》中以同样的本能与理性的脉络写道：“一个重要的事实是，博物学家对任何特定动物的习性研究得越多，他就越将其归因于理性，而越少地归因于理性。”忘记本能”（1871 年，第一册，第 46 页）。他在《人类的起源》和《人类的起源》中对动物行为给予了相当多的关注，其明显的目标是证明物种之间的心理连续性。为了证明自己的观点，达尔文在很大程度上依赖于他的通讯员提供的轶事——达尔文死后，他的门徒乔治·罗曼内斯(George Romanes，1882年)推行了这个臭名昭著的项目。然而，达尔文也进行了实验，并且是一位敏锐的观察者。在他的最后著作中，他描述了关于蚯蚓操纵叶子行为灵活性的实验，他认为这些实验显示了相当大的智力（Darwin 1881；另见 Crist 2002）。

行为灵活性的想法是动物心智和意识讨论的核心。笛卡尔将动物视为自动机的概念似乎充其量只是让现象意识变得多余——T.H.赫胥黎（1874）。赫胥黎报告了对青蛙的一系列实验，即使青蛙的脊髓被切断或大脑的大部分被切除，也显示出非常相似的反射行为。他认为，没有大脑，青蛙就不可能有意识，但由于它仍然可以做以前可以做的同样的事情，所以即使在整个大脑存在的情况下也没有必要假设有意识，继续认为意识是多余的。 （这个论点有点奇怪，因为它似乎通过使大脑本身对青蛙的行为变得多余来表现得太多了！）

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。