阿拉伯和伊斯兰宗教哲学（三）

对神学家的潜在挑战是解释了神的变化，即，从愿意而不是创造到愿意创造的变化。现在的问题是造成上帝改变的原因，因为如果上帝是原因，那么上帝之外的任何人都无法解释这种改变，而如果创造对上帝至关重要，那么不再清楚神学家的立场如何与某些版本的散发有很大不同。 Ghazālī提供了成为标准的Ashüarite神学反应的方法：从永恒的神中，上帝自由地渴望成为世界的创造（Ghazālī不连贯，Disc。1，[13]）。因此，如果人们认为整个时间都形成了一个时间表，上帝在某个给定的时刻创造了t，那么在那个时间表上的每一刻，上帝都会在t上创造世界的创造。当然，上帝本来可以永远永恒地创造出来，除了t以外的某个时刻或完全不创造。无论情况如何，神的意志都不会改变。

人们反对这一说明上帝永恒意志的不变性，也许最紧迫的是，它只改变了原始关注的重点创造的第一时刻。更具体地说，假设上帝永远愿意创造大约140亿年前的我们的宇宙。当然，如果上帝确实是无所不能的（而这种神圣的属性对Ashʿarite神学家来说是不可商服的），那么上帝永远愿意创造15亿或十六年前的世界，甚至早在十五年前。确实，有很多时刻数量，所有这些似乎同样可能的候选人何时可以创造我们的宇宙。因此，要么有一定原因是上帝选择在他做的那一刻创造，要么选择是随意的和随机的，因此不是代理人从知识中行事的行为。简而言之，要么有一个理由是上帝在他所做的那一刻创造的理由，因此上帝的行为是造成的，或者没有理由，因此上帝的行动是没有理由的，因此是不合理的。两种选择似乎都吸引人。

Ghazālī得到了一个回应，这再次成为Ashüarites中的标准之一（GhazālīConberence，Disc。1[45-6]）。据他介绍，意志的基本功能就是仅在不与任何特定选择的任何原因中进行选择。当然，从某种意义上说，选择是“任意”的，但只有在某种意义上，动作是意志的结果，而别无其他。这一点的标准例子是一个饥饿的人，呈现了相同的食物，他也同样将其置于所有食物，例如，一个人不靠近这个人，也不是左手或右手等等。这个人肯定会拿一块东西，尽管缺乏任何理由去吃那种食物，但肯定的是，该行为是理性的代理人之一，因为在这种情况下只有一个痴迷会在犹豫不决的情况下饿死。对意志的总体描述不仅对人类，而且对上帝也持有。因此，维持ghazālī，从永恒的上帝意志创造（因此上帝的旨意不会改变），而纯粹是旨意的行为，上帝在他所做的特定时刻（根据Ghazālī，正是成为理性的自愿代理的含义）。

3.1.3创建是一个现实的表现（maẓhir）

在伊斯兰世界中设想了世界对上帝的依赖的第三种方式是穆拉·玛拉·玛拉（Mullāádrā –19）。穆拉·玛拉（Mullāṣadrā l-jawhariyya）。 （请参阅穆拉·萨德拉（Mulla Sadra）入境中有关一元和多元化的部分。）

这两种观念都是复杂的，甚至提供了一种普遍的理解，即穆拉莎德拉如何构想上帝与创造的因果关系将是从宗教哲学转向一般形而上学的一种转变。简而言之，即使不足，也有必要的评论。至于对存在的调节，根据穆拉·玛（Mullāṣadrā）的说法，上帝在生存中的最大完美，永恒和不变的极限上是存在的，只有上帝才完美，无限，永恒和不变。创造是落在神圣无限存在的程度上的存在的表现。这是Mullāṣadrā关于“存在调制”的学说。穆拉·阿德拉（Mullāṣadrā）的“实质运动”学说补充了这一本体论。这是所有变化的想法，无论位置，状态还是类似的变化，最终都是事物的实质和本质不断变化的结果。这种观点是激进的，因为Mullāṣadrā暗示绝对没有任何改变。没有渗透的物质，形式，物种和本质。除了上帝之外，一切都处于恒定的进化状态。可以肯定的是，不是随机的进化，而是毫无疑问地朝着上帝的进化永远变得越来越神圣。

鉴于对存在和实质性运动的调制学说，穆拉玛对世界时代的问题提供了独特的回应。由于事物的物质和本质处于不断变化的状态，因此除了上帝之外，没有其他东西是永恒的，无限地存在于过去和未来。取而代之的是，除了上帝以外的一切，这包括整个宇宙，在不存在之后就存在。因此，在创建的事物之中，根本不存在，例如宇宙本身，它持续到过去。因此，与神学家有关，穆拉·阿德拉（Mullāṣadrā）同意，在不存在之后，必须从暂时的来看，以暂时的态度来看待创造。尽管如此，他对实质性运动的概念也允许在散发主义者的精神上，无限地进入过去，无限地进入未来，上帝是生存的源泉不断地创造，创造不断发展。因此，尽管上帝的创造性行为可以是永恒的，但像物质，形式或本质一样，在创造秩序中没有任何东西与始终渗透一样。

3.2上帝对宇宙的保护

穆斯林神学家，大多数（但不是全部）穆斯林哲学家同意，世界不能保护自己的生存，因此它在每一刻的存在都以某种方式取决于上帝。对于这些思想家来说，真正的问题是生物在构成世界的正在进行的过程中发挥的作用（如果有的话）？具体来说，生物或可以具有因果关系，还是上帝不仅是原因，而是唯一的原因？从广义上讲，对这个问题有三个回答：哲学家的回答，这些问题以生物之间的散发和自然因果的形式吸引了他们的基本因果理论；穆塔齐尔神学家的那些倾向于偶尔偶尔主义，但对理性药物保留了一些因果疗效。而什叶派和成熟的神学家也是偶尔的主义者，但仅保留所有或至少仅仅为上帝而言，几乎所有的因果效能。在这里，我们主要关注哲学家的基本因果理论和神学家共同的偶尔主义理论。

3.2.1基本因果关系

金迪、法拉比、伊本·西纳和伊本·鲁世德等哲学家都采用了某种形式的本质或自然因果关系，其中一些受新柏拉图放射论框架的影响较大，另一些则受该框架的影响较小（金迪 RKF：214-37 = MR07：1-16） （伊本·拉什德（Ibn Rushd）明确拒绝使用，无论是来自上帝还是来自生物中，同时允许生物具有自然的因果力，即，他们的天性是严格遗忘的）自己行动的来源； 5.）出于目前的目的，我们关注 IbnSīnā 的因果关系理论，因为这将成为支持者的首选方法，也是提高学习者的首选目标。伊本·西纳（IbnSīnā）证明了通过自身时刻存在的存在的证据，这是根据解释在任何给定存在的所有可能存在/偶然事物的存在而建立的。 在它的设置中，该证据同样表明，世界（当前存在或将要要）存在的所有可能的事物）所理解的世界依赖于上帝，因为在世界存在的每一刻都将其保存下来。 再次解释这种依赖关系的因果机制是食用的，在伊本·西纳（IbnSīnā）自己独特的应用理论，可能存在于必要的存在本身中应用的存在。

这里的意思是，对于许多时装而言，虽然最终世界上的一切都起源于神圣的穿着，但上帝并不是一切的直接原因。恰恰相反，上帝只是造成单一效果的直接原因，被第一个伊本·西纳（IbnSīnā）坚持这一点：“从只有一个收益中”（Avicenna Metah：9.4 [5]；另请参阅Amin 2020和Dadikhuda 2020）。尽管如此，从那以下是一种效果，即其他可能存在的效果，即升级级联的级联，所有这些都合适但最终取决于上帝的保护和它们在存在的每一刻的持续存在。换句话说，创建的顺序故障了存在的连贯等级中所必需的秩序，即，比如飞弹或天使之类的非物质生物的层次结构，然后是物质领域。在正交情况下，高级产能是下一个下级的直接因果原理。

这种流行主义的宇宙学植根于新柏拉图原则，即“在某种意义上，在某种意义上，它具有内在和外部方面，这是双重的”（请参阅​​有关新柏拉图主义的边界）。内在的方面是事物的本质，是那些活动对某种事物至关重要的原则和原因。例如，树的内在活动（树的性质决定）产生了形状、叶子、果实等。另外。一个常见的例子是火燃烧的棉花，因为火的性质是燃烧，而棉花的性质是在与火接触时，棉花被燃烧。那么，对于来说，我们的世界是一个可能存在的网络，每个人都具有特定于他们的因果力的能力，所有这些最终都取决于上帝的存在。

最后，尽管伊本·西纳（IbnSīnā）坚持认为上帝并没有以世界善的目的，但我们的世界仍然是上帝天意的受益者。那是因为认识在自己的情况下，上帝以最完美的目的方式知道了道德的秩序，而上帝的自我知识在讨论了伊本·西纳（IbnSīnā发射）。因此，他从他身上汲取的是与可能存在的链条最完全可能的秩序。存在这种现实的最佳秩序，其现实是基于必要的存在的，只是对普罗维登斯（ʿInāya）的伊本·西纳（IbnSīnā）。

这里，意义在于，对于 IbnSīnā，以及其他像 Fārābī 和 Ibn Rushd（FārābīpefferceState，§§6-7，Avicenna Metah：8.6 [6] –8.7 和 Ibn Rushd Extrysics 51）的其他人，God textus 51，不知道他们的特殊性，例如，您目前正在阅读这些话；正好，上帝只知道常见的细节。而且，上帝不是为了我们的安排，使我们的利益是上帝创造行为的最后结束，甚至认为我们是神圣善良的恩人（Fārābīal-Siyasa，47-8 = MR07：91-2 [¶¶¶ 31–2]; Avicenna Metah：8.3 [1-3]＆al-Najāt，146–9 = MR07：216-19和IBN RUSHD形而上学AD Textus 52）。尽管有这些警告，伊本·西纳（IbnSīnā）认为，上帝的普遍知识确信

甚至在天堂还是在地球上，都没有尘埃浮现的重量逃脱了主的通知（古兰经10:61）。（Avicenna al-Najāt，247 = MR07：217）。

因此，伊本·西纳（IbnSīnā）的灯光仍然得到了确保。伊本·拉什（Ibn Rushd）对神的天意提出了类似的观点（Ibn Rushd形而上学广告Textus 52）。

3.2.2偶尔主义

神学家将热带对因果的自然因果观念视为耗损上帝荒芜不能和他对所有万物的神圣尊严的观念。此外，他们发现了一些关于生命必需能量或自然因果的论点。首先，生命神学Ghazālī 说，在忠实地介绍了适宜饮食的讨论之后，在模拟的偏差中，Ghazālī 说，

他们是无论如何的，实际上只是在黑暗中遮蔽。如果有人在梦中说出这一点，我们会认为他们所说的狡猾！（GhazālīComherence，Disc。3[48]）

至于想象的自然和自然因果理论，甚至在加沙利（Ghazālī），阿布·巴克（AbūBakral-Bāqillānī）（卒于1013年），伊本·斯·斯纳（IbnSīnā's）的当代是一位粗暴当代人，阿德加沙利（Ghazālī）紧随其后，挑战了对自然的表述（Bāqillānīal---al----- al-al-al---- Tamhīd, 34–47 和 Ghazālī 不连贯，光盘。 17）。这些神学家指出，哲学家坚持认为自然具有因果力量和自然必然性的理由据称是从经验观察中得出的：例如，人们经常观察到火与棉花的接触以及棉花的燃烧，或者吸入酒精和中毒。饮酒者的行为以及许多其他此类规律。哲学家们坚持认为，这些规律性要求火的性质会导致棉花燃烧，因为棉花的性质会受到如此影响，自然秩序中的其他规律性也类似。巴基拉尼和安扎里反驳了最后一个假设。他们指出，我们观察到的不是因果关系，而是恒定的连接：一个事件接着另一个事件。虽然自然因果关系可以解释这些恒定的连接，但上帝的习惯（ʿāda）或创造一个又一个特定事件的习俗同样可以解释它们。

许多穆斯林神学家持有某种偶然主义理论来代替自然因果关系（Fakhry 1958 and Perler & Rudolph, 2000: 13-124）。对他们来说，上帝不仅仅是原因中的原因，事实上他是唯一的原因。上帝不仅在过去的某个时刻创造了世界，而且实际上在每一个实例中，他都重新创造了世界。在其极端形式中，只有时刻之间的连续性或生物在时间中持续存在的幻觉。因此，世界的变化完全是上帝在随后的每个时刻以略有不同的方式重新创造世界的结果。因此，除了上帝之外，没有任何东西可以真正成为改变或行动的推动者。

有些人可能会发现神学家的偶然论理论具有形而上学的异国情调。对于许多神学家来说，这只是上帝绝对全能的暗示：上帝确实拥有一切力量，因此不会向受造物做出任何让步（见 Wolfson 1976：VII.I）。即使是承认人类拥有一点力量的安扎里也急忙补充说，与上帝的全能相比，我们的力量就显得无能为力（Ghazālī Moderation, 99）。巴基拉尼本人（Bāqillānī al-Tamhīd，34-47）有一个更具哲学意义而非神学意义的答案。他认为，基于匮乏原理，偶然论在形而上学上比自然因果理论更可取：鉴于两种理论都同样很好地解释了相同的现象，因此应该优先选择更简单的理论。哲学家必须提出至少两种本体论上不同的原因：神圣因果关系和自然因果关系（自然因果关系本身会发展成一系列本体论上不同的原因类型）。相比之下，巴基拉尼指出，偶然论只需要假定一种原因，即上帝，因此应该是首选。

4. 预言与神迹

假设上帝存在并与创造物存在某种本体论关系，上帝是否会以某种方式直接让我们知道他的意愿和护理？对于穆斯林神学家和一些哲学家来说，人类通过先知的信息获得了如何构建一个秩序良好的社会的指导。这些信息是关于上帝、我们应该如何生活、我们在宇宙中的地位以及我们来世的最终命运的正确信仰的源泉。鉴于预言（nubuwwa）对于伊斯兰教的中心地位，穆斯林哲学家和神学家都面临着两个不同的问题。人们正在证明甚至解释预言作为真正合理信念的来源。另一个是识别真正的先知，并将他与江湖骗子、骗子甚至巫师区分开来。

4.1 预言

关于证明和解释预言的第一个问题，预言的支持者面临着挑战。由于人类是理性的，他们大概可以自己获得现实知识以及有关个人和社会生活的行为规则。因此，有人可能会问：“为什么需要先知才能获得真正的信仰和正确的行为规则？”事实上，穆斯林确实遇到了对预言信仰的反对，从那些声称预言是多余的人（至少正如关于阿布·伯克尔·拉齐的不可否认的敌对报道所涉及的那样）到那些认为这根本不可能的人，这一立场是穆斯林神学家将其归因于伊本·拉万迪（Ibn al-Rāwandī，生于约 815 年）和巴拉希玛（Barāhima），可以说是印度的婆罗门（参见 Stroumsa 1999）。预言的批评者将预言的必要性问题表述为一种困境（A. H. Rāzī Proofs of Prophecy: 24-6 & 131-4; Juwaynī Proofs, 165; Nasafī TA: vol. II, 1-3）。一方面，如果先知基于启示所教导的内容与理性所表明的内容一致，则不需要预言。另一方面，如果先知所教导的内容无法用理性理解，那么它就不是理性的，因此会被拒绝。该论点继续认为，上帝似乎不可能徒劳地行事，但如果他派遣先知，他就会徒劳地行事，因为先知的存在要么是多余的，要么他们的信息在某种意义上是不合理的。

神学家和某些穆斯林哲学家都想根据这一挑战来证明和解释预言。神学家更愿意展示为什么尽管存在上述困境，预言仍然是可能的，而且不是徒劳的：如果有的话，那就是上帝恩典的标志。某些哲学家旨在表明，除了预言是可能的之外，还有一个基于自然哲学的自然解释。虽然两个群体的方法截然不同，但它们有一个共同的特点。两人都认识到人类的认知能力存在差异，而且并非所有人类的这些能力都是平等的。事实上，大多数人需要先知的象征性和简化的信息来获得对虔诚生活所必需的关键宗教、伦理和社会要素的真正知识。

Juwaynī 及其学生 Ghazālī 是神学家的代表（Juwaynī al-Irshād, 302-7 = Juwaynī Proofs, 165-7 和 Ghazālī Moderation, 188-95；另见 Griffel 2004）。对他们来说，具有不同智力能力的不同个体可能以不同方式了解同一个真理，这是合理的。然而，一种方法不一定会使另一种方法变得多余，更不用说不可能了。此外，即使一些人能够靠自己学习某些特定​​的宗教主张，但经常达到这些主张是很困难的，需要进行漫长而勤奋的探究，而并非所有人都愿意甚至有能力这样做。因此，这些神学家得出结论，虽然不是强制性的，但上帝通过先知提供这些真理是适当的，以便那些没有时间或能力进行这种探究的人仍然可以了解上帝和神圣的事物。在这方面，预言绝非徒劳，而是上帝恩典和对人类多样性和弱点的让步的标志。

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