阿拉伯和伊斯兰宗教哲学（六）

7.2 对 Muʿtazilite 派的回应

大多数中世纪的穆斯林思想家，无论是哲学家，神学家还是苏菲派，都认识到一些对宗教的需求，以便完全理解道德的事物。尽管他们通常认为人类对美德有一定的直观认识，而道德上的好与坏都有什么，但他们强调，各种人类条件限制了我们始终正确判断特定行动的道德地位的能力。这样的极限之一就是我们固有的认知限制。因此，苏菲大师伊本·阿拉比（IbnʿArabī）抱怨说，由于行动的道德善良或不良性可能取决于人类理性无法理解的某些条件，因此需要神圣的启示来告知我们我们行动的道德地位（ibn al-灵Al-Makkiyya（B），I 459-60＆VII 326）。例如，我们“观察”或判断成为一个好处的东西实际上可能是有害的，并且对于我们对有害的判断的判断也可能是有害的。只有从“上帝的眼睛的角度来看”，才能确保实际上已经考虑了所有事物。除了我们固有的认知限制外，个人和社会条件还会影响我们道德判断的可靠性。例如，逊尼派法学家，ḥakīmal-tirmidhī（卒于869年）指出，虽然理性在做出健全的道德判断，自私以及人类对物质利益的渴望方面有一定的份额，使我们的能力始终正确地推理，我们始终是正确地推理的能力客观地谈论道德对与错（TirmidhīKitābIthbātal-ʿIlal，67-78）。法拉比和伊本·西纳（IbnSīnā）确定了另一种人类条件，要求宗教帮助理性确定正确的道德规范。他们坚持认为，道德和政治判断不是先验的必要真理​​，而是众所周知且普遍接受的特定规则（tafṣīlāt），从长期以来就从事各种实践。因此，在不知道宗教保留的这种社会文化历史的情况下，人们不知道是什么有效地在地球上过上美好而贤惠的生活（FārābīptermePerfect State，77-8和Avicenna Metah：10.2-4；另请参阅Erlwein 2019） 。

Ashʿarite和成熟的神学家一般都强烈批评了穆塔西的立场，即仅理性就可以发现对人类和上帝的普遍道德要求。他们的批评凸显了穆塔西立场的不可接受的神学含义和人类理性的固有局限。最常见的批评来自神学上的含义，即上帝被迫或有义务做善。回想一下，穆塔齐尔的一般地位，正如阿卜杜勒·贾巴尔（Abd al-Jabbār）所阐明的那样，无论其代理人如何，好与坏都是行动的固有特性，因此，由于上帝是好事，所以上帝在道德上被迫做好善。这种观点的一个明显含义是，如果上帝不能做不良行为，那么上帝的能力就受到了限制，因此上帝不是完全无所不能的。从神学的角度来看，Ashʿarite神学家发现这种含义是不可接受的。因此，他们否认好和坏是行动的内在特性，而是要求所有道德标准都取决于上帝本人的命令。

至于对人类理性的本质的批评，阿什拉特和成熟的神学家利用了我们已经看到的关于我们认知能力的局限性和人类状况的约束的所有论点。因此，例如，Māturīdī施加了这样的观点，尽管人类可能对一般的道德原则有所了解，而在道德上有什么好处和坏事，但考虑到我们的认知能力脆弱，这些判断总是颤抖的。因此，始终需要宗教来将我们的道德判断设定在坚定的基础上（Māturīdīkt：346–51）。

Ashʿarite和成熟的学者还为对Muʿtazilite伦理理论的批评提出了进一步的论点。例如，在最终证明的指南中，朱尼尼（Juwaynī）介绍了好与坏的描述，这在某些方面预见了大卫·休姆（David Hume）的道德理论七百年后（Juwaynī证明，141-6）。穆塔齐尔的位置取决于两个关键要素：（1）某些行动本质上是固有的和理性的好坏，以及（2）理性代理必须以合理的方式行事的隐含假设。 Juwaynī只是否认道德行动本质上是理性的，因此，当一个人做好或坏行动时，这是没有理性的。可以肯定的是，行动可以是强制性的，值得称赞的，禁止的，也可以归咎于责任，但不是理性的。取而代之的是，继续Juwaynī，当通过自我反思或推理认识到某些行动似乎是有益的，而其他行为有害时，一个人本能地认识到这些行动会产生愉悦或痛苦。寻求愉悦和避免痛苦的是人类（和所有动物）的本能，激发了行动，而不是物体的某些固有的理性特性。

Ghazālī同样拒绝了穆塔齐的立场，他声称这对“好”，“坏”和“强制性”的含义的含糊不清（wājib）。对于Ghazālī来说，当人们说采取行动是“好”或“坏”时，必须从相对于代理人的意图或目的或受诉讼影响的意图或目的来理解这些价值判断。因此，如果没有实现预期的目的，如果没有实现预期的目的，则该动作是好的。虽然理性可以指导和设定一个人的意图，但想象力和估计（WAHM）以及我们的激情和食欲也可以。然而，这些后一种教师经常无法掌握最终对我们有益和有害的东西，因此他们无法获得代理商打算要考虑的一切。神的法律准确地提供了“全面考虑”的观点。

至于人类理性确定对上帝的道德上有责任的责任，加扎利继续说，由于好和坏与代理人的意图有关，因此不可能仅仅理性地确定上帝的行为是好还是坏，因为我们根本不知道上帝的行为是好还是坏事意图独立于启示。 Fakhr al-Dīnal-Rāzī制定了类似的防御（F. D.Rāzīal-Maṭālib，289–304；另请参见Shihadeh 2006和2021）。现在，拉齐（Razi）以相对于代理商的意图理解好和坏的，而是用结果主义者解释了：当相对于代理人或受动作影响的代理人或一个受动作影响的人而言，行动是好的，而当他们有害或痛苦时，它们是有益的，可愉快的，是愉悦的。由于上帝无需受益，而且绝不会受到痛苦，因此他的行为根本不仅仅是善与恶。

阿什阿里派否认上帝存在任何客观的、独立于上帝的是非标准，因此被指控破坏上帝的正义，并任意判定行为的善恶。这是因为，如果上帝在道德上的命令没有限制，那么上帝在过去所意愿的善或恶，他就可以在未来意愿并因此命令相反的事情。事实上，上帝可能无缘无故地给无辜者带来痛苦，但这种行为恰恰是好的，因为上帝命令它这样做。阿什阿里派对这一抱怨并非麻木不仁。虽然朱韦尼和安萨里都坚持真主的绝对全能，因此真主有任意行动的可能性，但他们也指出，一个行动只有在实际执行时才是真正任意的，而如果它的发生仅仅是可能的，那么该行动实际上是任意的。因此，阿什阿里派对任意性指控的首选回应是，发生的可能性并不是可能性的发生；而是发生的可能性。真主通过启示确认他会奖励善行，并且他可能只会惩罚那些不履行启示所规定的人（Juwaynī Proofs, 157-64, 209-11 和 Ghazālī Moderation, 172-88）。

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