女性主义宗教哲学（一）

一、简介

2. 女性主义对传统宗教哲学的批判

3. 神的问题

3.1 女性主义对传统有神论的批判

3.2 从图像和符号到概念和本体

4. 女性主义对超越性的重建

4.1 过程女权主义提案

4.2 投射女性神圣

5. 内在主题和方法

5.1 女性主义立场认识论

5.2 对女性象征的进一步精神分析视角

5.3 物质主体性

5.4 语言、经验、权力和话语的网状关系

5.5 实用化女性主义宗教哲学

六、结论

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

一、简介

迄今为止，女权主义神学的文献比女权主义宗教哲学的文献要多得多。对此提出了四个主要原因（Frankenberry & Thie 1994：2-4）。首先，从十七世纪到十九世纪，欧洲白人男性的观点在宗教哲学的形成时期占据主导地位，以至于很难想象如何克服这一长期传统的扭曲。其次，在20世纪，一旦宗教哲学在大学哲学系内专业化和不公正地划分，它就与旧的神学系和20世纪60年代和1970年代创建的新宗教研究系隔离开来；因此，有兴趣攻读博士学位的女权主义者。必须在哲学（在分析运动的崛起期间，宗教哲学不被视为“真正的”哲学）或宗教研究/神学之间进行选择，宗教研究/神学认真对待哲学问题，从而为女权主义宗教理论提供了更受欢迎的场所。第三，许多女权主义哲学家本身要么对宗教抱有怀疑，要么对宗教的理解贫乏，因此在这一领域发展重要的学术体系进展缓慢。第四，主流分析宗教哲学中对女权主义根深蒂固的偏见和抵制，加上其方法、规范和内容是性别中立的神话，阻碍了对女权主义宗教哲学标题下出现的作品的相关性的认识。 。另一方面，女权主义神学在四十多年来一直欢迎各种解放神学、上帝之死神学、环境神学、后殖民主义神学和酷儿研究的学术领域蓬勃发展。 [1]

女权主义宗教哲学作为一个不同于女权主义神学的领域，在二十世纪末的成熟是显而易见的。这可以从两本长书的研究中看出：帕梅拉·安德森的《女权主义宗教哲学：宗教信仰的理性与神话》(1998)和格蕾丝·詹特森的《成为神圣：迈向女权主义宗教哲学》(1999)。衡量这一领域活力的另一个衡量标准是诸如《玛丽·戴利的女权主义诠释》（Hoagland & Frye 2000）等文集的出版，该文集致力于对该领域最具原创性的作者之一的评估，以及《索伦·克尔凯郭尔的女权主义诠释》（莱昂） & Walsh 1997），包含女权主义哲学家对“宗教存在主义之父”的批判性分析。此外，涵盖1900年至2000年的主要参考书《克鲁威尔当代宗教哲学手册》（Long 2000）第一卷最后有一章介绍了以玛丽·戴利（Mary Daly）、莎莉·麦克法格（Sally McFague）、卢斯·伊里加雷（Luce Irigaray）、朱莉娅·克里斯蒂娃（Julia Kristeva）为代表的女权主义宗教哲学。 、帕梅拉·安德森和格蕾丝·詹特森。最后，《女性主义宗教哲学：批判性读物》选集（Anderson & Clack 2004）展示了该领域在精神分析、后结构主义、后形而上学和认识论框架方面的方法论范围，并提供了对神性、体现、自主性和灵性，以及宗教实践。

在二十一世纪的第二个十年中，随着女权主义者有关宗教哲学的文章的出现，新的收藏越来越频繁地出现（参见Anderson 2010；Alcoff＆Caputo 2011）。

2. 女性主义对传统宗教哲学的批判

1885 年，伊丽莎白·卡迪·斯坦顿 (Elizabeth Cady Stanton) 认为，“历史表明，女性道德的堕落更多地是由于神学迷信，而不是所有其他影响共同造成的”（1885：389）。一百年后，卢斯·伊里加雷 (Luce Irigaray) 写道，女性的成长是以变得神圣为前提的，因为

只有上帝才能拯救我们，保证我们的安全。积极、客观、光荣的存在的感觉或体验，即主观性的感觉，对我们来说是至关重要的。就像上帝帮助我们并引导我们走上成为的道路，他追踪我们作为女性的极限和无限的可能性，他激励我们的项目。 （1987 [1993b：67]）

像斯坦顿这样的严厉批评和像伊里加雷这样的重构性反思，都标志着女性主义宗教哲学与宗教主题以及哲学学科之间存在着一系列复杂的关系。在二十一世纪初全球范围内的宗教复兴浪潮之后，许多女权主义者发现斯坦顿的推理仍然有说服力：上帝的话语是男人的话语，用来使妇女屈服并阻碍她们的解放。对于其他女权主义者，尤其是那些信仰和抵抗团体中的女权主义者来说，以女性为中心为“神圣”事物创造可能空间的努力具有相当大的吸引力。

作为一种批判形式，女权主义宗教哲学采用了杰夫纳·艾伦和艾里斯·马里恩·杨（1989）所描述的实践，通过形成另类的、更自由的思想、符号和话语的意识来显示思维模式的局限性。女权主义宗教哲学提出了一些方法，其中性别作为一种分析范畴和性别研究作为一种知识体系不仅可以挑战而且可以丰富和丰富宗教哲学的方法论和实质性假设。这并不意味着性别等级包含一个简单或排他的分析类别。它也不一定会引起性别和性别之间的区别，从而使关于性别身体的自然化假设不受质疑。鉴于阶级、种族、民族、年龄、性取向、能力和国籍的相互流动形成了社会经验的复杂模式，性别或任何其他单一因素不太可能足以作为单一或单一的焦点。不能假定女性会用单一的声音说话或分享统一的“经验”。然而，性别也许是造成人类差异的最基本因素，而且它仍然是哲学上最被忽视的因素之一。

宗教哲学史上的性别偏见塑造了该领域的传统问题和方向的构建方式。与宗教本身的文化现象一样，宗教哲学不仅起源于男性的生产和传承传统，有排斥、贬低女性的历史，而且还被许多标有“男性化”的概念和符号所定义，与那些被标记为“女性化”的人处于对立关系。而且，与植根于多种文化背景的宗教现象不同，宗教哲学在很大程度上是欧洲中心主义和英美主义倾向，因此，除了性别偏见之外，民族中心主义构成了该领域历史的第二大弱点。长期以来，宗教哲学的写作立场与亨利·菲尔丁小说《汤姆·琼斯》中的人物斯瓦库姆牧师的立场并无二致，他宣称：

当我提到宗教时，我指的是基督教；不仅是基督教，还有新教；不仅是新教，还有英国国教。 （菲尔丁 1749：第 1 卷，第 3 栏，第 3 章）

在现代宗教哲学时期，即使不总是英国国教，也大多是新教基督教与“宗教”混为一谈。

占主导地位的英美宗教哲学分析学派并没有被性别偏见和种族中心主义这两个严重缺陷所吓倒，事实证明，在二十世纪最后几十年里，它的健康状况令人惊讶。尽管在二十世纪中叶，宗教哲学实际上是由逻辑实证主义和经验主义的假设和方法来定义的，但在随后的几年中，虔诚的哲学家提出的新的、技术上严谨的贡献开始使古老的有神论论证变得活跃起来。在逻辑实证主义在宗教哲学中似乎只得出否定结论的数十年休眠之后，主流宗教哲学中对传统有神论的兴趣重新兴起。模态逻辑被用来制定更清晰的本体论论证，贝叶斯概率模型为宗教信仰的归纳论证注入了新的生命，理性选择理论将帕斯卡的赌注再次推上哲学舞台，语言游戏分析提供了一个初步的解决方案。宗教语言的合理性显而易见。哲学和宗教似乎已经不再是疑惑雅典与耶路撒冷有何关系的日子，而是进入了战友关系的缓和时期。然而，从女性主义批判的角度来看，宗教分析哲学未能解决女性主义探究所提出的问题，也未能改变传统有神论模式中的男性中心元素。相反，在理查德·斯温伯恩（Richard Swinburne）、阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga）和威廉·阿尔斯顿（William Alston）等哲学家的著作中，宗教哲学被用来捍卫西方一神论标准形式的说服力，服务于父权制的“上帝”概念。 ，并符合基督教坚定的传统形式的既得利益。

女权主义者认为，当宗教哲学的主题——宗教——充满了厌女症和男性中心主义时，宗教哲学很难忽视性别意识形态问题。他们指出，从历史上看，宗教中的性别偏见既不是偶然的，也不是肤浅的。伊丽莎白·约翰逊（Elizabeth Johnson，1993）将其比作一个被埋藏的大陆，其水下拉力塑造了所有可见的陆地；男性中心主义偏见极大地扭曲了世界的各个方面，使一半人类的经验和意义变得不可见、无关紧要或不存在。对于研究宗教的智力影响和信仰体系的哲学家来说，鉴于所有已知宗教中都存在性别意识形态，批判和纠正这一领域的性别歧视和父权制建构的机会既充足又紧迫。世界上没有一种宗教完全肯定女性的人格。他们每一个都符合海蒂·哈特曼对父权制的定义：

男性之间的关系，这种关系有物质基础，虽然等级森严，但在男性之间建立或创造了相互依存和团结，使他们能够支配女性。 （1981：14）

世界上所有的神圣文学都对女性主题表现出始终如一的矛盾心理。每一篇将驯服的女性置于宗教基座上的文本，都有另一篇文本宣称，如果不加控制，女性就是万恶之源。因此，宗教构成了一个主要空间，通过这个空间，性别等级制度以制度化的形式在文化上得到阐明、强化和巩固。宗教并不是唯一的此类空间，但它似乎是巩固和神圣化西方性别等级制度的特别有效的方式。

女权主义者指责性别偏见已经渗透到宗教哲学的写作方式中，并影响了该领域的专业化。她们抗议一系列常见的失误：主要期刊或标准教科书中缺乏女性作者；主流作家，无论男性还是女性，几乎完全不关注女权主义哲学；读物和编辑委员会的标准选集完全由男性作者和单色肤色组成。他们指出，包容性语言的使用在该领域的学术出版物和概念模式中的应用速度非常缓慢。长时间使用男性代词讨论正义和公平概念的文章仍然很常见。

更困难的缺陷在于对定义主流宗教哲学的主题、问题和方法的选择，其中最主要的是上帝的问题。

3. 神的问题

对上帝问题的讨论是所有宗教哲学流派的标准内容。长期以来，男性上帝的概念一直是支撑其他父权统治结构的关键，每一位主要女权主义思想家都对男性上帝的概念进行了评判，包括玛丽·戴利、罗斯玛丽·雷德福德·鲁瑟、内奥米·戈登伯格、达芙妮·汉普森、朱迪思·普拉斯科、朱莉娅·克里斯蒂娃和卢斯·伊里加雷。就信徒而言，根据他们自己的神学术语，他们既是人性的压迫者，又是宗教上的偶像崇拜。女权主义宗教哲学家提出疑问，为什么一套男性隐喻应该被绝对化，就好像它与这个主题极其合适一样。女权主义作家批评那些希望通过修辞免责声明来避免性别歧视语言的作家的文学姿态，认为简单地宣称上帝的概念超越性别是没有说服力的，因此，“他”实际上并不是男性，并且然后假设一切都可以像以前一样继续下去。问题仍然是，一旦男性被提升为超越性别的普遍人类，女性就独自承担着性别差异的负担。

3.1 女性主义对传统有神论的批判

宗教哲学家有时会一方面区分神话和大众虔诚的拟人语言，另一方面区分哲学的概念和抽象范畴，就好像当我们修复到分析的元层面时，我们离开了性别- 后面的屈折语言。女权主义宗教哲学指出，“上帝”这一能指在西方思想中始终顽固地保留着男性性别，并在潜意识中被想象为男性人物。无论是真实的还是虚幻的，推断有效的还是无效的，说是直接经历的还是只是虚幻的投射，古典有神论和无神论中的神圣身份毫无疑问都是男性。这位至高无上的、统治性的、审判性的和慈爱的男性上帝被设想为一个单一的、绝对的主体，被命名为父亲，并被认为处于对世界的等级统治关系中。这种建构反过来倾向于以隐含和明确的方式证明各种父权制社会和政治结构的合理性，这些结构将孤独的人类父权推举为权力金字塔的顶端。传统的有神论概念和形象几乎完全取自统治阶级男性的世界，它们使社会和知识结构合法化，赋予统治妇女、儿童和其他男性并将其置于边缘化和从属地位的男性神论特征。将神性建构为男性的话语实践与贬低所有非男性事物的意识形态的产生密切相关。它们构成了压迫妇女和其他“他者”的一个组成部分。

男性对神的能指的主导地位只是古典有神论问题的一部分。就像折射周围所有光线的棱镜一样，上帝的性别扭曲了传统宗教哲学中其他问题的构建方式。例如，宗教语言的问题经常表现为隐喻和模型的含义和使用，涉及参考和真理问题。但主流宗教哲学家所采用的隐喻和模型常常不加批判地利用内在的等级关系模式。诸如父亲、国王、领主、新郎、丈夫和上帝之类的隐喻——“他”没有被标记。如果偶尔有一个女性模特或隐喻闯入这个同性社交圈子，就会立即受到重新标记。引入上帝的女性代词“她”在大多数教室里都会引起紧张的笑声。

在对所谓神圣属性的研究中，文献中最受讨论的莫过于“全能”，它被定义为“完美力量”的某种版本。这种力量本质的概念化以及对其影响的描述都体现了性别歧视和男女性别歧视。在二十世纪的研究中，完美权力的标准定义范围从“影响任何可以想象的事态的单方面权力”到更温和的“自我限制权力”概念。但所讨论的这种权力原则上是一种统治或权力，因为它一直与理想男性气质的特征联系在一起。在十一世纪，彼得·达米安（Peter Damian）可以赞许地引用圣经中的一段话：“主啊，全能的国王，一切都在你的权力之下，没有人能够抗拒你的意志”，正如他所说，与圣杰罗姆相反，神圣的全能甚至能够“使处女在堕落后恢复”（1065 [1969：143）。根据女性主义宗教哲学家的说法，就像现代哲学中最受欢迎的两位英雄——笛卡尔的认知主体和康德的自主意志一样，全能的神反映了理想化男性主义品质的镜像。在当代学派中，只有宗教过程哲学家明确反对全能的属性，因为它在概念上是不连贯的，在科学上是多余的，并且在道德上冒犯了神与男性控制权的联系（例如，参见科布和格里芬 1976；苏科基 1988；豪厄尔 1988）。

代表神圣自在性或自给自足概念的哲学论证强化了父权制的其他社会和知识表达中对互惠权力关系的典型蔑视。据说神圣的存在是完全自给自足和主权的。它是独立于任何和所有生物而存在的，它与其他生物的关系只是外部关系。但是，根据女权主义批评家的说法，在缺乏影响或限定神圣自在性的内部或构成关系的情况下，与生物的真正相关性被排除，对变化的冷漠的片面美化规范了上帝和世界的模式。

与此相关的是，神义论的主题也深受男性定义的权力和利益建构的影响。这个问题的本质是：一个全能的神怎么会允许邪恶呢？隐含着一种嵌入在统治话语中的“全能”的含义。与此同时，“全善”的含义受到邪恶力量的质疑，而传统神义学则以模棱两可的方式捍卫“善”的含义，或者对神的道德属性产生怀疑。 。同样具有代表性的还有男性哲学家在讨论神正论时所产生的许多假设、反例和可能的世界，这些邪恶的类型被简单地忽视了。厌女症和强奸很少出现在罪恶之列。作为一种智力活动的神正论的整个倾向都回到了上帝的问题，而很少回到残酷和苦难的世界（Thie 1994；例外情况，参见 Farley 1990 和 Sands 1994）。

关于永生主题的哲学辩论也深受男性中心主义利益的影响——以自我永存和个人而不是集体的生存为中心。夏洛特·珀金斯·吉尔曼（Charlotte Perkins Gilman）可以说是女权主义宗教哲学的先驱，她在《他的宗教和她的宗教》（His Religion and Hers，1923）中发现了重要的性别差异。她声称，“基于死亡的”宗教提出了这样一个问题：“我死后会发生什么？”——一种死后的利己主义。对此，她并置了一种“基于出生的”宗教，其主要问题是“为出生的孩子做什么？”——一种直接的利他主义。许多当代女权主义宗教哲学家会发现吉尔曼的人类学过于简单，但她的强调具有启发性。

更深入的批评涉及传统宗教哲学的关键假设、方法和规范中根深蒂固的偏见和男性中心主义水平的区分。西方宗教范畴植根于古老的二元世界观，其哲学上的不足直到最近才比其社会和法律上的不平等更难被发现，西方宗教类别一直与某种形而上学的紧迫性有着千丝万缕的联系。曾经支持神圣天篷的形而上学世界观可能已经失去了对现代思想的大部分说服力，以及中世纪经院哲学家的论点，即水手不能在周日与妻子吻别，或者刽子手不能上天堂，但与此相关的二元论世界观继续困扰着哲学想象。从希腊哲学将男性原则等同于思想、理性和行为开始，女性原则就与物质、身体、激情和力量方面的对比认同联系在一起。随后的西方哲学史尽管发生了重大的概念转变，但仍表现出独特的逻辑和形式。二元结构逻辑以等级对立的形式，将心灵与身体、理性与激情、客体与主体、先验与经验等元素相互对立。正如许多女权主义哲学家所认为的那样，这些等级对立通常是按性别编码的。身体、物质、情感、本能和主观性被编码为女性，而思想、理性、科学、客观性被编码为男性（参见 Bordo 1987、Harding & Hintikka 1983、Irigaray 1977 [1985]、Lloyd 1985）。这种形而上学与西方上帝观念之间的具体联系是一个复杂的先有鸡还是先有蛋的问题。当然，可以公平地说，自公元二世纪以来基督教神学的希腊化给古典有神论带来了有问题的哲学效价。但古典有神论反过来又强化和认可了思想、理性和男性相对于身体、激情和女性的哲学价值。一些女权主义者将这种思维方式的文化根源追溯到古典晚期禁欲主义中出现的“男性身体异化”现象（参见Ruether 1983）。

无论如何，就西方一神论围绕心灵/身体、理性/激情、男性/女性的二元对立构建了“上帝”相对于“世界”的意义而言，传统有神论仍然与性别建构体系共谋。以及构成妇女受压迫的象征结构。在“上帝”与“世界”的二元对立中，“上帝”一词占据了特权空间，并充当中心原则，为“他”所代表的等级关系中的生物赋予身份。上帝/世界的对立配对反过来又组织了其他类别，例如天与地、神圣与世俗。因此，许多作者所采用的神圣与亵渎之间的广泛区别已经被编码为男性/女性和男性/女性的等级对立，以及结构上相关的对，白人/黑人和异性恋/同性恋。每对中的第一个术语被神圣化，而第二个术语被渲染为亵渎。这组主题可以追溯到涂尔干和韦伯宗教理论的经典著作（Erickson 1993）。

当代女权主义宗教哲学也意识到，象征结构与性别结构之间的关系不能用单一的解释模型来具体说明。正如拜纳姆（Bynum，1986）、富尔克森（Fulkerson，1994）和好莱坞（Hollywood，1995，2002）的研究所表明的那样，象征秩序以各种复杂的方式调用和重新刻录隐含的性别理解。由于宗教符号具有多义性和多价性，因此它们对于不同时期的不同人具有不同的含义。这绝不是一个简单地反映既定社会秩序的问题。社会与象征之间，或者心灵与象征之间的关系被认为是开放式的。实际社会结构的关系可能会发生逆转，这使得解释者在符号和社会环境之间建立单一的单向因果关系存在风险。正如拜纳姆指出的那样，意义与其说是被赋予的，不如说是被挪用的，“在一个辩证的过程中，它成为使用该符号的人的主观现实”，这使得“具有不同性别经历的人会在不同的性别经历中挪用符号”成为可能。方式”（1986：9）。

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