女性主义宗教哲学（二）

由此可见，女神崇拜文化与该文化中女性和男性生活中实际的平等主义社会结构之间没有必然的关联。同样，男性父神可能为女性和男性开启一系列不同的解释可能性。以特定文化和历史上不稳定的方式，甚至男性父神的宗教象征也有助于抵抗和颠覆社会秩序，而不仅仅是反映和加强社会秩序。鉴于这些考虑，大多数女性主义宗教哲学家认为，就男性和女性采用或构建宗教象征主义的不同方式进行跨文化、宗教传统或历史时期的概括是有风险的。

3.2 从图像和符号到概念和本体

迄今为止，主流宗教哲学家还没有明确考虑宗教思想的性别动态，但四十年来，其他各种学者，包括圣经注释家、神学家、伦理学家和女权主义宗教哲学家，已经产生了非凡的爆炸性的宗教思想。研究产生了女权主义神学、怀疑的批判诠释学以及肯定女性的灵性著作。在这些书中，上帝的问题似乎是重建的一个关键点。

中世纪神学家宾根的希尔德加德（Hildegard of Bingen）努力用一系列生动的图像和混合的隐喻来捕捉她对上帝之灵的看法。正如伊丽莎白·约翰逊在接下来的段落中所阐述的那样，希尔德加德的愿景涵盖了二十世纪女权主义作家作品中出现的许多主题。希尔德加德写道，神圣的精神是所有生物的生命。一切事物都渗透着关联性和相关性的方式；燃烧的火焰，激发、点燃、点燃、点燃心灵；雾中的向导；伤口膏；闪耀的宁静；溢出的喷泉，向四面八方蔓延。

她是生命，是运动，是色彩，是光芒，是喧嚣中恢复活力的宁静。她的力量让所有枯萎的树枝和灵魂重新焕发生命的活力。她净化、赦免、强化、治愈、聚集困惑者、寻找迷失者。她将悔罪的汁液注入刚硬的心。她在灵魂中演奏音乐，她自己就是赞美和欢乐的旋律。她唤醒了强大的希望，到处吹动着创造的更新之风。 （Johnson 1992 中的释义：127-128）

对于 12 世纪的希尔德加德来说，这就是上帝的奥秘，人类赖以生活、行动和存在。

八个世纪后，保拉·古恩·艾伦 (Paula Gunn Allen) 用同样具有挑衅性的语言写道，她的拉古纳普韦布洛/苏族人民所秉持的精神：

有一种精神弥漫在一切事物中，它能够发出强有力的歌声和光芒四射的运动，并且在心灵中进出。这种精神的颜色多种多样，就像一道发光的、脉动的彩虹。老蜘蛛女是这种精髓精神的一个名字，而蛇女则是另一个名字……她们共同创造的东西被称为创造、地球、生物、植物和光。 （1986：22）

在Ntozake Shange的著名戏剧中，一个高大的黑人女人从绝望中升起，喊道：“我在自己中找到了上帝，我爱她，我非常爱她”（1976：63）。

在经常引用的紫色段落中，爱丽丝·沃克（Alice Walker）发出了类似的音符，就像舒格（Shug）向塞莉（Celie）叙述时，当她学会让老白人从她的眼球中脱颖而出时，她的顿悟：

它？我ast。

是的，它。上帝不是他或她，而是一个。

但是看起来像什么？我ast。

她说，看起来什么都不是什么。这不是图片节目。除了您包括您自己在内的其他任何东西，您都无法看到这一点。我相信上帝就是一切，说。一切或永远将是的一切。当您能感觉到这一点并乐于感受到时，您已经找到了它（1982：177-78）。

在神学结构中，Rosemary Ruether（1983 [1993]）与不可发音的书面符号“上帝/ess”合作，暗示了超越父权制限制的“我们存在的庞大矩阵”，并表示对女性以及男性的信号。 Sallie McFague（1987）为核时代的上帝建模，以神的隐喻为母亲，情人和世界的朋友，世界被认为是上帝自己的身体。将保罗·蒂利奇（Paul Tillich）与赋予赋予能力的妇女的力量的观念相关联，玛丽·戴利（1973 [1985]）将自己从父权制释放出来时，将上帝视为“动词”，这是一种充满活力的过程，使所有事物充满活力。 Marjorie Soceocki（1982，1988）使用过程哲学的类别，对怀特海的神隐喻的含义给予了新的共鸣，因为他的“诱惑”的“诱惑”的“说服力”旨在实现正义与和平。 Ruether（1983 [1993]）模糊了心理，躯体和宗教经历之间的界线，预测了“女性神”的形象，以妇女身体的各种多样性和流动性为基础。

在所有这些情况下，当代的女权主义表达了上帝与世界之间的关系，或上帝和女性的主观性，将神描绘成与世界的连续，而不是从根本上超越的本体论或形而上学。神圣的超越性被认为是完全内在的，或者在水平超越和内在之间的辩证法中。

但是，图像和隐喻不是哲学的概念，在这些和其他女权主义著作中出现的“神”的参考范围并不总是清楚。虽然神学家经常满足于构想与符号，图像和隐喻的富有想象力，而无需考虑符号象征的问题，但宗教的哲学家通常会寻求更精确和概念上的澄清。

4。超越女权主义重建

4.1一个过程女权主义提议

关于上帝谈话的意义和参考问题，两个当代宗教哲学流派是女权主义重建的明显资源。 （1）采用经典本体论的传统，从托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）延伸到保罗·蒂利奇（Paul Tillich）和玛丽·戴利（Paul Tillich）和早期的玛丽·戴利（Mary Daly），以及（2）采用本体论的传统，从阿尔弗雷德·诺斯（Alfred North Whitehead）延伸到查尔斯·哈特郡（Charles Hartshorne）小科布（Cobb，Jr. ，“上帝”，“超越”或“更高的力量”。此外，根据本节建议的资格，可以修改这两种传统。然后，可以将它们理解为在单个概念模型中融合，在怀特海的系统中被称为“创造力”，而在阿奎那的系统中则被称为“存在”（ESSE）。该模型可以看作是调和怀特海和thomistic叙述的一种连贯的方式，同时还为上帝的拟人化形象提供了一种概念上的替代方法，作为爱的父亲，宇宙君主，创造者和介入者，等等。

被称为过程哲学的思想流派以一种根本修正的模式改写了宗教的哲学，这种模式强调进化，有机的联系和成为的至高无上。它的有神论被称为“派恩斯主义”或全神。宗教的进程哲学家在20世纪工作的人中是建立一个连贯的上帝哲学的人，这也将与科学的宇宙学和进化论一致。此外，他们还产生了一个相对不含性别歧视和雄心勃勃的模型。过程世界观的基本值是有机，关系，动态和体现的。怀特海德（Whitehead）阐述了“说上帝创造世界，就像世界创造上帝的世界一样真实的想法”（1929 [1978：348]），预期了女权主义哲学的相互关系和相互调节的主题，以多种方式发展最近几十年。

在此过程中，一切都通过抓住或“预先预先实现”的事物将它们整合到一个新的实现事物，自身的自我中来成为一切。流程哲学提出了一种模型，即代理人是行为和主体的结果是由关系构成的。在整个宇宙中，在宏观和微观水平上，在永无止境的创作过程中，从给定的多重性中实现瞬时统一的量子单位，“许多人成为一个人并被一个人增加”（1929年[1978：1978：： 21]]）。

每种场合的创造力都是自发的，是在其先前原因决定的范围内的现实标志和自由的。创造力统一了许多人，并创造了一种新的统一观点，然后成为众多观点之一。在过程本体论中，创造力是最终的现实，而不是在现实之后或之后更终极的意义上，而是最终描述所有现实的事物，或者生物学家查尔斯·伯奇（Charles Birch）和神学家约翰·B·科布（John B. Cobb）小称为“生命过程”（1982）。作为一个类别，创造力是Whitehead的话说的“最终的最终”，但这是一个抽象，是任何实际场合的正式特征。但是，创造力是具体的，这意味着一种活力，这是事物的现实，它们的行为根本是在那里。根据宗教的过程哲学家的说法，一切都是出于创造力而存在的，但创造力并非没有。

神的类别或超越性的类别可以与怀特黑德哲学中的创造力类别相关联，这标志着与怀特海自己的上帝的观念背道而驰，这是在与thomistic传统的同时成为一个实际实体。已经采用了存在而不是成为神圣含义的语言。在阿奎那的古典中世纪综合中，这一传统将神的概念概念化为esse ipsum，并认为本质和生存就是其中之一。也就是说，上帝的本性是esse。人们认为存在的一切都通过参与神的存在或本身来做到这一点。对于阿奎那和古典思想家而言，已经被凝结在一个非常真实的单一来源中。弗兰肯伯里（Frankenberry）认为，正是这种至关重要的假设是在从物质形而上学转移到过程中相关类别的转变中进行了修改，将其视为最终（1993年）。结果是激进的。在新督学形而上学中的静态固定性释放，表示存在所有存在的源和力量。根据过程范式动态和多元化，在每个事件的原始来源中都没有放置；相反，它构成了当前时刻的行为，liv-ing，liv-ing的行为，这是从许多人出发的新事物。因此，存在或创造力本质上是关系和过程。在每个瞬间事件中，它都是自发的力量。从来没有被发现的形式所筋疲力尽，但始终可能是“尚未实现”的“更多”，这也是超越的事件。只要存在像创造力一样被解释为存在的事物，而是根本没有被理解的是，在西方思想中对上帝的长期认同可以理解为指向纯粹的生活，或者都充满活力的生活存在的事物。尽管本身并不是什么特别的东西，但存在是事物的现实，但它们根本没有存在的行为。然而，本身不应被解释为一个特定的存在，因此排除了绘画有神论的拟人化。这也不是所有生物的总和，因此排除了简单的聚集或整体。它不是事物的特性，也不是偶然的质量，也不是物质，也不是一类东西。取而代之的是，宗教象征“上帝”可以理解为与所有事物充满活力的所有事物的创造力有关，被认为是动态，内在和复数的。

创造力的哲学概念（由怀特海德（Whitehead）阐述）和esse（动态阐述）对于任何旨在解释“神圣现实”，“神圣神秘的精神”，“赋权精神”和“授权”和宗教哲学有用女性主义神学中充斥的其他各种隐喻和符号。上帝的概念是指事物的完全现实，这是万物共同的行为。充满活力和活力，尚未难以捉摸。它意味着一切都存在的时刻现实，这是Whitehead的创造力类别所描述的一个过程，并增加了一个。 Be-be-be be be be and Inther的创造力仅是由于事故的实际真实或统一而已。作为女权主义工作的典范，这种超越性的观念在辩证的上与内在的关系相关，既不溶解为相同，也不是与其他完全不同的。

4.2投射女性神

上述的独特替代方法出现在卢斯·艾里加里（Luce Irigaray）和玛丽·戴利（Mary Daly）宗教的女权主义哲学中。两者都试图投射一个“女性神”，这将完全占据女性的自我（由戴利（Daly）大写），并将提供Irigaray所说的“明智的先验”。这两个中心哲学家的不同修辞策略和文化背景有时会掩盖其宗教哲学的相似性。双方都认为，父神是男性身份的理想化投影，而妇女成为神的过程至关重要。对于戴利来说，女性自我中的“神圣火花”是女权运动所需的本体镇流器。同样，对于Irigaray来说，“女性神”的创造是女性主观性的条件。戴利（Daly）和艾里加拉（Irigaray）都敦促象征性秩序和语言本身的推翻。两者都是激情的第一和最重要的哲学家，试图涵盖地球，空气，火和水的构想。每个人都以她自己的方式帮助建立了激进的女权主义共识，即在教义上崇高灵性，并且必须对上帝作为任何客观现实的父权制观念进行解构，以使女性的主观性变得更加广泛和自由。双方都拒绝改良主义者在宗教哲学中的举动，因为宗教哲学仍然刻在一个以**中心的经济中，唤起了一个上帝的上帝，他的自给自足的爱只能通过父亲和儿子及其代表才能获得。在理论上，两者都采用了一种投射理论，它基于费尔巴赫的说法，即“神学是人类学”和“上帝”是按照“人”形象所做的投影。但是，远非将宗教降级为幻觉类别，而是发出邀请“相信”的邀请。

4.2.1在美国背景下

早期的戴利（Daly）阐述了一种宗教哲学，主要与上面4.1中引用的立场相吻合，正如她超越父神的父亲：走向妇女解放哲学（1973 [1985]）。最终的现实不仅被概念化为动词，在当前分词“ be-ind”中表达，而且作为“不及物动词”，其中所有动词都参与其中（Daly 1973 [1985]：34; 1978; 1978：23; 1984：423）。用这些术语来说，戴利（Daly）对超越或参与BE-INT的冲动进行了本体论分析。在这里，超越的渴望提高到宇宙规模，戴利（Daly）项目的和平，正义和生态和谐的愿景与预言圣经的文本非常相似。 “典型”表达了我们生活，爱，创造，所生活的另一个隐喻。戴利说这是典型

是在我的写作和搜索中汲取的。对典型的追求是我对野外召唤的最绝望的反应。这意味着要抛弃自己的生命。 （1998：4）

她将精髓分析为最高的本质，高于火，空气，水和地球的四个要素。这就是渗透到所有自然的原因，即为整个宇宙赋予生命和活力的精神。尽管它可以被暴力和色情，贫穷，种族主义，医学和科学剥削以及生态和核破坏的威胁所阻塞或部分摧毁，但其明显的无敌性赋予了超越的重要衡量。

后来的戴利（Daly）的三部曲发展了一个经过修改，更加内在的神理论，从妇科/生态学开始：激进女权主义的元伦理学（1978年），并通过纯粹的欲望继续：基本女权主义哲学（1984年）和大多数Quintessence，并实现了现实古代未来（1998）。在这里，辩证法从内在和超越之间保持的早期平衡巧妙地转移，并支持一个纯粹是女性自我内在的神圣的技巧。神的生活只有在自我的生活中，而不是在自我中活着的神圣环境。在妇产科中，重点是“旋转”的力量，意思是女性的神球，并找到自己在自己内的力量。到纯粹的欲望时，戴利进一步将“存在的力量”进一步修改为多元化的“ Be-ing-inger”，这一举动解决了一个人的问题，而许多人则赞成许多人。鉴于戴利的分离主义意识形态，所讨论的“神”只能在“许​​多”女性神自己中完全化身。戴利（Daly）后来著作的妇女重点将为她带来有关Irigaray以女性为中心的著作所提出的关键问题。他们可以在讨论种族，阶级，种族血统等中的差异方面伸张正义吗？他们是否重新安装了旧刻板印象完好无损的性别差异，再次将女性诱捕在其性和身体上的参数之内？他们是否浪漫化而不是理论化？

戴利的目的是创造一种跨文化的，即元统治，神话，但她的思想深深地感谢西方知识分子传统中的一种特殊压力。用马克思主义的恩斯特·布洛赫（Ernst Bloch）的话，人们可以将这种菌株称为“革命性的普罗米特主义”（Block 1956-1959 [1986] Passim）。它至少可以追溯到Stoic徽标的精子，这是将每个人与神圣原因联系起来的“种子”。它与中世纪神秘主义者关于“ scintilla animae”的谈话紧密相关，即“灵魂的火花”，经常在戴利的书中回荡（例如，1978年：183：183：“女性的神圣火花”）。 Meister Eckhart可以写：

我已经说过，有时灵魂中有一种独自自由的力量……。它没有所有名字，完全不受阻碍，不受限制，并且没有各种模式，因为上帝自由而没有被束缚。 （c。1300[1957：137，如Pietsch 1979中引用））

对于像埃克哈特（Eckhart）这样激进的中世纪神秘主义者，在这种神圣火花的经验中所揭示的知识是完全自治的。因此，它不必受到机构教会的判断。戴利（Daly）也写道：“她知道只有她才能判断自己的自我”（1978：378）。在这种思想的压力中，同样重要的是对真实，神圣自我的剥夺/收回的主题。这是黑格尔（受到中世纪神秘主义影响）和费尔巴赫（Feuerbach）的有力主题，它也遍及戴利（Daly）的宗教哲学。黑格尔减少了让自己“被抢劫自由，精神，他们的永恒和绝对元素”的人（1795 [1948：162]），然后他们乘坐“飞往神灵的飞行”（1795 [1948：163]）。他坚持认为，现在（大约1800年）是人们“收回以前在天堂浪费的宝藏”（1795 [1948：159]）的时候。 Feuerbach采用了同样的主题，并将其成为他对宗教的整个批评的主题主题。戴利（Daly）提到“被盗的女性能量”（1978：367），“我们被盗的原始神性”（1978：41），并敦促收回。她并不是说这给那些生活在女性身上的男人，“能量的发电机”（1978：319）。最后，戴利（Daly）与费尔巴赫（Feuerbach）一起说“我们是神性”。

戴利（Daly）的宗教哲学被插入了普罗米修斯神话中，但​​她也增加了原始贡献。她明确将其扩展到包括女性。然后，她进行了逆转，并将其限制在女性身上，尽管这种逆转也源于西方传统，尤其是伊朗和圣经的世界末日主义。戴利（Daly）传达了这样的印象，即只有少数妇女能够进行“旅程”（1978年）或实现“典当”（1998）。这并不是因为她对女性自我感到悲观，该女性具有“不可估量的独特潜力”（1978：382），而是因为她对邪恶的力量非常敏感，即对男性父权制的力量成功地成功同情。 -opt妇女。同时，戴利（Daly）对那些确实逃避男性力量并开始搜寻和旋转的女性可能会对那些狂喜。这些将找到“真正的来源”，“深层背景”，“自我的力量”，“野外自我”，并旋转成“新的时间/空间”，“新创造”和将瞥见“超越父权制界限的天堂”（1978：13，24，49，283，423）。

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