剑桥柏拉图主义者

本杰明·威奇科特

卡尔弗韦尔、史密斯和斯特里

亨利·莫尔

拉尔夫·卡德沃斯

遗产

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本杰明·威奇科特

该团体最年长的成员本杰明·维奇科特通常被认为是剑桥柏拉图主义的创始人。内战期间，维奇科特被任命为剑桥大学国王学院教务长，并于 1650 年担任该大学副校长。然而，他在 1660 年复辟时被解除了国王学院的职务，并被迫寻求在其他地方就业，在伦敦担任牧师。他学术生涯的中断也许可以解释为什么他从未发表过任何此类哲学论文。他的哲学观点的主要来源是他死后发表的布道和格言。维奇科特的宽容、乐观和理性的观点为剑桥柏拉图主义奠定了知识基调。维奇科特的哲学观点植根于他对加尔文主义神学的否定。他认为上帝是至高无上的，必然是良善的、智慧的和慈爱的。维奇科特认为人性是理性的和完美的，他相信上帝通过理性和启示与人交流。 “上帝是世界上最可知的事物”（Patrides，1969，p.58）。没有理性，我们就无法证明上帝的存在，也无法保证启示是来自上帝的。维奇科特所说的理性并不是指各学派的争论逻辑，而是由对神的沉思所启发的话语性、论证性和实践性的理性。他认为道德原则是不可改变的绝对，独立于人类思想和制度而存在，美德行为以理性为基础。维奇科特的格言相当于一本实践伦理手册，充分说明了他的信念，即理性的结果不是“纯粹的知识”，而是行动，或者“付诸行动”的知识。通过理性，我们获得了关于自然世界的知识，并认识到自然现象是“上帝的影响”。尽管维奇科特发表的著作并未讨论自然哲学本身，但他对自然哲学对于设计论证的示范价值的认识预示着自然哲学在卡德沃斯等人的护教学中的使用。

卡尔弗韦尔、史密斯和斯特里

其他剑桥柏拉图主义者也认同维奇科特对人类理性的乐观态度以及他对哲学正确属于宗教领域的信念，他们都确认理性与信仰的兼容性。这一立场最全面的表述是亨利·莫尔的《亨利·莫尔的申辩》（1664），其中规定了在宗教事务中应用理性的规则，规定只能使用那些“本身是坚实和合理的”哲学定理”，也不是“哲学定理”。确实与神的话语相悖”。与维奇科特一样，彼得·斯特里、约翰·史密斯和纳撒尼尔·卡尔弗韦尔也只是通过死后出版的著作而为人所知。剑桥柏拉图主义者发表的第一本论文是纳撒尼尔·卡尔弗韦尔 (Nathaniel Culverwell) 于 1652 年出版的《自然之光的优雅而博学的论述》。像其他剑桥柏拉图主义者一样，卡尔弗韦尔强调意志的自由，并提出了一种先天认识论，根据这种认识论，心灵是具有“清晰且不可磨灭的原则”和理性，是上帝在灵魂中放置的“理智之灯”，使其能够理解自然法中颁布的上帝意志。这些内在的心灵原则也包括道德原则。灵魂是神圣的火花，它通过内在的沉思而不是外在的观察来获得知识。与其他剑桥柏拉图主义者一样，卡尔弗韦尔认为善良是万物所固有的，道德原则不依赖于上帝的意志。尽管如此，他还是强调了自然法作为道德义务基础的重要性。

约翰·史密斯 (John Smith) 在皇后学院教授数学，直至 1652 年过早去世。他死后出版的《精选论述》(Select Discourses) (1659) 讨论了许多与宗教信仰相关的形而上学和认识论问题——上帝的存在、灵魂不朽和宗教的合理性。史密斯概述了认知提升的四个等级，从感觉与理性相结合，通过理性与先天观念相结合，第三，通过脱离实体的、自我反思的理性。最后是神圣的爱。

彼得·斯特里（Peter Sterry）唯一的哲学著作，即他死后出版的《意志自由的论述》（A Discourse of the Freedom of the Will，1675），是剑桥柏拉图主义者所有著作中最有远见的。斯特里首先作为议会领袖布鲁克勋爵的牧师，然后是奥利弗·克伦威尔的牧师，深入参与了剑桥以外的活动。克伦威尔去世后，他退休到东辛的一个基督教社区。斯特里在他的论述中认为，自由行动意味着根据一个人的本性，适当地适应一个人的存在水平，无论是植物、动物还是智力实体。人类自由植根于神圣本质，并包含理解力和意志的自由。

亨利·莫尔

亨利·莫尔是剑桥基督学院的终身研究员，他是剑桥柏拉图主义者中最多产的。他也是最直接参与当代哲学辩论的人：他不仅与笛卡尔（1648年至1649年间）通信，而且还撰写反对霍布斯的文章，并且是英国最早的斯宾诺莎批评家之一（他在《论证》中攻击了斯宾诺莎） duarum propionum ... confutatio 和 Epistola altera 均发表于他的 Opera omnia，1671 年）。尽管他最终成为笛卡尔主义的批评者，但他最初主张在英国大学教授笛卡尔主义。除了哲学之外，莫尔出版的著作还包括诗歌、神学和圣经注释。他的主要哲学著作是《反无神论的解药》（1653年）、《灵魂的不朽》（1659年）、《形而上学》（1671年）和《伦理学》（1667年）。与其他剑桥柏拉图主义者一样，莫尔用哲学来捍卫有神论，反对理性无神论者的主张。莫尔的神学立场最重要的陈述是他的《敬虔伟大奥秘的解释》，发表于 1660 年。与加尔文主义的悲观主义唯意志论相反，莫尔提出了一种道德的、理性的天意论，其中他通过援引奥利金主义的教义来证明上帝的良善和正义。灵魂的先存。这也为宗教宽容提供了理由。

在他的哲学著作中，莫尔阐述了一种精神哲学，将心灵和物质世界的所有现象解释为精神物质控制惰性物质的活动。更多地认为精神和身体都是空间延伸的，但将精神实质定义为物质延伸的反面：身体是惰性和固体的，但可分割；精神是活跃的、可渗透的，但又是不可分割的。正是在与笛卡尔的通信中，他首次阐述了他的观点：所有实体，无论是物质的还是非物质的，都是可扩展的。他继续论证空间是无限的，并预计格兰瑟姆的另一位本地人艾萨克·牛顿，以及作为无限精神的上帝是一个延伸的存在（res extensa）。在《形而上学》中，他认为空间的属性类似于上帝的属性（无限、非物质性、不动性等）。

在精神实体的范畴内，更多不仅包括生物的灵魂和上帝本身，还包括宇宙的主要中间因果媒介，自然精神（或“Hylarchic原理”）。自然之灵被认为是神圣与物质之间的界面，是一种“监督原因”，它结合了有效和目的论的因果关系，以确保宇宙按照上帝的计划平稳运行。它也可以被理解为封装了“某些一般的自然模式和法则”（更多，集合，序言，第十六页），因为它是自然之灵，负责将个体灵魂与身体结合起来，并确保正常的运行。非生命性质的运作。通过这一假设，更多地寻求解释明显违反机械物理定律的现象（例如彗星的涡旋轨迹、弦的交感振动和潮汐运动）。更多通过他的“生命一致性”理论支撑了他的灵魂-身体二元论，该理论将灵魂-身体相互作用解释为由自然精神的运作所设计的灵魂和身体之间的同情吸引力。

他的哲学著作中最一致的主题是论证上帝的存在和天意的本质。莫尔的哲学和护教学事业的基石是他的精神哲学，特别是他关于无形因果主体（即灵魂或精神）存在的论点。此外，莫尔试图回答像托马斯·霍布斯这样的唯物主义者，他认为他们是无神论者。莫尔的策略是表明，唯物主义者使用的相同论点证明了身体的存在和属性，也支持了反面，即无形物质的存在。通过这种方式，莫尔试图证明无形实体或精神的概念与有形实体（即身体）的概念一样容易理解。与柏拉图（第 10 条）一样，莫尔认为自然的运作不能简单地用物质粒子的偶然碰撞来解释。相反，我们必须假设一些其他的活动来源，莫尔将其称为“精神”。他认为，从掌握精神的概念到接受无限精神（即上帝）的概念，这只是一小步。

更多的内容通过广泛的后验论证来支持这些关于精神存在的先验论证，这些后验论证来自观察到的自然现象，以证明精神的行为。通过这种对观察方法的延伸，他积累了各种各样的数据，从罗伯特·博伊尔和英国皇家学会成员进行的实验，到包括巫术和恶魔案例在内的超自然效应。他因挪用他的实验来支持他的自然精神假说而受到波义耳的谴责。尽管他对邪灵的信仰似乎与他的理性哲学不一致，但应该记住，对巫术的信仰（a）在他的时代并不罕见，并且（b）与精神理论完全一致，根据该理论否认巫术善灵或恶灵的存在，在逻辑上都会导致对上帝存在的否认。正如他在暗指詹姆斯一世对主教制的辩护时所说的那样，“这句话在政治学中‘没有主教就没有国王’的正确性，与在形而上学中‘没有精神就没有上帝’的正确性一样”（More，1662，Antidote，第 142 页）。他最著名的信徒是英国皇家学会成员约瑟夫·格兰维尔（Joseph Glanvill，1636-1680 年），他的《Sadducismus successatus》（更多编辑）。

莫尔还出版了一篇关于伦理学的短文，题为《Enchiridion Ethicum》（1667 年，译为《美德论》），该书可能旨在用作教科书。得益于笛卡尔的激情理论，它认为美德的知识可以通过理性获得，而对美德的追求需要灵魂对激情的控制。行善的动机是由正确引导的情感提供的，而美德是通过行使自由意志或自体外在性（莫尔使用与卡德沃斯相同的术语）来实现的，即“我们内心采取行动或不采取行动的力量”。莫尔预见了沙夫茨伯里的道德感概念，提出了一种结合理性和感觉的灵魂特殊能力，他称之为“博尼形式能力”。

莫尔使用多种不同的体裁向非专业读者传达他的哲学思想。其中最受欢迎的是他的《哲学诗》（1647 年）和《神圣对话》（1668 年）。在《猜想》（Conjectura cabbalistica，1653）中，他以对《创世记》第一本书中隐秘真理的阐述的形式提出了他的哲学的核心主题。随后，他对克诺尔·冯·罗森罗斯翻译并出版的犹太卡巴拉文本《Kabbala denudata》（1679 年）进行了详细研究。这些研究基于当时流行的信念，即卡巴拉著作以象征形式包含了哲学和宗教的原始真理。因此，卡巴拉主义体现了哲学与信仰的兼容性。除了哲学之外，莫尔还发表了几篇关于圣经预言的研究（例如 Apocalypsis apocalypseos, 1680, Paralipomena prophetica, 1685）。 1675 年，莫尔准备了他的作品的拉丁语译本《Operaomnia》，这确保了他的哲学能够传达到欧洲和英国的观众。

拉尔夫·卡德沃斯

和他的朋友亨利·莫尔一样，拉尔夫·卡德沃斯的整个职业生涯都在剑桥大学担任教师，最终成为克莱尔学院的院长。卡德沃斯一生只出版了一部重要的哲学著作，《宇宙的真实智力体系》（The True Intellectual System of the Universe，1678）。在他去世时留下的论文中，包括死后出版的《关于永恒和不变的道德的论文》（1731年）和《自由意志的论文》（1848年）。这些论文还包括两篇关于“自由与必然”主题的论文手稿，但从未印刷过。

卡德沃斯的真正智力体系提出了一种反决定论的哲学体系，其基础是他认为上帝是一个完全完美的存在，无限智慧和善良。所创造的世界反映了其创造者的完美、智慧和善良。因此，它必须是有序的、可理解的和有组织的，以达到最佳效果。这种对上帝属性的反唯意志主义理解也是认识论和伦理学的基础，因为上帝的智慧和良善是真理和道德原则的保证。相比之下，建立在唯意志主义神性概念之上的哲学将没有确定性或道德基础，因为它将依赖于上帝的专断意志，而上帝可以通过专断命令，判定无意义的事物为真，而为错误的事物。正确的。由此可见，对上帝属性的误解，强调了他的力量和意志，从定义上导致了带有怀疑和无神论含义的错误哲学体系。

《真正的知识体系》的大部分内容相当于对上帝信仰的广泛共识，这可以从对古代资料的分析中得到证明，该分析表明大多数古代哲学家都是有神论者，因此有神论与哲学是相容的。在非有神论者中，卡德沃斯（Cudworth，1678，第 165 页）确定了无神论哲学的四种流派，每种流派都是唯物主义的一种类型：Hylopathian 无神论或唯物主义、“原子或民主”无神论、宇宙塑性无神论（这使得世界灵魂是最高元神），以及水生代无神论（将生命归因于物质）。这些古老的无神论品牌中的每一个在霍布斯（Hylopathian无神论者的一个例子）和斯宾诺莎（现代Hylozoist）等哲学家中都有其近代的表现。

卡德沃斯思想体系的哲学构成将原子论自然哲学与柏拉图形而上学结合起来。卡德沃斯认为这起源于摩西，从摩西那里，它通过毕达哥拉斯传播给希腊和其他哲学家，包括笛卡尔，卡德沃斯认为笛卡尔是马赛克原子论的复兴者。对于卡德沃斯来说，就像柏拉图一样，灵魂在本体论上先于物质世界。由于运动、生命、思想和行动不能用随意组合在一起的物质粒子来解释，因此必须有一些指导性的起源，即灵魂或精神。为了解释自然运行中的运动、生命和秩序，卡德沃斯提出了“自然的可塑生命”假说。与莫尔的自然精神概念类似，卡德沃斯的可塑自然是一种形成原则，充当神圣世界和自然世界之间的中介，作为上帝将他的存在铭刻在他的创造物上并彰显他的智慧和善良的手段（因此可理解的）贯穿整个受造的自然。

柏拉图主义的思想先于世界的原则是卡德沃斯认识论的基础，这一点在《永恒不变的道德论》中进行了讨论。这是剑桥柏拉图主义者最完善的知识理论，也是 17 世纪哲学家对先天论最广泛的论述。对于卡德沃斯来说，就像柏拉图一样，思想和道德原则“是永恒的、自足的事物”。外部世界本质上是可理解的，因为它在其组成部分的顺序和关系中带有其创造者的印记，就像原型与外型一样。认知也依赖于同样的原则，因为正如创造的世界是神圣原型的复制品一样，人类的思想也包含神圣智慧和知识的印记。由于人类的思想反映了上帝的思想，因此它已经具备了思想和推理能力。因此，认知需要回忆，而大脑所认为的事物的观念因此是“预期”——卡德沃斯对此采用了斯多葛学派的术语“prolepsis”。认知不是一个被动的过程，而是涉及心灵的主动参与。尽管先天知识是唯一真正的知识，但卡德沃斯并不拒绝感官知识，因为感官输入对于身体和外部世界的知识至关重要。然而，原始感觉数据本身并不是知识，因为它需要心理处理才能成为知识。正如卡德沃斯所说，除非我们知道如何阅读，否则我们无法理解自然之书。

卡德沃斯关于心灵主动的理论与反决定论的行动伦理相匹配，根据该伦理，灵魂自由地将自己引导向善。卡德沃斯在《论文》中认为，思想不仅独立于人类思想而存在，而且道德原则也是永恒不变的。在对霍布斯道德相对主义的一致攻击中，卡德沃斯认为，对与错、善与恶、正义与不正义的标准不是惯例问题，而是建立在上帝的善良和正义之上。就像柏拉图在游叙弗伦篇中一样，卡德沃斯认为，决定善的不是上帝的意志，而是上帝意愿事物是因为它们是善的。然而，美德的运用并不是一个被动的过程，而是需要个人意志的自由运用。卡德沃斯在三篇关于“自由与必然”的论文中阐述了他的自由意志理论，其中只有一篇已出版，即死后出版的《自由意志论文》（1848）。卡德沃斯认为，意志不是灵魂的一种能力，有别于理性，而是一种灵魂的力量，它结合了理性和意志的功能，以引导灵魂走向善。卡德沃斯使用术语“霸权”（取自斯多葛主义）和“自主性”（取自普罗提诺）强调了这样一个事实：意志的行使意味着行动的力量。引导我们做出道德或不道德行为的是内在的方向，而不是外在的强制。没有行动的自由（因此也没有权力），就不会有道德责任。道德行为是主动的，而不是被动的。因此，美德行为是一种积极的内在自我决定，而不是外部决定。

在《自由意志论》中，卡德沃斯阐述了他的霸权概念，即灵魂的一种整合力量，它将灵魂的高级智力功能、意志和理性与灵魂的低级、动物性欲望结合起来。此外，卡德沃斯认为霸权不仅是灵魂，而且是整个人，“正是我们自己”（Cudworth，1996，p.178）。卡德沃斯的霸权概念为自我认同概念奠定了基础，该概念建立在一个同时具有思考性、自主性和最终导向的主体之上。据所知，卡德沃斯并没有发展出一种政治哲学。然而，他的伦理理论的政治含义使他反对霍布斯，但在许多方面也预示着约翰·洛克。

遗产

在剑桥柏拉图主义者的直接哲学继承人中，值得一提的是亨利·莫尔的学生安妮·康威（Anne Conway，1631-1679），她是这一时期极少数的女性哲学家之一。她的《最古老和现代哲学原理》（169​​2）包括对莫尔二元论精神哲学的批评，提出了一种预见莱布尼茨的形而上学一元论。另一个与莫尔相关的人物是约翰·诺里斯（John Norris，1657-1712），他后来成为马勒伯朗士哲学的英国主要倡导者。维奇科特的哲学智慧受到沙夫茨伯里第三任伯爵安东尼·阿什利·库珀的钦佩，他于 1698 年出版了他的布道精选。沙夫茨伯里的导师约翰·洛克是卡德沃斯富有哲学思想的女儿达马里斯·马沙姆的密友。

剑桥柏拉图主义者作为哲学家尚未得到充分认可。来自出版和引用的证据表明，他们的哲学影响比现代哲学史通常所认识到的更为深远。卡尔弗韦尔的《话语》重印了四次，其中包括在牛津大学。卡德沃斯对洛克的影响还有待充分调查。理查德·普莱斯和托马斯·里德都受惠于卡德沃斯。作为第一批主要且一致地用英语写作的哲学家（只有凯内尔姆·迪格比爵士），他们通过创造“唯物主义”、“意识”和“意识”等熟悉的术语，仍然对英语哲学术语产生了影响。笛卡尔主义”。

剑桥柏拉图主义者的思想遗产不仅延伸到十七世纪英国的哲学辩论和苏格兰启蒙思想，而且延伸到欧洲启蒙运动及其他领域。莱布尼茨当然读过卡德沃斯和莫尔的作品，由于莫尔的《全能歌剧》于 1675-9 年出版的拉丁文译本，他们的作品在英语世界之外广为人知，而卡德沃斯的全部印刷作品由约翰·洛伦茨·莫斯海姆翻译成拉丁语，并于 1733 年在耶拿出版。卡德沃斯的可塑性自然理论在法国启蒙运动中引起了活力论的争论。尽管他们对笛卡尔、霍布斯、斯宾诺莎的批判确保了剑桥柏拉图主义者在哲学史上永远不会被完全忽视，但他们值得被视为英国十七世纪哲学的重要一支。

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