信仰主义（一）

1. 正式定义

二、“信仰主义”简史

2.1 罪、怀疑论和康德：神学和哲学根源

2.2 一般嫌疑人

3. 倾向性术语

4. 理性的信仰主义？

5. 理性无极限？

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 正式定义

阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga）指出，信仰主义可以被定义为“仅对信仰的排他性或基本依赖，伴随着随之而来的对理性的贬低，并特别用于追求哲学或宗教真理”（87）。相应地，普兰丁格写道，信仰主义者是指“在哲学和宗教问题上主张依靠信仰而不是理性”并且“可能继续贬低和诋毁理性”的人（87）。首先请注意，根据这种说法，信仰主义者所寻求的是真理。信仰主义声称，某种真理只能通过放弃理性探究并仅仅依靠信仰才能掌握。只要信仰主义坚持认为了解这些真理是可能的，它就必须与各种形式的怀疑论区分开来，而怀疑论在其他方面与怀疑论具有某些共同特征。还要注意的是，这个定义很大程度上是正式的；因此，信仰主义作为一种哲学学说的合理性以及该术语的适当扩展将取决于赋予“信仰”和“理性”这两个术语的内容。

二、“信仰主义”简史

普兰丁格所引用的定义的形式化很可能掩盖了关于什么是信仰主义具体实例的潜在分歧。事实上，对于哪些思想家可以正确归入这一标题，哲学家之间几乎没有达成一致。因此，要提供一部直接的“信仰主义历史”，就需要对一系列正在进行的哲学争论采取特定的立场。因此，本节试图——不太雄心勃勃，尽管也许更仁慈——勾画出一段“信仰主义”而非信仰主义的简史——即该术语在哲学文献中的（有争议的）用法。

2.1 罪、怀疑论和康德：神学和哲学根源

“信仰主义”一词似乎在十九世纪末通过神学进入了哲学词汇。它最初是指罗马天主教思想中的一场运动，也称为传统主义，与理性主义相比，它强调传统作为传达神圣启示的媒介的作用，有时与保守主义结合起来。社会和政治议程。尽管“信仰主义”这个词是现代晚期的产物，但它至少可以追溯到公元二世纪的思想家身上。

德尔图良在这方面经常被引用为教科书上的信仰主义者。德尔图良发展了保罗在他给哥林多人的第一封信中阐述的主题，坚持认为基督教的真理只能通过启示来揭示，并且它必然对未重生的哲学理性保持不透明。 [1]在一段经常被引用的段落中，他（反对马吉安）坚持认为，圣经中关于基督的死和复活的叙述“无论如何都是值得相信的，因为它是荒谬的……事实是确定的，因为这是不可能的”（525 ）。

然而，德尔图良的反理性概念并没有得到当代学术的支持。与普遍的看法相反，德尔图良所说的不是“credo quiaabsurdum”，而是“credible est quia ineptum est”。德尔图良的观点似乎是道成肉身代表了一个悖论：救赎既要求上帝成为人，又要求上帝保持完全的他者性。他的争吵本身并不是出于理性，而是出于哲学上的傲慢。埃里克·奥斯本写道：“他不仅从未说过‘credo quia absurdum’，而且他从未有过类似的意思，也从未放弃雅典对耶路撒冷的主权要求”(28)。奥斯本总结道，德尔图良是一个“最不可能的信仰主义者”（29）。

在中世纪，调和基督教教义与亚里士多德逻辑的努力——通过从希腊语和阿拉伯语翻译亚里士多德语料库而重新引入欧洲思想——产生了一系列立场，希拉·德拉尼将其归为“怀疑论信仰主义”的标签。通过区分基督教所揭示的真理（只有通过他们所认为的独特的信仰能力才能被接受），与辩证法相关的知识主张，像达契亚的波提乌斯（Boetius of Dacia）及其同事这样的 13 世纪思想家西格·德·布拉班特寻求神哲学和解（Delany，13-17）。实际上，这种对信仰的诉求与其说是为了捍卫基督教信仰，不如说是为了放松教会对哲学的限制。德拉尼总结这些进展时写道：

以真理的分离作为他们的独立宣言，十三和十四世纪的进步学者能够在逻辑上尽可能地追求他们的论点。怀疑主义信仰主义提供了一种拯救信仰和理性的方法，因为虽然信仰不再受到理性的支持，但也不能立即被否定。作为一种独立的感知模式，它可以以其自身的方式保持有效，既不需要证据也不需要侵犯它（21）。

然而，哲学所主张的自由仍然是一种“有限的自由”：“事实上，逻辑仍然受到释放它的装置的限制，因为只要教义被认为是至高无上的，上帝的意志是最高的原因，那么理性和经验就可以仅获得相对有效性”（Delany，21）。

此外，神学有其自身的理由对经验和（所谓的）理性产生怀疑。在这方面最重要的是一个人的理性能力会因罪而受损的观念。尽管这个想法是由包括德尔图良和奥古斯丁在内的许多早期基督教神学家阐明的（并且在古典美德理论中有明显的相似之处），但它在新教传统中受到了特别关注。改革者认为，人类的智力因人类从恩典中堕落而被腐蚀，因此基督教的真理只能通过信仰来理解。因此，从路德、加尔文到卡尔·巴特的新教​​神学家都确认信仰不仅优先于“行为”，而且优先于自然神学。

相比之下，罗马天主教内部更重视上帝存在的经典论证。 （然而，令人怀疑的是，这些论点在历史上是否曾作为独立的证据来说服无神论者。有关这些论点在前现代和早期现代背景下的功能的富有启发性的讨论，请参见克莱顿，第二部分和III.) 因此，这种神学分歧代表了关于信仰主义辩论的部分背景。有趣的是，罗马天主教主教团一再谴责信仰主义。梵蒂冈一世的文件中没有出现这个术语，它似乎首次出现在 1907 年教皇通谕中，即庇护十世的《Pascendi Dominici Gregis》（参见其他互联网资源）中，其中在更广泛的批评背景下提到了信仰主义“现代主义”神学。[2]最近，在 1998 年的通谕《信仰与比率》（见其他互联网资源）中，约翰·保罗二世警告说“信仰主义的复兴，它没有认识到理性知识和哲学话语对于理解信仰的重要性，实际上对于本笃十六世在他的第三部通谕《Caritas In Veritate》（2009 年，参见其他互联网资源）中写道，“真理将慈善事业从情感主义的束缚中解放出来，这种情感主义剥夺了慈善事业的关系性和社会性。内容，以及剥夺其人类和普遍呼吸空间的信仰主义”（§3）。这种对理性的强调，特别是对自然神学的强调，可能在一定程度上有助于解释“信仰主义”一词如何在罗马天主教神学中主要作为一个贬义词发挥作用。

另一方面 — — 具有讽刺意味的是 — — 反宗教改革运动也发起了对天主教的捍卫，一些历史学家将其描述为信仰主义。新教宗教改革恰逢欧洲重新发现塞克斯图斯·恩皮里库斯 (Sextus Empiricus)、西塞罗 (Cicero) 和第欧根尼·拉尔修斯 (Diogenes Laertius) 的古代怀疑论论证，正如理查德·H·波普金 (Richard H. Popkin) 所证明的那样，这些论证很快就被 16 世纪和 17 世纪的天主教哲学家所采用，神学家——包括伊拉斯谟、蒙田、皮埃尔·查隆和佩特鲁斯·加桑迪（以及皮埃尔·贝尔等新教思想家）——在当时的宗教争议中运用了它们。 [3]他们的论点很简单，尽管有些无知：既然怀疑主义破坏了成为新教徒的任何理由，那么一个人应该仅在信仰的基础上继续成为天主教徒（Popkin 1992, 122-123）。

然而，尽管新教改革者和这些“新皮浪尼派”都依靠怀疑论来驳斥哲学“理性”的自命不凡，但他们对于信仰的作用和本质却倾向于得出一些不同的结论。面对不确定性，后者建议读者继续忠于当时盛行的宗教习俗——在本例中是罗马天主教。但他们倾向于回避更为虔诚的新教教派所特有的宗教热情。因此，他们的信仰是一种有节制的、试探性的信仰，以行动而非教义为基础。如果说他们是忠诚的，那么他们也不是教条主义的。相比之下，根据改革宗的观点，信仰领域的特点是热情和热情的承诺：因此，怀疑主义最终让位于确定性和一种不容哲学怀疑所质疑的宗教保证。特伦斯·佩内胡姆（Terence Penelhum）在他的《上帝与怀疑论》一书中称后一种观点为“福音派信仰主义”，他将其与“因循守旧的信仰主义”区分开来，后者将信仰等同于对传统的忠诚（15-16）。

然而，首次使用“信仰主义”一词所指的十九世纪的神学发展，其哲学灵感不仅来自十六世纪和十七世纪的怀疑主义，而且更直接地来自伊曼纽尔·康德的批判哲学。对于康德来说，上帝的存在是实践理性而非纯粹理性的假设。因此，康德拒绝了上帝存在的传统“证明”——宇宙论、目的论和本体论论证——转而支持道德论证。因此，尽管康德著名地倡导彻底“理性”（即道德）版本的基督教——一种“仅在理性限度内的宗教”——的概念，但他也将宗教信仰置于可以通过理性认识的领域之外。思辨哲学。这样，他“发现有必要否认知识，以便为信仰腾出空间”（1929，29）。

“信仰主义”一词最早的使用记录可以在法国神学中找到。托马斯·D·卡罗尔 (Thomas D. Carroll) 早在 1854 年就发现了对信仰主义的提及 (2008, 10)；然而，四分之一个世纪后，这个词似乎在文献中得到了更广泛的流通，当时寻求复兴理性与信仰的托马斯主义综合的神学家们用它来贬义天主教传统主义。

卡罗尔认为，大约在同一时间或此后不久，该术语似乎独立起源于法国新教神学家尤金·梅内戈斯（Eugèene Ménégoz，1838-1921）和奥古斯特·萨巴蒂埃（Auguste Sabatier，1839-1901）的著作，他们（与法国的天主教传统主义者不同）他们的批评者如此断言）将其应用到自己身上。梅内戈斯和萨巴蒂尔都试图将信仰（以类似于施莱尔马赫的绝对依赖感的方式理解）与命题信仰区分开来，认为救赎取决于前者，而不是取决于对任何特定教义的同意。由于萨巴蒂尔强调宗教象征，这种观点有时被称为“象征信仰主义”。 [4]

正如卡罗尔所观察到的，鉴于“信仰”和“理性”等关键术语的含义，“信仰主义”一词的非历史性投射——脱离了它起源于德尔图良的背景的思想家——可能会造成许多混乱。 ” 从一种情况到另一种情况，情况差异很大。此外，该词目前普遍存在的贬义含义使得“信仰主义”作为一个描述性类别存在问题。

2.2 一般嫌疑人

如今，“信仰主义”一词最常与四位哲学家联系在一起：帕斯卡、克尔凯郭尔、詹姆斯和维特根斯坦。为了评估标签的适合程度，更详细地讨论他们各自的观点将很有帮助。但请注意，在本百科全书的其他地方也对每个内容进行了更详细的处理。

2.2.1 帕斯卡

蒙田的追随者虽然是当时重要的神学人物，但“在宗教观点上没有表现出特别的热情”，并且奉行一种“温和但真诚”的天主教形式（Popkin 1992, 124），但布莱斯·帕斯卡却并非如此。 （1623-1662），他的《思想录》证明了一种更加“福音派”的皮浪式虔诚。 1654 年经历了一次变革性的神秘经历后，帕斯卡在皇家港的修道院中度过了余生的大部分时间，为自己的信仰辩护。

这种辩护的核心，看似自相矛盾，是坚信对上帝的信仰不能通过通常的护教论证来辩护。所信仰事物的本质——即“无限不可理解”的存在——使得这些论点必然是不充分的。

既然基督徒声称信仰一个他们无法解释的宗教，那么谁会责怪他们无法为自己的信仰给出理由呢？当他们向世界解释它时，他们宣称这是愚蠢的，sultitiam；然后你抱怨因为他们没有证明这一点！如果他们证明了这一点，他们就不会遵守诺言；正是通过缺乏证据，他们表明自己并不缺乏理智（201）。

帕斯卡认为，哲学论证最多能证明的是“哲学家的上帝”，而不是“亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝”。

帕斯卡坚持认为，在没有证据的情况下，信仰仍然可以是理性的——也就是说，它在审慎意义上而不是认识意义上是理性的。正是在这里，他介绍了他著名的“赌注”论点。帕斯卡在论证中的第一步是持怀疑态度的。他认为，尽管上帝要么存在，要么不存在，但我们不能仅凭理性来解决问题。上帝存在的证据并不是决定性的，但上帝不存在的证据也不是决定性的。 “理性不能决定任何事情”（201）。

考虑到理性对于上帝是否存在的问题确实是中立的，一开始可能会认为最安全、最理性的行动方针是拒绝采取某种立场——保持不可知论关于上帝的存在。然而，帕斯卡认为这是不可能的：不选择相信就等于选择不相信。如果你不选择拥护上帝，你实际上就是选择反对上帝。但那么，我们应该根据什么做出决定呢？

帕斯卡认为，解决方案是权衡相信上帝的潜在回报和不相信上帝的潜在回报，即对支持或反对上帝存在的“赌注”的相对优点进行成本效益分析。正如帕斯卡所解释的，这些选项可以以表格的形式概述：

上帝存在 上帝不存在

相信无限收益 无（或有限）损失/有限收益

不相信无限损失有限收益

这些选项可以根据当代决策理论中所谓的期望值原则（EVP）进行评估。该执行副总裁指出，当人们面临在相互竞争的行动方案中做出选择时，应该选择“期望价值”最高的一项。预期价值可以通过以下方式计算：(a) 将成功结果的概率乘以该结果的价值； (b) 将不成功结果的概率乘以该结果的成本； (c) 将(a)和(b)的结果相加。鉴于 EVP，考虑到潜在回报足够高，押注于不可能的结果可能是理性的。

当然，就上帝而言，很难确定成功结果的可能性有多大：例如，我们不能合理地假设上帝存在的可能性等于上帝不存在的可能性。但这是无关紧要的，帕斯卡认为，因为如果上帝存在的话，回报是无限的。因此，无限收益的潜力使得打赌上帝存在是合理的，无论这种可能性有多么渺茫：只要人们愿意承认存在“一次获胜的机会，而有限数量的失败的机会” ”，把赌注押在上帝身上是更划算的选择（202-203）。

尽管帕斯卡的论点似乎是有效的——也就是说，它的结论是从其前提逻辑上得出的——但帕斯卡的批评者对此提出了许多其他反对意见。首先，有人说，任何试图完全用如此粗鲁的审慎术语来证明信仰合理性的论点必然是不虔诚或不恰当的。诚然，正如威廉·詹姆斯所说，我们难免会感到“当宗教信仰以赌桌语言这样表达自己时，它就被打到了最后”（6）。詹姆斯接着说道，“如果我们自己处于神的地位，我们可能会特别高兴地切断这种模式的信徒的无限奖励”（6）。然而，公平地说，应该指出的是，帕斯卡对“赌注”的使用只是工具性的。它的目的只是作为迈向真正宗教信仰的第一步，而不是替代真正的宗教信仰。此外，声称基于审慎理由做出这样的决定在某种程度上是不恰当的，这一说法似乎恰恰预先假定了帕斯卡所否认的东西——即，存在一些认知理由，一个人的决定可能更合适地基于这些理由。重要的是要认识到，帕斯卡并没有敦促他的读者相信他们有理由怀疑的东西。正如他所说，“你的理性并不会因为选择其中之一而不是另一个而受到更严重的伤害，因为它必然会选择”（202）

但人们可以纯粹出于工具性原因而选择相信吗？第二个担忧是，帕斯卡的论点似乎预设了一个有问题的唯意志主义版本，即信仰服从于意志的观点。相信上帝，与举起手臂不同，这可能会遭到反对，而不是直接自愿控制。然而，帕斯卡预见到了这种反对意见，认为潜在的信徒应该从模仿信徒的动作开始。例如，通过参加弥撒和喝圣水，潜在的信徒可能会成功地培养真正的信仰。这一论点表明，帕斯卡致力于争议较少的间接唯意志主义论点——即一个人可以通过直接控制他或她的认知情境来间接控制他或她的信仰。尽管如此，出于纯粹非认知原因而自愿诱发信念的前景仍然让许多评论家感到操纵和自欺欺人。

第三个问题是，帕斯卡的论点取决于对一个人的宗教选择过于狭隘的解释。当然，正如帕斯卡所说，亚伯拉罕、以撒和雅各的神要么存在，要么不存在，但同样的情况也适用于看似无穷无尽的其他可能的神。如果我们假设在每种情况下都可能获得无限的回报，那么就不再清楚天主教比其他宗教更理性了。作为回应，杰夫·乔丹最近辩称，“赌注”可以重新配置，以表明不是一种宗教比另一种宗教更理性，而只是无神论和不可知论是非理性的。

乔丹追随帕斯卡，将宗教信仰视为永恒幸福的必要先决条件。然而，一些批评者对这一假设提出质疑。也许有人会问，我们怎么知道如果他或她存在，上帝就会使拯救取决于正确的信仰？帕斯卡似乎在声称对上帝的本质一无所知和对此的一些相当教条的假设之间摇摆不定。事实上，如果一个人承认通过追求非宗教道路有很小的机会获得无限的幸福，那么执行副总裁表明，鉴于其预期价值，这样的道路将同样合理。

尽管帕斯卡的“赌注”被广泛认为已经受到质疑，但在过去的几年里，人们对这一论点的哲学兴趣重新兴起，一些当代哲学家试图恢复它的一个版本。例如，约书亚·戈尔丁（Joshua L. Golding）在《理性与宗教有神论》一书中采用了广泛的帕斯卡式策略来捍卫他所谓的“宗教有神论”。帕斯卡将注意力集中在相信上帝是否合理的问题上，而戈尔丁主要关心的是追求宗教生活方式是否合理的问题——在这种生活方式中，对上帝存在的信仰可能相对次要。和非基础角色。戈尔丁解释说，要成为一名宗教有神论者，一个人必须寻求与上帝建立良好的关系，为此，只要相信上帝的存在并非不可能（即“上帝”的概念并不矛盾）就足够了。 ）并且通过采用宗教生活方式至少比不这样做更有可能与上帝建立良好的关系。在 EVP 的基础上，戈尔丁认为，如果一个人认为与上帝建立良好关系的价值“在质量上优于”任何其他价值，那么成为一名宗教有神论者就是合理的。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。