神圣的启示（三）

2.2非明显的理由

当其正面认知地位是某种形式的直接认知的结果时，与通过证据的推论相反，索赔是无关紧要的。 “直接认知”的概念包括具有“适当基础”的信念，但也具有直接代表感知体验内容的信念（假设体验具有概念性内容）。

关于“自然”和“特殊”启示的正当理由，存在非坦率的观点。在本节中，将解决三种非针对性的理由：感知模型，Plantinga的A/C模型和推荐模型。

2.2.1感知模型

一些哲学家提出了对自然启示的感知解释，据此，“故意设计”是一种可以在自然界以及人类的行为和艺术中直接感知的特性。由于根据定义的有意设计需要设计师，这意味着我们的自然经验可以使我们立即了解创造者的存在（Ratzsch 2003； Wahlberg 2012； Plantinga 2011：2011：Ch。8）。有关相关观点，请参见Mullen 2004和Evans 2010）。

这一假设的推定合理性取决于现象学观察，即设计在自然界中的外观是有力地打击大多数人，甚至是无神论者的东西。正如休ume所说的那样，清洁：

考虑一下，解剖眼睛……并从您自己的感觉中告诉我，如果发行器的想法没有立即以一种感觉到的力量立即流向您吗？ （有关自然宗教的对话，第三部分，（第65页））

此外，心理学研究表明，关于自然的目的论信仰对人类而言是自然的。甚至有人认为人类是“直觉有神论者”（Kelemen 2004； Barrett 2012）。赞成设计感知的一个相关考虑因素是，它可以解释为什么关于自然界设计的信念如此普遍，并且经常如此持久，尽管事实证明很难通过论证来证明这一点（Ratzsch 2003：135-136： ）。

那些声称对启示的信念是无关紧要的人的标准举动是吸引“奇偶校验”（在托马斯·里德（Thomas Reid）[1710–1796]中首次发现，请参见Wolterstorff 2001：197-206；另请参见Plantingaa； 1990：271;该论点适合当前背景，因此经营着这样的论点：由于关于自然界的有意设计的信念以与（普通的）感知信念和记忆信仰相似，因此没有理由在这些相对于他们的信念中歧视这些信念Prima Facie认知地位。因此，如果我们将感知和记忆信念视为没有争论的表面上是正当的，那么我们应该以相同的方式考虑设计信仰。

可以反对的是，要有对设计的信念，需要一种相当复杂的概念背景。因此，设计信念不能被理解为感知。但是，拥有某种感知信念的概念背景的必要性并不一定需要这些信念推断出源于背景（McDowell 2004：296； Wahlberg 2012：128-130。 ）。即使是最原始的感知信念（“现在的红色”）以概念网络为前提。

Evolution是设计感知的概念的脱魔吗？ （De Cruz和De Smedt 2014：195）。也许不是。上帝通过进化过程间接地创造的假设需要上帝对该过程的结果产生一定的控制。这意味着上帝至少打算了结果的某些特征，因此这些特征将视为神圣的设计。由于从这个意义上讲，神的设计似乎与进化兼容，因此设计感可能也可能（Wahlberg 2012：172-190; Kojonen 2018; Kojonen 2021）。

另一个反对意见是从关于自然的设计信仰的说法中得出的，这些机制太不可靠，无法赋予积极的认知地位。该论点的一个版本认为，我们的hadd（“过度活跃的代理检测设备”）的“超动力”（这是一种进化的适应性，用于检测自然环境中可能危险的代理 - 它会产生太多的虚假阳性，无法成为当它在自然结构中“检测”设计时被信任。关于此事的辩论正在进行中（Barrett 2004：31； Visala 2011：第5章； De Smedt和De Cruz 2020； Launonen和Visala 2022）。

在特殊启示的领域中，还有直接，感知理由的理论。威廉·阿尔斯顿（William Alston）辩称，上帝可能会（非传感）感知上帝，这种“神秘的看法”可以证明对上帝的信仰合理（Alston 1991）。不同的宗教具有不同的，社会上建立的“诱人的实践”（形成信仰的习惯），建立在所谓的上帝的经历上。阿尔斯顿（Alston）呼吁平等论点，认为这种神秘的实践在认识论上可能或多或少地平等地基于基本的诱人实践，例如感知和基于内存的信仰形成。通常，如果没有循环性，就不能证明基本的杀人实践是可靠的，但是如果它们是社会上建立的，并且它们的输出在内部相当一致，并且与其他实践的产出一致，那么它们就可以合理地参与。如果可以通过做出后来确认的预测来产生大量的“自助支持”，也可以加强一种毒品实践。

然而，由理性的杀人实践产生的信念可能会被“过度骑手”系统本身的“过度骑手”系统击败。在“神秘感知”的情况下，Overrider-System包括宗教的教义，通过该教义，通过该教学进行了宗教的垂直性。阿尔斯顿认为，“基督教神秘的实践”可以通过理性地参与“预测”或指导精神发展的方式产生重要的自我支持，因此产生对上帝的信念，这些信念是有道理的。虽然对阿尔斯顿所说的那种神秘感通常被认为是罕见的，但迈克尔·雷（Michael Rea）认为，上帝存在和与上帝的交流的经历可能“广泛可用”（Rea 2018：Ch。6-7）。他建议，可以通过精神实践和学科来提高体验上帝的能力，这在神秘的传统中很普遍（另请参见Wynn 2013：73-74）。

直接与上帝感知的想法的主要问题是宗教多样性的事实以及竞争对手神秘实践的产出之间似乎不相容的事实。解决这个问题的一种方法是将不相容性视为明显的。希克以康德在诺梅纳和现象之间的区别为基础，认为上帝或最终的现实本身是不可知的，而不同宗教所产生的这种现实的不同描述仅适用于人类经验领域（1989年：ch。14。康德图片（Kantian图），请参见Plantinga 2000b：ch 2009b：ch。然而，这些描述使人们能够以有利于救赎的方式回应并与真实的互动。

希克解决宗教多样性问题的解决方案是以否认宗教信徒自己在宗教信仰和其他宗教之间看到的不兼容的代价购买的。发现这个价格太高，阿尔斯顿将宗教之间的分歧是真实的，并认为可能存在现实领域

对于我们来说，即使实现了该领域的一些垂直认知，我们很难辨别普遍的共识是极其困难或不可能达成的。 （Alston 1991：267）

基思·沃德（Keith Ward）的“开放神学”（Keith Ward）的“开放神学”是人们关注所有宗教启示的可能性，这是希克（Hick）的非认知多元化主义与阿尔斯顿（Alston）的独家主义主义之间的立场。对于沃德而言，这种可能性需要使信徒必须做好准备，以鉴于其他宗教的见解对自己的传统进行批判性质疑（Ward 1994：339-340；另请参见Roy 2022）。另一种选择是格里菲斯（Griffiths）的“公开包容主义”，基于“外国宗教可能教会对教会具有宗教意义的真理”的说法（2001：63）。

除了将上帝作为假定对象的经历外，其他种类的宗教经历也可能是启示性的。马克·永利（Mark Wynn）引起了“许多宗教经验的重大调解或圣礼特征”的关注，并建议某些“物质环境”（例如具有生存历史的特殊地点）的经验影响可以调解对上帝的认识（Wynn 2009 ：147;另请参阅Wynn 2013：CH。

2.2.2 A/C模型

不需要对启示性主张的非依据理由被解释为感知。 Alvin Plantinga虽然同情自然启示的感知理论（2000b：286-289; 2011：Ch。8），但提出了一个更广泛的说法，涉及一般和特殊启示。他建议人类具有自然的认知能力，“在我们对上帝的信念中会产生各种各样的情况”。这些信念是由于这种情况而“发生的”，例如，看到风景风景或美丽的日落 - 但它们不是他们的结论，甚至不是“快速而愚蠢的推论”。但是，因此，如果根据成功针对真理的设计计划，产生它们的认知能力“在相邻的认知环境中正常运作”（Plantinga 2000：172，175，178）。这样的教师产生的信念 - 在加尔文之后，普拉林加称之为“ sensus divinitatis” - 只要他们不败，他们就可以“适当基本”。

Plantinga的自然启示正当的模型是外部主义的，他没有声称能够证明这是事实。相反，他的议程是捍卫有神论的信仰，以避免“司法异议”，该信念在离开时攻击了有神论的理性地位，这是他的真理问题。 Plantinga声称这次攻击失败了。如果有神论是正确的，那么很可能会有一种感官神性，在这种情况下，对上帝的信仰将有必要。

Plantinga的模型还包括特殊启示的理由。在他所说的“扩展的A/C模型”（在Aquinas和Calvin之后）中，Plantinga认为，除了自然的Sensus divinitatis，这是一种超自然的信仰形成机制，主要由“圣灵的内部煽动”组成。这种机制是上帝救赎计划的一部分，其中还包括圣经的神圣教导，以及对罪恶造成的认知和情感损害的神圣修复。当面对圣经的教义时，圣灵可以通过建立信仰来促使人们接受他们为真实。 Plantinga认为以这种方式接受的信念是“向我们的脑海中揭示”（Plantinga 2000：241）。即使这个过程不是人性的内部组成部分，但它是（假设）“一个可靠的信仰产生过程”，因此，它的拯救将被保证并有资格为知识（Plantinga 2000：257，206）。

关于Plantinga提案的辩论是广泛的，批评来自神学和哲学季度（Baker 2005）。一些人批评Plantinga的模式在现象学上是不足的：许多信徒似乎正在寻找信仰的理由，并感到需要其他信仰的部分支持（Beilby 2005：195-197）。其他批评家攻击了这样一个观念，即宗教信仰可以是适当的基础，普拉林加通过均等词汇的版本来捍卫这种观念（请参阅第2.2.1节）。例如，格里格（Grigg）认为，宗教信仰和普通的感知信仰之间的主要区别在于，人们可能有偏见宗教信仰，因为人们可以从相信上帝存在的情况下获得心理利益（Grigg 1983：126） 。作为回应，有人认为，某些感知信念也是如此（例如，在一个人的银行帐户中看到大量数量）（McLeod 1987：5）。

一个相关的批评是，或多或少荒谬的信念系统可以声称是基于适当的基本信念。这通常被称为“伟大的南瓜异议”（参见其他互联网资源中的Derose 1999）。迈克尔·马丁（Michael Martin）开发了它的版本，声称

Plantinga的建议将产生许多不同的社区，可以合法地声称其基本信念是理性的，

例如Voodoo或占星术社区（Martin 1990：272）。作为回应，Plantinga可以指出，基本信念是不诚实的，并且我们认为这是非理性信仰体系的基本信念可能很容易被击败（Baker 2007：88-89）。

与伟大的南瓜反对意见密切相关的是宗教多样性的反对意见，这可能是Plantinga和Alston理论的最大挑战。为什么其他宗教的拥护者不能复制Plantinga的认识论动作并适应自己的宗教？ （Hill 2001）。因此，赫尔姆表明，普特林加的论点“让他对基督教有神论的理性的辩护并不是对驳斥模仿的开放，”（Helm 2001：1112）。作为回应，可以说，如果一种宗教是错误的，叛逆者可能会出现。

另一种异议集中在宗教分歧的认知后果上。一些批评家认为，如果其他宗教“可以像基督教一样成为知识真实的案例”，那么很难理解为什么在没有一些宗教中性的基础的情况下，人们应该继续保留基督徒（Forrest 2002：111.）。贝辛格（Basinger）建议，想要最大化真理并避免错误的宗教信仰者“在企图解决重大认知同伴冲突的方面义务下”（Basinger 2002：11）。但是，确定人们何时是真正的“认知同龄人”可能并不总是那么容易，至关重要的问题是，尽管仍然存在解决方案，但仍会发生什么情况（Plantinga 1997）。分歧是否应该被视为信仰的脱节？ Plantinga声称这一想法是“哲学上的焦油婴儿”，因为这意味着失败了宗教多元化的立场，就像他自己的那样（2000a：177；另见Alston 1988）。尽管如此，可以说，尽管分歧不是信仰的偏见，但它应该使人们相信信心较少。

针对Plantinga模型的另一种指控是，它没有解决实际认股权证的问题（Baker 2007：87-89）。

有……一个巨大的问题，Plantinga没有讨论，哪些人会考虑讨论的需求。这是基督教信仰确实有逮捕令……他证明了他们确实是真的。因此，我们可能希望讨论它们是否真实。 （Swinburne 2001：206）

也许Swinburne所表达的不满意可以通过参与“在保持有神论信念方面有理由”和“表明有神论信念是理性的”之间的区别来有所缓解（Sudduth 2003：311）。

2.2.3证明模型

神圣证词的想法是犹太基督教和伊斯兰思想中传统概念的核心（有关后者，请参见Adeel 2019：30-35）。但是，可以以不同的方式理解证词和证明信念的正当理由。在当代的证词哲学中，有两所基础学校。还原主义者认为，通过证明（隐性或明确的）论点从确立证人的可信度的证据中获得的信念必须是合理的。反还原学家否认这一点，并将证词视为认识和记忆等基本的认知理由的基本概念来源。因此，对于反还原主义者，证明信念是无关紧要的。这种观点对神圣启示的信仰问题具有有趣的含义。

受到阿奎那以及当代反还原主义的启发（尤其是约翰·麦克道威尔），拉蒙特认为，从真实的证词中获取知识的能力是一种知识上的美德，以及感知和记忆（Lamont 2004：Ch。5）。当听众H相信说话者证明P时，S知道P并真诚地证明P的事实给出了p的知识，这意味着H具有对P的知识确定性的理由。这种理由并不能降低H的证据。

基于神学理由，拉蒙特（Lamont）认为上帝是通过教会说话的，圣经是这种神圣言论的一部分（Lamont 2004：Ch。7）。当一个人因为上帝所说的而相信圣经的陈述时，这个人获得的是证明知识。这种知识是合理的，并且由于它来自上帝自己的证词而算作知识。但是，相信圣经陈述的条件是因为它是上帝所说的，是听众能够将其视为上帝的讲话。根据拉蒙特（Lamont）的说法，这种认识是通过神圣信息对听众的影响而发生的。在约翰·欧文（John Owen）之后，拉蒙特（Lamont）呼吁听众的道德启发和转变，当听到神圣信息时。拉蒙特（Lamont）认为，这些影响只能通过神的力量发生，因此它们是明确的迹象，使听众能够认识到说话者的神圣身份（Lamont 2004：198-206）。因此，听众可以相信上帝，因此获得了上帝证词所提供的令人满意的认识地位。

可以质疑是否有道德转变证明了神力的参与（King 2008：74）。但是，假设基督教信息的神圣起源确实可以通过这种方式建立，那么似乎可以说，拉蒙特的反还原主义证词的叙述在他对揭示知识的分析中没有重要的认识论角色。如果我们可以从信息的某些影响中推断出是上帝说的是上帝，那么我们也可以推断出信息是真实的（因为上帝不会说谎或误解）。这似乎使证词作为知识/理由多余的基本来源。

Wahlberg（2014）试图通过神的证词制定始终如一的反还原主义知识理论。他建议，可以通过依靠上帝自己的说话来识别神圣的演讲。一个例子是，如果一个人在耶稣声称为上帝说话时相信耶稣（假设他的主张是真实的）。在这种情况下，人们会从上帝的证词（通过耶稣）那里获得证词知识，而不会（最初）知道是上帝说话的是上帝（Wahlberg 2014：Ch。6；另见Lamont 1996）。

但是，相信一个自称代表上帝说话的人不是不合理的吗？瓦尔伯格通常承认这是。他认为，为了让听众H能够从随后的知识中吸收可信赖的证词，例如，h必须行使障碍责任。这意味着她必须对证据和注意事项敏感，并在寻找反对的证据和考虑因素。现在，Doxastic责任清楚地要求证词，以健康的怀疑态度接近上帝。为了使负责任的听众能够以一种能够产生知识的方式吸收这种证词（假设证词确实传达了启示），必须有一些情况破坏了自然的不信任理由（例如假定的先知的可能性谎言或被迷惑）。

瓦尔伯格声称奇迹可以构成这种情况。如果耶稣实际上是从死里复活的，那么他最亲密的门徒看到了他的验尸后出现，那将有能力相信（没有不负责任的不负责任）耶稣声称为上帝说话。这意味着他们可以根据上帝自己的证词知道启示性主张的真理。

但是那些没有见证奇迹的人呢？瓦尔伯格认为，可以通过圣经的证词来获得对耶稣复活的知识，例如非授权，例如今天生活的人。反过来，关于复活的圣经证词可以相信，因为没有历史临界证据支持它并击败了怀疑主义的自然原因，但今天生活的人不负责任就可以相信（参见 McGrew 和 McGrew 2009；根据沃尔伯格的观点，以这种方式获得的复活知识将通过证词（作为基本的或自成一体的证明来源）进行非推理性的证明，而不是通过现有的历史批判证据进行推断。后一个证据不足以用于知识，而仅用于实现负责任的信念。

沃尔伯格对信仰责任的论证取决于对耶稣复活的历史批判论证的强度的有争议的评估。另一个潜在的问题是，大多数基督徒不知道复活的历史批判证据。这是否表明大多数基督徒并不负责任地相信神圣的启示？ （格里菲斯 2018）。为了解决这个困难，沃尔伯格诉诸知识的社会本质，并认为个人可以凭借其所属社区固有的认知能力来满足信念责任的要求。

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