尼古拉斯·库萨努斯（完结）

3. 他自己的新柏拉图主义

尼古拉斯的新柏拉图主义如何帮助他思考上帝？一个优点是尼古拉斯可以利用范式柏拉图形式和作为形式图像的特定事物的可感知领域之间的基本不对称性，并将这种不对称性应用于第一原则（上帝）与所有其他创造现实的关系。在解决这种关系时，柏拉图提出，单个形式的结果是所有细节都“参与”相关形式，就像图像反映并依赖于其原始形式一样。也就是说，形式不需要细节，但在本体论上是优先的。形式与细节之间的关系并不是一种相互依赖的关系。应用于第一本体论原则，或应用于基督教上帝，结果是让所有多重、复杂的生物参与其最终源头，而神圣的造物主保持简单、不参与和不变。正如基督教中世纪思想家（甚至亚里士多德学派也同意这一点）惯常表达的那样，受造物依赖于上帝，而上帝却根本不依赖于受造物。所有依赖都是单向的。

这种依赖用柏拉图和圣经的术语解释为生物图像对神圣原初的依赖。虽然图像的整体现实需要原作的影响，但后者在本体论上并不需要图像。在柏拉图主义中，这实际上意味着可理解领域和可感知领域的“分离”，因为事实上，如果没有不受多样性和变化领域影响的可理解领域，可感知领域就不可能存在。虽然它们本身并不是形式，但可感知的事物并没有真正与它们所依赖的可理解的形式分开。就像柏拉图主义和新柏拉图主义中的形式和可感知的事物一样，在基督教新柏拉图主义中，造物主和受造物以平行的不对称性结合在一起。

如果根据生物本质上所需的存在来重新思考这种不对称性，那么就会发现，上帝（或非基督教新柏拉图主义中的独一），更伟大和先验的现实，必须始终存在如果生物现实即将到来并持续下去。现在，受造物作为受造物的形象可以代表上帝的显现和反映（对于基督教思想家来说，是相似的）以及对上帝的依赖，因为神圣的存在渗透并包围着每一个受造物，而不受任何受造物的限制或捕获。虽然柏拉图的形式在可感知领域中发挥着决定性的作用，负责事物的确定特征，但它们也被视为一种当下的缺席。同样具有决定性的是基督教上帝的持续存在，但这也已经成为一种缺席。我们应该如何尝试理解这一点？

我们对一物相对于另一物的不存在或存在的概念最初取自于有限的物质存在的领域，并且最常存在于有限的物质存在的领域中。在这里，与他人的存在或缺席涉及相同类型的相互性或互惠性，有限事物的同一物质领域必须始终表现出来。如果物体 A 存在于物体 B 中或不存在于物体 B 中，则 B 存在于 A 中或不存在于 A 中，反之亦然。我们所熟悉的其他类型的重要存在或缺席——例如思想、记忆、想象和情感中的存在——在某种程度上是隐喻性的，是我们对某些先前物理存在的体验的延伸，并在其中找到它们的来源，无论是只是感知和理解，或希望，或恐惧。正如我们所说，当某个在场的人“只是不在那里”时，我们所认识到的隐喻性缺席也是如此。而缺席，无论是无关紧要的、坏的还是好的，都以存在为前提。因此，这种相互限制的事物的隐喻存在和不存在可以被理解为不存在的存在或现在的不存在。

因此，我们能够通过从我们在有限事物领域中熟悉的在场和缺席的界限开始，但超越我们所熟悉的在场和缺场的界限来推测非有限在场和缺场的情况。现在我们转向陌生的无限“一”的存在，作为最终所需要的，即使没有明显经历过，以保持生物形象的存在和真实。在这种情况下，我们可能会认为缺席变成了隐喻，而第一的存在实际上是解释任何事物的现实所不可避免的和字面上所必需的。但上帝的存在并不像一个物质实体与另一个物质实体之间的存在一样。

这意味着上帝的存在和上帝与事物的同一性不应被视为一种互惠性，例如，两个受造的物质事物彼此存在，更不用说彼此相似或相同了。基督教新柏拉图主义的独特之处在于它能够在思想上辩证地结合它提供的关于上帝与受造物之间这种不对称、非互惠的本体论联系的见解。神穿透并超越或超越神所创造和包含的每一件事物。因此，生物本身是真实的，它们表现出有限的独立性，但它们同时在上帝之中，并且确实与上帝合一，而它们本身并不具有神圣性。

但这一切与库萨的尼古拉斯拥有自己的新柏拉图主义有什么关系呢？我想提出的是，他的思想的特点是，在主要著作的关键段落中，他提出了同样的辩证思维，使我们能够把握上帝与受造物之间的一般关系。但这种思维应该反映一种本体论辩证法，也就是说，无论我们承认与否，这种关系都是真实的。上帝与受造物之间的辩证关系是我们在思想和言语中努力公正地表达的。但这不只是普罗克洛斯、狄奥尼修斯、埃留根纳或埃克哈特在十五世纪的重温吗？答案既是肯定的，也是否定的。

是的，尼古拉斯所设想的辩证现实应该与早期基督教新柏拉图主义者所指出的没有什么不同。柏拉图的形式和基督教的上帝在几个世纪中都没有或不可能改变，细节和生物对于其可理解和神圣的起源的需求也没有改变。但也不是，因为库萨努斯通过一系列关于上帝与受造物之间联系的新颖隐喻，给出了他自己的辩证关系表达。他最初的一些隐喻，例如对立面的巧合、包围/展开、上帝作为非他者以及对立面的对立性，都受到同样的不对称关系的控制和见证，但却将我们的思辨想象引向了一些新的方向否则，这将仍未得到探索。

如果上帝能够用字面意思来表达他自己，那么我们人类就有了隐喻的恩赐。库萨努斯在他的隐喻尝试中提供的不仅仅是富有想象力的独创性，而是一系列旨在提醒我们受造物与创造者之间不存在比例的隐喻；他们之间确实存在不对称性。此外，我们构想和断言这种必要的相互依赖缺乏的最佳方式应该融入到我们选择的隐喻中。这就是为什么人们可能不需要隐喻理论来公正地对待库桑的哲学神学计划。相反，库桑的计划是新柏拉图主义的，对他选择的任何隐喻都有自己的传统限制：本体决定隐喻，隐喻不决定本体。尼古拉斯的思想之所以成为他自己的新柏拉图主义，恰恰是因为他对这些本体论限制所表现出的隐喻的把握，以及他在隐喻的范围、独创性和多样性中所表现出的思辨想象力，这些隐喻是我们能够理解和不能理解的关于上帝与上帝的联系。生物。

4. 对政治思想的贡献

库萨的尼古拉斯因其早期著作《天主教协约》（The Catholic Concordance/De Concordantia Catholica，1433-34）而在政治思想史上引起了频繁的关注。这部共分三卷的长篇著作首先针对的是巴塞尔会议上的教会读者，其次是第三卷，针对的是神圣罗马帝国及其皇帝选帝侯。尼古拉斯的思想完全符合康斯坦茨议会（1414-18）提议后的调解主义传统，因此使议会的权威高于教皇。在第一卷中，他追随亚略巴基人狄奥尼修斯（Dionysius the Areopagite），阐述了创造和教会的等级观念。然后，他利用教会法和早期教会议会的历史文献来巩固他对议会和教皇权的看法。但他从不否认教皇和皇帝职位的重要性。尼古拉斯自始至终致力于协调（=协约）教会法和政治理论中的许多不同方面。

在上个世纪，政治史学者挑选了一些章节，特别是在第二卷中，尼古拉斯讨论了同意作为合法法律和政府的先决条件。他超越传统和教会法，在人的自然自由（“人天生权力平等、平等自由”）的基础上主张一切治理都来自于臣民的同意。这种明确将同意制度化的论点是尼古拉斯的原创贡献。他随后提出了关于代表权的建议，从虚拟模拟的代表权转向基于代表者选择代表的代表团代表权。这是西方首次明确声明对统治者施加的制度限制以及人民必须同意其代议制机构的理念。

即使在他转而效忠教皇至上之后，尼古拉斯在后来的简短著作中仍用自己的观点辩称，巴塞尔并不具有真正的代表性，而枢机主教团则体现了同意。在接下来的几个世纪里，世俗议会回归同意和代表的思想（尽管不是直接转向尼古拉斯的书），试图限制君主的权力。在教会本身，传统继续压倒创新，大公会议优于教皇的观念似乎已经消失了几个世纪。罗马天主教会的一些二十世纪思想又回归并活跃了库萨的尼古拉斯提出的关于议会和教皇权的想法。

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