笛卡尔的模态形而上学（二）

笛卡尔非常明确地阐述了采用（有些人可能认为不完全诚实）教学方法的重要性。为了让读者能够理解他的形而上学，他需要帮助他们理清思路。如果他只是简单地告诉我们他的观点，我们会在混乱的想法背景下听到它，（根据他的观点）我们必须放弃这些想法。我们所接受的观点不会是笛卡尔的观点，而是其他观点。因此，笛卡尔选择了一种特殊的策略来呈现他的形而上学：他将事物置于我们理解的混乱之中，否则我们将无法理解他。如果我们反对（像加森迪那样）这种策略，笛卡尔坚持认为在这种情况下它才是合适的。他并不认为通过错误或不连贯的概念来引导我们走向真理有什么可反对的。相反，他提供了一项服务：

以某人为例，他想象了一个欺骗性的上帝——甚至是真正的上帝，但他自己或他所为之提出假设的其他人还没有足够清楚地认识到这一点。让我们假设他并没有滥用这个虚构的邪恶目的，说服别人相信一些错误的神性，而只是用它来启发智力，并为他自己和他人带来更多关于神的本质的知识。这样的人绝不是为了美好的到来而犯罪。他的行为没有任何恶意；他所做的事本身就是善事，除了诽谤之外，没有人能为此责备他。 （“致 Buitendijck 1643”，AT 4:64，CSMK 230）

笛卡尔在《沉思录》早期提到的可能性并不是他的本体论的一部分。当他谈论这些时，他对真理不感兴趣，而是帮助读者走出困惑。 [7]除非我们要让笛卡尔相信我们的思想确实有可能存在根本性缺陷，并且无论如何我们都应该继续推理，否则我们应该得出这样的结论：笛卡尔认为第一沉思的可能性不具有本体论地位，并且因此它们根本就什么都不是。

但笛卡尔确实担心，如果他提到的（不连贯的）激进欺骗的可能性落入坏人之手，实际上可能会适得其反。在给梅森的一封信中，他承认，如果他引入“怀疑和顾忌”，“表明……哪些判断仅依赖于纯粹的理解”，那么他在 1637 年关于上帝存在的方法论证的论述将会更加严格。梅森，1637 年 2 月 27 日，”AT 1:350，CSMK 53）。他说他将这些内容排除在论述之外，但他可能会将它们包含在他的“形而上学论文”中（同上）。出现在《沉思录》中但没有出现在《论述》中的疑虑是夸张的《第一沉思录》论证，其大意是，我们可能会在对我们来说完全显而易见的事情上犯错误。笛卡尔写道：“我经过深思熟虑后有意将这些内容省略，主要是因为我是用白话写的。我担心意志薄弱的人可能会热衷于接受我不得不提出的怀疑和顾虑，然后又无法完全理解我试图消除它们的论点。因此，我会让他们走上一条错误的道路，并且无法将他们带回来”（同上）。也就是说，笛卡尔在话语中省略了夸张的怀疑，因为他担心有些人可能会认真对待它们并推理到狡猾的地步（2023，第四章）。例如，他们可能在第一沉思结束时得出结论，我们确实有可能在对我们来说完全显而易见的事情上受到欺骗，然后我们可能会断言第一沉思之后出现的所有推理完全是可以争夺的。当然，作为一个历史事实，认真对待《第一沉思》论证的不仅仅是弱者。笛卡尔似乎认为，受过教育的读者会看到《第一沉思》的本质——也许是一位精通拉丁语而不仅仅是法语的读者，并且可能熟悉阿基米德这样的几何学家的方法。很容易想象他为什么会这么想。哲学教师经常会用一个不连贯的类比来开始一堂课，但它却强调了相反观点的直觉力量：例如，我们可以通过指出调查和案例研究来开始伦理学课程，这些调查和案例研究表明，绝大多数纳粹分子士兵们认为他们在二战期间对待犹太囚犯的方式是公正的，我们可能会问，是否得出的结论是道德完全是一个见仁见智的问题，甚至是接受纳粹意识形态。也许一个学生下课后接近我们并说他们想成为一名纳粹分子。笛卡尔说学生心智薄弱是正确的，尽管我们也可以理解为什么在某些教学环境下他可能想使用不同的教学计划。他错误地认为《沉思录》的所有读者都会注意到，《第一沉思录》的推理只是为了帮助我们看到“哪些判断仅依赖于纯粹的理解”，例如对蜡的性质的判断。第二沉思的结尾，以及在第三沉思中论证上帝存在的核心的主要概念。这些被称为“纯粹精神审视的行为”（AT 7:31，CSM 2:21），因此它们将第一沉思的混乱主张抛在了尘埃中。

3. 永恒的真理

笛卡尔因其创造永恒真理的学说而臭名昭著：

你问我神通过什么样的因果关系建立了永恒的真理。我的回答是：通过与他创造万物相同的因果关系，也就是说，作为它们的有效和总体原因。 （“致[梅森]，1630 年 5 月 27 日，”AT 1:152，CSMK 25）

从表面上看，这种立场令人困惑，尤其是与笛卡尔的上帝无所不能的观点结合起来考虑时。 《第五种反对意见》的作者皮埃尔·加森迪 (Pierre Gassendi) 抱怨说，这种观点很难想象。笛卡尔的回答很有趣：

你说你认为“很难”提出除了上帝之外还有什么是不变和永恒的。如果我谈论的是现有的事物，或者如果我提出的是不可变的东西，即它的不可变性独立于上帝，那么你的这种想法是正确的。但正如诗人们认为命运最初是由朱庇特建立的，但在命运建立之后，他就约束自己遵守它们，所以我不认为事物的本质，以及我们可以知道的关于它们的数学真理，独立于上帝。尽管如此，我确实认为它们是不变的和永恒的，因为上帝的旨意和法令规定它们应该如此。不管你觉得这很难还是容易接受，对我来说这是真的就足够了。 （第五次回复，AT 7:380，CSM 2:261）

笛卡尔认为，一切事物的存在都依赖于上帝，而作为事物，永恒的真理也依赖于上帝。加森迪的担忧之一是，如果上帝可以做任何事情，从而可以改变他所创造的任何物品，那么他所创造的一切都不是一成不变的。

笛卡尔的观点令人难以理解的另一个原因是他认为永恒的真理是必要的。也就是说，很难想象如果永恒的真理是由上帝的自由行为创造的，它们怎么可能是必要的。笛卡尔很清楚，永恒的真理是必要的：他说“这些真理的​​必要性并没有超出我们的知识”（“致梅森，1630 年 5 月 6 日”AT 1:150，CSMK 25）。然而，如果永恒的真理是必要的，那么它们就不应该是其他的。然而笛卡尔对神圣无所不能的承诺似乎使他接受了这样的观点：

你问上帝创造这些真理的​​必要性是什么？我回答说，他可以自由地否认圆的所有半径都相等——就像他可以自由地不创造世界一样。而且可以肯定的是，这些真理不一定比其他创造的事物更依赖他的本质。 （“ 1630年5月27日到[梅森恩]，在1：152，CSMK 25）

看来，笛卡尔关于永恒真理必须给出的评论中的某些内容。可能是，由于笛卡尔显然不准备调整他对神圣无能的承诺，因此他必须放弃自己的观点（Frankfurt 1977； Plantinga 1980，1980，110-113）。在这种解释中，由哈里·法兰克福特（Harry Frankfurt）制定和捍卫，所有永恒的真理都是固有的，因为它们可能是错误的，而且可能是错误的，因为上帝可以使他们的矛盾真实。法兰克福的解释不仅是由于笛卡尔对神的无所不能的承诺而动机。还有一些文本：

……上帝不能决心做到矛盾不能在一起做到事实，因此……他本可以做出的相反。[8]

我认为我们不应该说上帝无法带来的任何事情。因为，由于真理和善良的每个依赖他的无所不能，所以我不敢说上帝不能没有山谷，或者将1和2的山缩成山，而不是3. [9] [9]

如果法兰克福是正确的，那么笛卡尔永恒的真理并不是真正的必要。他们“与其他任何命题一样本质上是偶然的”（42）。它们似乎对我们的理性能力是必不可少的，但这只是我们理性学院的构成的功能，而不是真理本身的必要性。法兰克福随后更普遍地认为，笛卡尔认为，我们知道我们理性的能力也可能对其他事情有错。毕竟，我们对永恒真理的必要性有误解，这似乎是非常明显的，因此我们可能会误认为其他类似的事物。如果法兰克福是正确的，笛卡尔认为，从最清晰的人类推理的角度来看，有一种方法可以出现现实，而我们能像理性的代理人那样做的最好的方法就是抓住这一观点。但是我们永远无法摆脱它的绝对是什么。[10]

如果笛卡尔认为永恒的真理在任何坚固的意义上都是必要的，那么法兰克福的观点就有明显的缺点。它也遇到了一个问题，即不假设笛卡尔允许人类的观点可以看出，可以看出永恒的真理是不必要的，但是法兰克福的重要组成部分是，法兰克福的观点是，法兰克福的观点是，法兰克福的观点是，法兰克福的观点是不可能的，这也是如此。笛卡尔认为，将永恒的真理视为完全必要的人类思想结构的一部分。

法兰克福观点的另一个缺点是，根据笛卡尔的说法，这是自相矛盾的，我们无法对现实的绝对方式提出主张。在法兰克福的看来，笛卡尔认为上帝是无所不能的，因为他可以做任何事情，甚至对永恒的真理也有权威。也就是说，笛卡尔认为，绝对说的是，上帝可以做任何事情，并对永恒的真理具有权威。法兰克福的笛卡尔无权这样做。他只有权说，从人类有限的角度来看，上帝可以做任何事情并对永恒的真理拥有权威，这似乎是事实。如果法兰克福是正确的，那么有限的头脑对最大明显的是 - 有限的头脑最大程度地显而易见。这不是对实际真理的保证。

另一种观点（由埃德温·库利（Edwin Curley）开发和捍卫）是，笛卡尔认为永恒的真理是必要的，但不一定是这样。在此阅读中，笛卡尔的观点涉及迭代的方式：可能有许多真理，但是上帝只选择其中一些可能性是实际必要的真理（Curley 1984，579-603）。支持这种阅读的段落之一是从已经引用的给梅斯兰的信中：

即使上帝愿意有必要一些真理，这并不意味着他一定会愿意。因为这是一回事，而这是必要的，而这必然是这样，或者必须要这样做。[11]

在柯利（Curley）的阅读中，笛卡尔（Descartes）认为上帝愿意它们是必要的，从而确保了永恒真理的必要性，因此可以说，他们本来可以是错误的。但是笛卡尔还认为，上帝创造了不必要的可能性，这就是为什么它们不一定是必要的，因为可能是它们本来可以否则的。一些评论员认为，Curley认为的问题是，它不能允许笛卡尔认为永恒的真理是绝对必要的 - 如果可能的情况是某个给定真理本来可以是其他情况，那么这不是必需的真理。 12]库利确实承认，在他看来，笛卡尔对永恒真理的模态状态感到困惑（Curley 1984，589）。他们可能是假设的，但这无非是。[13]另一个问题是，柯利的观点似乎对神的无所不能构成了严格的限制：如果上帝想让永恒的真理虚假，他就不能使事实犯错，没有首先愿意，因为这是不必要的，因为不必要的真理就不会被错误地成为虚假。如果上帝改变了真理的地位，以使其不再是必要的真理，那么他就可以虚假，但他不能直接地将其变成错误。最后一个问题是，柯利（Curley）的读物认为，上帝的旨意本来可以是某种程度上，但上帝是永恒的，他必不可少的完美是完全不可变（原则II.36，8a：62）。

对笛卡尔对永恒真理的评论的另一种读物表明，还有另一种解释。乔纳森·贝内特（Jonathan Bennett）指出，在有关的一些关键段落中，笛卡尔并没有说上帝可以使矛盾的事实真实，而是我们不应该说上帝不能使矛盾的真实（Bennett 1994，653-55）。在这样的段落中，例如，在已经引用的1648年给阿纳尔德的信中，笛卡尔没有说任何关于上帝的能力，而是关于我们以及我们不应该说的话。据推测，他只是在援引他在这些段落中判断的第四次冥想规则，因为他非常明确地说，当我们进行形而上学时，我们不应该肯定我们没有清楚，明显地理解的事情。[14]由于我们不知道要累加三个以外的东西是什么，而且由于我们不了解上帝无法做某事，所以上帝不能赚到1和2的前景不添加3是绝望的困惑。因此，我们不应该说。同样的分析也适用于1644年梅斯兰字母中的重要段落。在说上帝可以将矛盾的矛盾融为一体之后，笛卡尔将其拿回来：“……即使这是真的，我们也不应该尝试理解它，因为我们的本性是无能为力的。”笛卡尔声称上帝可以使矛盾的真实是我们在做形而上学时不应肯定的，因此不应与我们对笛卡尔系统的解释无关。他暂时调情，说上帝可以使矛盾成为现实，但由于有系统的原因，他撤回了这一点：他说“我们不应该把这些想法放在我们的思想面前”，而在上帝里面，有”只有一项活动，完全简单，完全纯净。”也许是为了致敬神的无所不能，他说上帝本可以使矛盾的共同事实，但随后他检查了自己，并记得上帝愿意通过一种不可变的和永恒的行为。对于笛卡尔来说，上帝是无所不能的，但是在任何其他情况下，他都了解与他系统的其他支柱相吻合的方式。

贝内特（Bennett）强调笛卡尔（Descartes）所说的许多不一致的事务状态的权利，我们不应该说上帝不能带它们。贝内特以导致法兰克福出现的一些问题的方式扩展了自己的观点。根据贝内特（Bennett）的说法，笛卡尔没有采取真正的模式主张来适用或符合实际的可能性或必需品。特别是，他们不适用于上帝。取而代之的是，模态只是我们思想如何构建的函数。因此，贝内特得出的结论与法兰克福的结论相似，但从不同的出发点。法兰克福认为，对于笛卡尔而言，上帝是无所不能的，以使他可以使永恒的真理虚假，因此，对于我们认为必要的任何真理，它的必要性只是显而易见的。但是贝内特认为任何模态真理都与上帝有关。他在笛卡尔似乎直接提供概念主义帐户的文本上以解释为基础：

如果通过“可能”，您的意思是每个人通常的含义，即“任何与我们的人类概念不冲突的东西”，那么从我所描述的就是上帝的本质上，从这个意义上讲，上帝的本性是可能的，因为我认为只要根据我们清晰和独特的看法属于它，必须属于它；因此，它不能与我们的概念冲突。另外，您很可能会想象一些与对象本身有关的其他可能性。但是，除非这种可能性与人类的智力永远不可能知道，否则它不能太多支持对上帝的本性和生存的否认，因为它会破坏其他所有知识。 （第二个答复，CSM 2：107; Bennett 1994，647–648）

像法兰克福一样，贝内特得出的结论是，我们对上帝及其必要的存在或不可能成为欺骗者的任何主张并不反映与上帝有关的实际可能性和必需性，而只是我们的思想和思想和思想和思想的反映我们如何被迫思考（Bennett 1994，656–658）。贝内特（我们所看到的也是法兰克福的担心）的担忧是，笛卡尔似乎想确保至少某些绝对说话的结果 - 例如，上帝是至关重要的，而上帝已经创造了有限的思想在某种程度上对我们的可能性构成限制。此外，贝内特（Bennett）的文字关注点是，在这段话中，他要成为“他的读物的最有力证据”（Bennett 1994，647）笛卡尔并没有说可能性与“对象本身”无关。他说，任何严重的可能性都必须与我们的概念告诉我们的可能性相吻合。否则，我们的思想将无法知道可能性，而“人类知识的其他所有项目……都会破坏[D]”。这是一种证据的失火，甚至更糟糕的是 - 贝内特的解释认为，我们认为真实的事物与实际是真实的东西之间存在着一个不可思议的差距，因此，从一开始就将破坏所有人类知识。它从一开始就排除了所有人类知识，假设对于笛卡尔来说，我们永远无法保证我们对现实最清晰，最引人注目的看法与现实的方式相对应。如果对笛卡尔有这样的解释，从而没有这种差距，那么笛卡尔知识至少有机会进行辩护。[15]

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