马克斯·霍克海默（一）

1. 传记

二、唯物主义与社会研究所的早期纲领

2.1.苦难与对幸福的渴望

2.2 理性与解放

2.3 对形而上学和科学的批判

2.4 跨学科研究的认识论和方法论

三、“传统与批判理论”：早期纲领的总结与消解

四、对理性的批判与对自然的统治

4.1 对工具理性的批判

4.2 外在和内在本质的支配

4.3 解放的来源

5. 迟到

参考书目

主要来源

二手和其他来源

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 传记

马克斯·霍克海默 (Max Horkheimer) 于 1895 年 2 月 14 日出生于一个保守的犹太家庭，是莫里茨·霍克海默 (Moritz Horkheimer) 和巴贝特·霍克海默 (Babette Horkheimer) 唯一的儿子。莫里茨·霍克海默是一位成功且受人尊敬的商人，在斯图加特祖文豪森区（马克斯的出生地）拥有多家纺织工厂，他希望他的儿子能够追随他的脚步。因此，马克斯于 1910 年辍学，在家族企业工作，最终成为一名初级经理。在此期间，他将开始两段持续一生的关系。首先，他遇到了弗里德里希·波洛克（Friedrich Pollock），后者后来成为了一位亲密的学术同事，并且仍然是马克斯最亲密的朋友。他还认识了罗丝·瑞克（Rose Riekher），她是他父亲的私人秘书。里克比马克斯大八岁，是一个非犹太人，经济上处于下层阶级，莫里茨·霍克海默认为里克赫尔（马克斯称他为“梅登”）并不合适。尽管如此，马克斯和梅顿还是于 1926 年结婚，并一直在一起直到她 1969 年去世（Wiggershaus 1994，第 41-44 页）。

1919年春，在陆军体检不合格后，霍克海默开始在慕尼黑大学学习，一个学期后转学到法兰克福大学。在法兰克福，他学习心理学和哲学，后者师从新康德主义哲学家汉斯·科尼利厄斯。在科尼利厄斯的推荐下，他还在弗莱堡跟随埃德蒙·胡塞尔学习了一年。在试图撰写格式塔心理学论文失败后，霍克海默在科尼利厄斯的指导下，以题为《目的论判断的矛盾》的论文完成了他的哲学博士学位。完成学位后，他获得了科尼利厄斯手下的助教职位，从而明确地开始了学术生涯，而不是继续他父亲的事业。 1925 年，霍克海默凭借一部名为《康德的判断力批判作为理论与实践哲学之间的联系》的著作完成了他的资格培训，并在法兰克福担任私人讲师（Privatdozent）或讲师。在此期间，他广泛讲授 18 世纪和 19 世纪哲学，他的研究兴趣更加符合马克思主义主题（Wiggershaus 1994，第 44-47 页）。

霍克海默早期学术生涯中最重要的时刻出现在 1930 年。7 月，他被任命为法兰克福大学社会哲学教授，并于 10 月担任社会研究所所长。该研究所最初是一个马克思主义研究小组，由菲利克斯·韦尔（Felix Weil）创办，他曾是法兰克福政治学的学生，他利用自己的遗产资助了一个支持其左翼学术目标的机构。霍克海默与波洛克（他也在法兰克福完成了博士学位，撰写有关马克思的著作）一起结识了韦尔，并从一开始就参与了研究所的活动。该研究所于 1924 年在奥地利马克思主义学者卡尔·格伦伯格 (Carl Grünberg) 的指导下正式成立，卡尔·格伦伯格上任后不久就病倒了。虽然波洛克在格伦伯格时期与研究所的联系更为密切，但他支持他的朋友担任所长（关于研究所的早期历史，请参阅 Jay 1996，第 1 章）。 1931 年 1 月 24 日，霍克海默就任该研究所社会哲学主席兼所长发表了就职演讲，题为“社会哲学的现状和社会研究所的任务”。这次演讲以及霍克海默在 1930 年代初撰写的几篇文章提出了跨学科社会研究的概念，旨在指导霍克海默担任所长期间研究所的活动。

该计划从一开始就受到社会政治动荡的阻碍。 1930 年，霍克海默被任命为社会哲学教授兼研究所所长期间，纳粹成为德国国会第二大党。在围绕纳粹崛起的暴力之中，霍克海默和他的同事开始为将研究所迁出德国的可能性做准备。 1933 年希特勒被任命为总理后不久，位于法兰克福的研究所被关闭，其建筑被盖世太保扣押。 1933 年初，霍克海默也被解除了教授和主任职务，并搬到了日内瓦，研究所在那里开设了一个卫星办公室。 1934 年，霍克海默搬到纽约，波洛克的一名助手正在纽约与哥伦比亚大学社会学系就该研究所的协议进行谈判。 1934 年 7 月，霍克海默接受了哥伦比亚大学的邀请，将研究所迁至他们的一栋大楼。 1940 年获得美国公民身份后，霍克海默继续主要在纽约生活和工作，直到 1941 年搬到洛杉矶地区（有关迄今为止霍克海默思想发展的完整历史，请参阅 Abromeit 2011）。随着研究所在纽约和加利福尼亚之间分裂，霍克海默将精力集中在自己的工作上，包括与西奥多·阿多诺合作创作了《启蒙辩证法》。

随着二战的结束，霍克海默逐渐考虑搬回德国。 1948年4月，他首次返回欧洲，在多个城市讲学，其中包括在法兰克福担任客座教授。他很快就完全返回德国，并于 1949 年 7 月恢复了法兰克福大学的教授职位。第二年，该研究所也将回归。回国后，霍克海默将重点放在行政工作上，重建了研究所，并在 20 世纪 50 年代初担任了两届大学校长。 1953年，他被授予法兰克福市歌德奖章，后来被任命为法兰克福终身荣誉市民。他的学术活动也持续到了整个 20 世纪 50 年代，其中包括他在芝加哥大学担任定期客座教授的时期。然而，1958 年退休到瑞士小镇蒙塔尼奥拉后，他的工作开始放缓。马克斯·霍克海默于 1973 年 7 月 7 日去世，享年 78 岁。

二、唯物主义与社会研究所的早期纲领

指导社会研究所工作的理论观点，最著名的是“批判理论”，主要由霍克海默在 20 世纪 30 年代的各种著作中发展而来（其中大部分发表在该研究所的期刊《Zeitschrift für Sozialforschung》上） .[1]在最早的著作中，霍克海默使用“唯物主义”一词而不是批判理论来命名他的哲学观点。尽管他的早期文本并没有像人们预期的那样直接提及马克思（也许是出于政治权宜之计的原因），但很明显，这一理论从马克思主义思想中汲取了巨大的灵感（有关霍克海默早期唯物主义及其联系的进一步讨论，请参见 Borman 2017）马克思）。霍克海默的唯物主义在那些早期的文章中并没有系统地呈现；相反，指导研究所工作的认识论、方法论和道德概念是通过各种文本发展起来的。接下来是对霍克海默研究所计划的重建尝试，该计划借鉴了 20 世纪 30 年代初期各种论文的元素。

人们可以通过研究 1931 年的就职演说来开始拼凑霍克海默的唯物主义方法。在那里，他在描述研究所在他的领导下要实现的目标的背景下，提出了他早期哲学的大部分主题。正如他在开头指出的那样，社会哲学必须解释与人类社会生活相关的各种现象。但除了这个相当明显的观点之外，他还断言“社会哲学面临着对陷入个人追求幸福的生活的新解释的渴望”（第7页）。这也许介绍了霍克海默观点中最基本的要素。社会哲学必须与减轻痛苦的实际目标相联系。但毕竟，它仍然是一个理论事业，他会强调该研究所的工作将相当于“重新阐述……有关特殊存在与普遍理性之间联系的老问题”（第11页- 12）。除了对苦难的强调之外，对理性的正确解释也将在霍克海默的思想中发挥至关重要的作用。

在就职演说的一开始，他就以黑格尔为中心，快速、批判地阐述了现代德国社会哲学的历史。黑格尔社会哲学因“变形”压迫而受到批评；人类个体的经历及其所有的痛苦，只要符合“精神永生”运动的理性、总体概念（第4-5页），就被赋予了意义。霍克海默拒绝这种形而上学的观点，因为它试图掩盖人类苦难的现实。但他并不是毫无保留地批评形而上学。在批评黑格尔社会哲学之后，他指出，作为回应，某些社会研究完全避开了哲学。这导致了霍克海默对（在本例中是社会）科学的过度专业化的批评。由于这种专业化，科学研究人员在他们的探究中忽略了对社会根源和社会意义的更广泛的考察。至少形而上学思维认识到需要提出一种能够理解社会整体的全面观点。对形而上学和科学的双重批判为霍克海默提出自己的观点提供了空间。唯物主义社会研究的目的是将具体的实证研究与更全面的理论结合起来，从而克服这些问题。霍克海默最后指出，这项研究的目的是阐明经济结构、心理和文化之间的联系，以便将各种社会科学家和理论家的工作结合起来，形成一幅基于经验的社会图景，这可能会取代诸如普遍理性或精神等先前的形而上学类别。

由此看来，我们可以用就职演说中提出的主题作为进一步审视霍克海默早期思想的指南。四个要素成为关键：对痛苦和幸福的强调、理性在解放运动中的作用、对形而上学和实证主义的综合批判以及跨学科社会研究的方法论。下面的四个小节将更深入地研究这四者中的每一个。

2.1.苦难与对幸福的渴望

如前所述，就职演讲中对黑格尔社会哲学的拒绝与对形而上学的更广泛的拒绝联系在一起，这将在§2.2中更详细地讨论。然而，拒绝“变形”的根源是一个非常基本的点。任何否认苦难的独特重要性以及克服苦难的相应愿望的社会哲学都无法正确把握人类社会现实。因此，霍克海默在 1933 年的文章《唯物主义与形而上学》中写道，“人类对幸福的追求应该被视为一个自然事实，不需要任何理由”（第 44 页）。在对形而上学进行任何批判之前，唯物主义建立在对痛苦和对幸福的渴望的基本认识之上。痛苦和幸福在某种意义上是“适当基本的”；它们的重要性是显而易见的，无需论证，并且是唯物主义社会理论的基础。

对“痛苦”和“幸福”的谈论表明霍克海默对这一基本思想的看法在悲观和乐观之间摇摆不定。这种观点的悲观一面，以及将人类生命视为共同痛苦的概念，从霍克海默生命的早期就出现在他的思想中。在 1914 年至 1918 年撰写并后来出版为 Aus der Pubertät（《青春期》）的中篇小说和日记中，这种悲观主义尤为突出（见 Schmidt 1993，25-26）。这部分是由于叔本华的“形而上学悲观主义”对霍克海默思想的早期影响，而霍克海默本人也会强调叔本华是他的第一个哲学榜样（Horkheimer 1968，p.ix）。值得注意的是（特别是考虑到这里与霍克海默对形而上学的批判的联系），对于叔本华来说，这种“形而上学”观点与以一种可以帮助人类理解和处理他们的痛苦的方式解释世界的具体需要联系在一起（在这一点上）观点，以及霍克海默与叔本华思想的关系，参见 Schmidt 1993）。无论是否形而上学，这种观点都是基于生命以痛苦为标志的观念。上面引用的《唯物论与形而上学》强调了对幸福的渴望，乐观的渲染显得尤为突出。但这种乐观情绪不应该被高估，因为幸福只能以消极的方式来解释。被压迫者的动机不是出于某种积极的幸福观念，而是出于摆脱痛苦的希望。这种个人对幸福的渴望可以进一步表现为同情的道德情感，其中我们渴望他人的幸福（Horkheimer 1933b，第34-35页）。 [2]克服自身苦难的愿望，加上同情心，应该有助于激励受压迫者联合起来，为积极的社会变革而努力。但即使是这种乐观的情绪也带有悲观的色彩，因为“所有人未来幸福生活的目标”只能“出于当下的匮乏”（Horkheimer 1933b p.34）；当前共同苦难的存在可能导致革命性的社会变革。

与叔本华一样，霍克海默关于苦难的思想在很大程度上要归功于弗洛伊德。人类具有克服痛苦的内在动力的概念取自弗洛伊德早期的力比多理论（见 Held 1980，第 43-44 页和 197-198）。霍克海默对 20 世纪 30 年代弗洛伊德最直接的分析可见于《利己主义与自由运动》（尤其是第 103-106 页），而弗洛伊德的内在驱动力概念将进一步标志着霍克海默后来的工作，如下面的§4.2 所示。 20世纪30年代，霍克海默还受到当时的研究所成员埃里希·弗洛姆的影响；例如，在《唯物主义与形而上学》中声称对幸福的渴望是一个自然事实之后不久，弗洛姆的著作就被引用了。在这方面值得注意的是，弗洛姆这一时期的工作旨在广泛地将弗洛伊德和马克思主义的观点结合起来。这种联系可以从对幸福的渴望和解脱之间的联系中看出，正如下一节所讨论的。

2.2 理性与解放

当关注霍克海默观点中的痛苦、幸福和同情的情感本质时，人们可能会感觉到他正在依赖一种回避理性的情感主义。但霍克海默的早期作品中存在着强烈的理性主义倾向，这与他对积极社会变革的看法直接相关。事实上，他将苦难描述为缺乏理性的社会组织造成的，并提出任何改善社会的尝试都必须以某种方式使其变得更加理性。这种观点反过来又与霍克海默早期著作中广泛的马克思主义元素联系在一起，因为资本主义因创造导致痛苦的非理性社会条件而受到批评。

在很大程度上，这种非理性问题被描述为社会协调问题。就受苦并渴望幸福的个体而言，个体福利是至关重要的。对黑格尔“变形”的批判清楚地表明了这一点，黑格尔的“变形”是有问题的，部分原因是它将个人的痛苦和幸福纳入了绝对之中。与此同时，个人福利仍然依赖于更广泛的社会基础，因此整个社会的生活与对幸福的追求息息相关。但资本主义造成了一种情况，人们被迫关注自己的个人福利，除了“自己财产的保存和增殖”之外不考虑任何其他事情（1933b，第19页）。因此，通过各种以个人需求为中心的杂乱活动来满足社会需求，这反过来又不足以处理个人福利的社会基础，从而损害了个人福利。这种批评以某种形式出现在霍克海默的许多早期文章中（例如，参见 1934c，第 247-250 页和 1935b，第 162-170 页）。

这样的论点在《唯物主义与道德》中尤为明确，其中霍克海默讨论了唯心主义的、主要是康德主义的道德概念。那里提出的相当复杂的论点的一个主线是，康德的观点存在一种张力，因为他极端强调个人意志，但也使个人意志受制于目的王国所描述的普遍法则。 。这种紧张据说来自康德生活的资产阶级社会经济背景：

绝对命令提出了一种“普遍自然法”，即人类社会法，作为与这种（资产阶级）个人自然法进行比较的标准。如果特殊利益和公众的需求不仅是偶然的而且是必然的交叉，那么这将毫无意义。然而，这种情况没有发生，是资产阶级经济形式的不足：作为中介的个人的自由竞争与作为中介的整个社会的存在之间不存在理性的联系……这种非理性表现在大多数人的痛苦……这个问题只有社会本身才能通过系统地将每个成员纳入有意识引导的劳动过程来理性地解决，在资产阶级时代表现为冲突在其主题的内心生活中。 （第 19-20 页）

这段话清楚地表明，“资产阶级时代”（即资本主义时期）的协调问题是非理性问题。此外，它还明确指出，解决这些问题的办法是形成更加合理的社会秩序，即社会主义计划经济。那么，这一点为霍克海默提供了一个空间，可以将他自己的唯物主义理论和研究所的工作与马克思主义通过克服资本主义秩序获得解放的目标联系起来。因为“我们这个时代的不幸与社会结构有关”（1933b，24），一种可以使社会结构的非理性变得明确的社会理论可以帮助克服这种不幸。此外，需要向最受其影响的阶级明确这种非理性，以便他们能够采取适当的行动。因此，霍克海默的观点总体上与马克思关于无产阶级作为历史中的批判力量的观点相联系，但与（至少在某些解释上）马克思不同，他并不认为历史必然会促使无产阶级走向“批判意识”，因为历史的非理性资本主义社会经济安排所固有的。相反，各种社会和经济力量使无产阶级无法认识到其潜力。例如，失业者（受资本主义之苦最严重但组织混乱）与工人之间存在分歧，前者可以组织起来，但害怕失去工作（Horkheimer 1934a，61-65）。无产阶级需要理论家的帮助。然而，该理论家必须从事一种特殊的活动，（正如下一节将展示的）必须避免两个相反的错误。

2.3 对形而上学和科学的批判

看看《唯物主义与形而上学》就能明白霍克海默批评形而上学的意思。其中形而上学是根据威廉·狄尔泰的“世界观”学说来描述的。对于狄尔泰来说，人类从事形而上学是为了解释人类生活的神秘元素。在这种尝试中，经验的某些特征被强调并发展成连贯的世界观，这些世界观具有普遍的有效性，并描述了世界和人类生活的意义（第10-17页）。因此，从这个意义上说，“形而上学”相当于一种理智化的、理论上详尽的尝试，旨在将局部的、有限的经验转化为对自然和人类经验的全面看法。

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