克里斯蒂安·沃尔夫（二）

乍一看，沃尔夫对科学理性秩序的坚持似乎只是源于对现实结构的教条形而上学主张。对沃尔夫的一个合理的反对意见可能是，他对科学理性秩序的概念是基于对和谐秩序的毫无根据的假设，他认为和谐秩序存在于现实的所有方面。这种和谐的秩序（反对意见仍在继续）非法地预设了一位神圣的建筑师按照计划创造了一切，因此人类科学的理性秩序只是上帝创造力的结果。沃尔夫作品中肯定有一些段落支持这种反对意见（例如参见 GL：c.16，§3）。然而，将沃尔夫对科学理性秩序的看法简化为教条式的形而上学主张，确实忽视了他思想的实践和常识维度。沃尔夫相信科学存在理性秩序的一个重要原因是他相信他在天文学和光学等科学中所见证的进步，他相信这些科学在建立各种科学真理时利用了这种秩序（DP ：第 139 条）。由于不同学科之间的相互关联性（最显着的是数学与物理学、物理学与天文学），沃尔夫认为科学之间存在内在理性秩序的主张是对已经被广泛观察和接受的事物的务实解释。许多自然哲学家的现状（GL：c.1，§39）。与莱布尼茨不同，沃尔夫更愿意接受以牛顿自然哲学名义带来的进步（对此，请参阅下一节）。

沃尔夫在他的《德国逻辑学》中对哲学给出了以下定义：“哲学是关于所有可能事物及其可能性的方式和原因的科学”（前言，§1）。现在，由于其主题，哲学被沃尔夫认为是最广泛和最基本的科学。沃尔夫在他的《初步论述》中对科学的分类中，首先将哲学分为两个分支：一方面是实践哲学，另一方面是理论哲学。实践哲学（总体上）涉及人类行为，包括道德、政治、法学和经济学。相比之下，理论哲学处理一组可能的和实际的对象，并且（本身）分为三个独立的分支：（1）本体论或形而上学，（2）“特殊”形而上学，包括一般宇宙论、心理学和自然学。神学，以及（3）物理学（DP：§92）。沃尔夫认为本体论和一般宇宙学是完全“纯”（或先验）科学，而心理学、自然神学和物理学则被认为至少部分基于经验（即历史）原则。

在研究沃尔夫的理论哲学，特别是形而上学之前，首先考虑沃尔夫独特且经常被误解的理性主义将会有所帮助。

4.沃尔夫理性主义

哲学理性主义可以被理解为涉及以下任何或全部内容：对固有思想或原则存在的承诺，先验认知对后验认知的特权，以及对充分理由原则（PSR）的认可。尽管沃尔夫在官方上对先天观念持不可知论，但先验认知（至少在传统意义上的根据基础的认知）在他的系统中享有特权地位，并且可以肯定的是，PSR 是沃尔夫对形而上学和人物的整个阐述的核心在他的哲学体系的各个层面上都很突出。因此，沃尔夫被正确地认定为哲学理性主义者。然而，这个标签常常引发对沃尔夫思想的误导性描述，即放弃对经验的所有依赖，以构建一个完全建立在矛盾原理基础上的纯粹知识体系。这种讽刺无论多么持久，都应该从历史和哲学的角度坚决拒绝。

从历史上看，这种将沃尔夫错误地描述为极端理性主义者的做法忽视了他对经验主义和科学思想思想家（尤其是洛克和牛顿）的自由主义借鉴和深入参与。作为《博学学报》的审稿人，沃尔夫非常熟悉英国的智力发展——事实上，门克专门请他来评论那里的数学和科学发展（为了这项任务，沃尔夫在一个夏天自学了英语） ）——他还为牛顿的《光学》和洛克的遗作撰写了早期评论。总的来说，沃尔夫将洛克的“历史的、简单的方法”作为他自己的经验心理学的模型，并钦佩牛顿方法中理性与实验的结合，尽管沃尔夫对牛顿在《查询》中的思辨和形而上学的探索深表怀疑。拉丁版的《光学》和第二版《原理》的通论（更不用说塞缪尔·克拉克在与莱布尼茨的通信）。即便如此，沃尔夫对于德国接受洛克的重要性目前仍未得到充分认识（见 Fischer 1975），而他对牛顿接受的贡献最近才被详细探讨（参见 Dunlop 2013、Stan 2012、Ahnert 2004） 。

尽管如此，人们可能会认为沃尔夫的哲学本身并不反映这种对经验主义的参与。事实上，沃尔夫本人在《德国形而上学》中指出，经验与理性相对立，因此它们构成“通向真理的两条路径”（GM：§372），而经验路径可能足以满足普通人的关注时，他本人就给人留下了这样的印象。沃尔夫明确指出，哲学家不能满足于生活，而必须运用理性来超越经验所能提供的范围。这一点反映在沃尔夫对“常识或认知[gemeine Erkäntniss]”和“哲学家的认知[Erkänntniss eines Welt-Weisen]”之间的区分中，他首先在《德国逻辑学》中提出了这一点：

现在可以看出，普通认知与哲学家的认知是如何区别的，即，一个不懂哲学的人可以从经验中学到很多关于可能的事情，但他不知道如何表明其原因。 [即他从经验中学到的东西]可以。例如，他从经验中得知会下雨，但无法说出它是如何发生的[...]，也无法指出下雨的原因。 （GL：前言，§6）

那么，这表明，对于沃尔夫来说，通往真正哲学真理的道路最终是独立于经验而追求的理性之路。

然而，更仔细地审视沃尔夫的文本就会发现，理性和经验并没有代表完全不同的路径，而是被设想为形成一个互补的整体，其中经验为正确的哲学认知提供了不可或缺的基础，甚至有助于证实后者的结果。事实上，沃尔夫后来在《初步论述》中的讨论强调了哲学认知对经验认知的重要依赖。在那里，沃尔夫将关于存在和发生的事物的认知标记为历史认知（DP：§3），并认为对存在或发生的事物的原因的认知，即哲学认知（DP：§6），经常依赖于以历史认知为基础（fundamenta）。例如，当我们通过经验发现可以作为其他发生或发生的事物的基础的东西时，就是这种情况（DP：§10）。由于直接通过经验知道的是沃尔夫（Wolff）“坚定而坚定的”（DP：§11），因此，努力争取哲学认知的任何人都不应忽略历史，或者正如沃尔夫所说的那样，

历史认知应在哲学认知之前，并不断与之结合，以免缺乏牢固的基础。 （DP：§11;参见Kreimendahl 2007）

毫不奇怪，沃尔夫（Wolff）将他的独特重点放在了经验上，并在有意识地反对他的理性主义者的前辈时介绍了他在哲学方法中的创新。例如，他指责笛卡尔试图提出普遍的形而上学原则“从中，人们将通过理解自然界中可能的一切来推断出来”（Wolff 1723 [preface]）。相反，沃尔夫（Wolff）建议在德国逻辑的尽头，应该对哲学家进行训练

因此，从经验中汲取了决定性的命题，并在某些人的帮助下找到其他人的理由，以团结经验（gl：c。16，§11）

后来，沃尔夫（Wolff）在他经常使用的隐喻中，将哲学认知本身描述为“理性和经验的婚姻[connubium ratationis et persperientiae]”（LL：§1232; cf. Cataldi Madonna 2001）。因此，理想情况下，沃尔夫（Wolff）将原因和经验视为融合共同目的，而不是构成不同的道路，哲学家被警告不要以牺牲另一方为代价追求一个（DP：§11）。这样，沃尔夫的理性主义显然将自己与古典理性主义的精神隔离开来（有关讨论，请参见Dyck 2021b）。

5.形而上学

哲学是一门可能现实的科学。根据沃尔夫（Wolff）自己的分类法，理论哲学分为三个单独的分支：本体论（或形而上学），特殊的形而上学和物理学。作为形而上学的一个分支，宇宙学是一门特殊或受限制的科学，就其主题涉及“世界范围”而不是“一般而言”（本体论的主题）。尽管沃尔夫有一个重要的意义，其中本体论与宇宙学和其他特殊科学有关，但宇宙学（本身）与物理学建立了基础，这再次是一个更狭窄，更专业的学科（ COSM。正如本体论在本体论中建立的某些原则和某些与宇宙学相关的原则一样，宇宙学中建立的某些原理和某些真理与更专业的物理学科学相关。

5.1本体论

沃尔夫（Wolff）的本体论是基于两个基本原则，即矛盾原则[以下简介]和充分理由的原则。根据沃尔夫（Wolff）的说法，PC是人类思想的基本原则，是“所有形而上学的第一原则”的第一个原则，也是“所有确定性的字体[或来源）（ONT。§§54-5）。他认为它是一个不言而喻的第一原则，其真理通过我们无法以与之相反的方式思考而体现出来​​。他写道，在本体学中：

§27。我们经历了……[PC]……在我们思想的本质上，因为它判断了某些东西，但同时判断同样的同时不可能……。

§28。…[i]不可能发生同一件事同时是并且不是……。

§30。…[for]…矛盾是在确认和否认的同时。

PC是“所有确定性的字体”，如果被提出质疑的话，最明显，最安全的人类知识的判断，例如对自我的知识（作为一种思考的事物），也可以被质疑。我们通过认识到否认它的心理不可能来认识到自己存在的事实。但是，如果有可能肯定并否认我们自己的生存（同时），那么这种认知伴随的认知经验将受到破坏。

沃尔夫（Wolff）辩称，PC不仅是为了我们的思想，而且在定义可能是否可以想象的限制时，也可以将可能的可能性与不可能区分。因此，正式定义的不可能是涉及矛盾的，而那是不可能的。现在，对于沃尔夫来说，“可能”和“可能的事情”基本上是同义词。作为一个概念的可能性完全可以简化为可能的事物。概念领域和物体的本体论领域在沃尔夫式系统中汇聚（Kuehn 1997）。事物或“存在”定义为“不涉及矛盾的事物”（ONT。§135）。因此，一个可能的概念是与可能的对象相对应的概念（ONT。§57、59、60）。对可能的概念的这种分析代表了沃尔夫的非存在和以本质为中心的本体学方法。简而言之，沃尔夫（Wolff）对存在（或什么）的理解涉及到其最一般意义。当且仅当存在本质上可能并且在本质上可能存在某些东西时，并且仅当它的谓词或“确定”不是矛盾的时，就有一个存在。相比之下，“什么都没有”只是一个没有所有内容的术语。在对象的本体论领域中，“什么都不是”对应的东西（ONT。§57）。从定义上讲，没有任何东西是不可思议的或无法想象的。

强调沃尔夫（Wolff）的本体论解释的一个重要点是，存在（或实际现实）被视为可能事物的决心或“补充”（ONT。§174）。尽管现有的事物包含在他对现实的整体描述中，但它们并不是他的主要重点。更准确地说，现有的对象将沃尔夫的形而上学帐户形成，只有现有对象是可能的事物的一部分。

凭借“可能的事物”，“某物”和“没有”的概念，我们现在可以解释沃尔夫在其哲学定义中包含的理性（Grund或Bation）的概念。就哲学的主题而言，沃尔夫（Wolff）认为哲学家的任务是提供其可能性的“方式和理由”。对此主张的认股权证是基于这样的想法，即无论是可能的还是实际的，都有一个“充分的理由”，因为它是为什么而不是。他在他的本体学第56条中写道：“由于充分的理由，我们了解到为什么某事是[或可以]”。与莱布尼兹（Leibniz）本质上限制了充分理由的概念“偶然的事实”，沃尔夫认为该概念具有更广泛的应用范围，以包括所有可能的对象以及莱布尼兹所说的“必要真理”。沃尔夫正式将所有事物都充分理由的想法作为充分理由的原则。

沃尔夫（Wolff）对PSR的最广泛治疗方法出现在其本体学第56-78条中。在讨论中，沃尔夫似乎对原则的理论起源进行了两个单独的描述。一方面，在§70中，沃尔夫（Wolff）从“某物”和“无”的裸露概念中提供了PSR的证明（或派生）。另一方面，在§74中，Wolff声称PSR是人类思想的原则，也是不言而喻的逻辑公理。尽管表面上，尚不清楚为什么沃尔夫（Wolff）试图推进这两种观点，但也许值得指出（1）能够证明命题的真理和（2）知道命题的真相，因为它是不言而喻。在证明命题的真实性会产生知识的同时，知道一个命题，因为它是不言而喻的，也可能不会意味着该命题也是可以证明的。例如，认为一个和同一命题既是不言而喻又证明的，没有矛盾之处。可以立即以一种方式知道一个命题，但以另一种方式可以作为结论，这是一个合理的演绎论点的结论。

沃尔夫认为，当我们考虑理性/有意识的经历的三个特定方面时，PSR获得的事实变得显而易见。首先是PSR永远不会与经验相矛盾。第二是，我们可以在我们的世界经验中认识到它的单一实例或例子，第三个是我们对周围环境和未来生活有好奇的态度（Ont。§§72-4）。对于Wolff而言，这些特征不被视为PSR的经验证据，而是PSR是这些特征成为我们有意识经验的一部分的必要预设。因此，通过简单地思考我们对世界的理解的本质，沃尔夫认为我们达到了PSR的明显真理。

现在，根据沃尔夫（Wolff）的说法，人类思想的至少有四个不言而喻的（公理）原则：PC，排除中间的原则，确定原则（或身份原则）和PSR（ONT。§52-55） 。其中，只有PC是指该原则的真理不能证明是正式的演绎推断所遵循的。正如我们已经看到的那样，沃尔夫认为，我们通过参加无法确认和否认我们内省的生存的心理经验来确保这一原则的真实性。因此，只有在弱（和非沃尔夫语）的“示威”意义上，才能说沃尔夫能够证明PC的真相。然而，其余的原则是严格的，他在本体学第70节中对PSR的证明如下：

没有足够的理由来证明它存在而不是不存在。也就是说，如果某件事存在，还必须提出一些东西，以解释为什么第一件事存在而不是不存在。因为（i）没有足够的理由认为它存在而不是不存在，或者（ii）没有足够的理由存在它的存在而不是不存在的任何东西（§53）。让我们假设某些A存在没有充分理由的原因，为什么它存在而不是不存在。 （§56）因此，没有什么可以解释为什么存在的。更重要的是，由于没有假定存在，因此被承认存在：由于这是荒谬的（§69），因此没有充分的理由就没有什么。而且，如果假设某件事存在，则必须假设其他一些东西可以解释为什么它存在。

至关重要的前提（上面的斜体）声称揭示了一个矛盾，这是从没有充分理由存在的某些事物存在的假设。由于“没有什么”不能同时成为同时的事，因此可以遵循结论（或PSR）。

该证据是沃尔夫（Wolff）的当代和批评家克里斯蒂安·奥古斯特·克鲁斯乌斯（Christian August Crusius，1715-75）的敏锐批评的主题，他（除其他外）在“ Nothing Nothing”一词中以沃尔夫的模棱两可的证明，曾经两种不同的含义该术语被识别出来（一方面，没有什么是与某物相反的相反建立（Crusius 1741）。即便如此，PSR演示对沃尔夫（Wolff）的形而上学的重要性，以及标志着莱布尼兹（Leibniz）的理性主义的激进化，这一重要性被极大地夸大了。正如我们所看到的那样，沃尔夫（Wolff）确实考虑了其他途径，更与他的科学理性主义一致，以确保原则上的信念，而且莱布尼兹本人尝试了这种证据（Lodge 2018，Look 2011）和Wolff自己在GM中的早期尝试（§§ §30–31）与莱布尼兹（Leibniz）自己的最后一封给克拉克（Clarke）的信（Dyck即将出版的[b]）结束时可能证明了PSR的可能证明。

无论如何，对于沃尔夫而言，可以以两种不同的方式采取“提供某物的原因”的一词。一方面，如果提供理由的东西仅被视为可能的事物，那么“原因”就可以解释为什么（可能是可能的事情）可能是可能的事情。根据沃尔夫的说法，每个生物都具有基本的性质。可能的事情就具有本性，因为它们由许多非矛盾的确定或谓词组成。不同的确定集以及这些决定之间的关系是可能事物领域中个性化的原则。因此，提供可能的原因只是列举使该事物成为可能的事情的决定。从这个意义上讲，一个原因被沃尔夫视为essendi的比率或“存在的原因”。

另一方面，如果提供的原因是实际（即现有）事物，那么“原因”就可以解释为什么这种事物作为实际事物出现。从这个意义上讲，原因被认为是狂热的比率或“成为的原因”。回想一下，对于Wolff而言，仅仅是对可能事物的谓词或确定。沃尔夫（Wolff）著作中出现的一个熟悉的表达方式是，存在是“可能性的补充”（ONT。§174）。这里的基本思想是，作为一种谓词，存在通过使其实际和“真实的个体”完善了可能的事物。在前者“完整和确定”的情况下，实际个人与名义存在不同。从沃尔夫（Wolff）的意义上讲，要“完整和确定”，这意味着可以指定事物的每个方面或确定事物，并且其确定足以从所有其他事物中对其进行个性化。名义存在虽然“完整”是不确定的（参见GL：c。1，§15）。也就是说，尽管有一套可以指定的确定足以在所有可能的事物中挑选给定的东西，但其总确定的总集是无法指定的。从最一般的意义上讲，一个存在由三种不同类型的确定组成：本质上的属性，属性和模式。基本的决定定义了存在的基本本质，而一个存在的属性则取决于或由其本质决定。尽管本质和属性都是事物的必要属性，而模式是偶然的或意外的属性。因此，说名义存在是不确定的，就是说它的模式可能存在也可能不存在。从最弱的意义上讲，由于存在是一种模式，并且不存在名义存在（因此），但能够在某些条件下出现，因此所有名义存在不确定。

辨别“存在的原因”和“成为理性”之间的差异对于理解沃尔夫在形而上学中采用PSR的不同方式很重要。根据如何确切地解释“理性”的原则，“没有足够的理由可以使它而不是没有足够的理由”，这可能适用于可能性或实际现实领域的领域。沃尔夫（Wolff）在他的本体学结束时，试图将PSR的两个不同版本识别为“存在原理”和“成为“成为原则”的原则”（ONT。§866）。作为存在的原则，PSR是对事物基本本质的定义。然而，作为成为的原则，PSR为为什么真正的人真正成为现实而提供原因或理由。

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