伊本·西那的形而上学（二）

3.2 本质与存在的区别

因此，对存在的分析揭示了存在的两种意义：第一种是肯定或确立某物的存在；第二种是确认或确立某物的存在。第二种表达但不肯定其存在，即事物之所以为它所是的现实，即它的本质。第一个是阿维森纳所说的“与[某物]被建立的事实相关的存在”(al-wuǧūd al-iṯbātī)，第二个标识了事物的“特殊”或“适当的存在”(al-wuǧūd al- ḫāṣṣ）。对于后者，要么不需要知道该事物是否存在，要么忽略整个问题。那么，在第一种意义上，“存在”（或“现有”）事物代表“已建立的事物”（al-muṯbat）或“已实现的”（al-muḥaṣṣal）并肯定某事物的存在；在第二种意义上，即“适当的存在”所表达的，所指的是“现实”（al-ḥaqīqa）、“自然”（al-ṭabīʿa）、“本质”（al-ḏāt）或——根据阿维森纳的技术术语——事物的“本质”（māhiyya）或“事物性”（šayʾiyya）。这里没有暗示存在主义判断（人们不知道该事物是否存在）；所表达的是一种有意的注释，独立于其存在，必然伴随着它（Ilāhiyyāt, I, 5, 31, 1-9）。

这种区分的背景是亚里士多德的。在非常广泛的意义上，它的起源可以在亚里士多德的《后分析》（II Β 92b10）中发现——其中询问“事物是否存在”的问题与询问“事物是什么”的问题是分开的——在形而上学（Δ V.5、1015a20–b15；7、1017a7–b10；还有 Ε 和 Z)—其中 的各种含义“存在”被区分，并提出了本质问题（ousia，to ti en einai）——在《Deterpretatione》11 21a25-8中；利齐尼2003；门恩 2013）。此外，尽管阿维森纳的区分在其发展中具有原创性，但使用的术语和概念可以在古典伊斯兰教的哲学和神学传统中找到：在al-Fārābī的《文学书》（K. al-Ḥurūf；参见Menn 2008）中， Yaḥyā ibn ʿAdī 对自然的讨论（Rashed 2004；Benevich 2018 和2019；Janos 2020）以及 Muʿtazilite Kalām 的区别，其中“事物”被认为是与存在分离的（Jolivet 1984；Wisnovsky 2003a）。

3.3 本质与存在的构成

如果区分存在的两个领域——即存在，可以是精神的或真实的，以及事物的正确存在，即其本质、本质、事物性（见 Ilāhiyyāt I, 5 和 VI, 2）——可以是被解读为逻辑的，它的价值是本体论的，因为在事物中被识别的组成涉及它们的存在。事实上，不仅定义某事物的存在的概念成分必须与对其存在的肯定（如在灵知学中）区分开来，而且某事物的本质也必须在形而上学上与其存在区分开来。可以说，本质并不是“本体论中立的”。阿维森纳所说的本质或事物性不仅仅是被认为是这样的事物的本质，无论其存在与否，而是事物性以及因此而被认为是这样的事物，无论其存在与否，都准确地揭示了事物的特征或形态。它本身的存在就有。如果对一个事物的分析，即它的本质或适当的存在，没有告诉我它的存在（通过知道一个事物是什么，我不一定知道它是否是），这是因为一个事物只是它本身可能：它可以是存在的，也可以是不存在的，并且由于它本身可能存在，所以它本身是不存在的。相反，如果对一个事物的分析——即它的本质或适当的存在——能够积极地告诉我它的存在（通过知道一个事物是什么，我也知道它是），这将是因为一个事物本身必然存在，因此本身也存在（Lizzini 2003）。然而，矛盾的是，在后一种情况下，所讨论的“事物”只是必然的存在，它没有本质（或没有超越其存在的本质），并且正确地说，它不是一个“事物”（Bertolacci 2012a）：事实上，所揭示的是必然原理的存在，它是以非为条件的纯粹存在，因此可以被设想为超越本质和事物性。

区别的核心在于，必然存在是纯粹的存在（而不是未确定的共同存在），并且确实是必然存在原理。相反，一切不一定存在并因此与存在有可能关系的事物都是可能的，因此，为了存在，它总是且必然指的是使其存在的原因：一个证明以下事实的原因：事物是可能的（mumkin），因此尚未被指定为存在，因此该事物被限定为存在。对存在的非决定性会导致不存在（ʿadam、lays、laysa），这实际上是事物本身的本质。存在——或者更准确地说，确定其与存在的关系——由于其他事物（原因）而与事物相关。在这方面，非决定性与可能性相一致，而决定性则与必然性相一致。在本体论中，可能性和必然性的逻辑概念成为“本身必然性”和“凭借他人而必然性”的二重奏（Naǧāt：547-549；Lizzini 2011：116-132）。

本质与存在之间的区别（或关系或构成）是阿维森纳本体论的一个基本问题。这对于模态概念来说也是成立的，模态概念意味着本质可以说是指可能性，而存在则是必然性。尽管存在问题（特别是在精神存在方面），但它使阿维森纳能够解释无因原理与有因世界之间所谓的“本体论差异”：第一原理是绝对必要的，并且简单地与，或更准确地说，是它自己的存在：“即”表达了原则的主要属性（所有其他都是关系，无论是积极的还是消极的：Ilāhiyyāt, VIII, 7, 367, 13-15；参见 4, 343, 13-344, 5; 5, 354, 12-14），而其他一切都具有二元性。在每件事中，事物是什么和它的事实之间的区别是不可避免的。因此，存在可以说是外在于本质的，因此，一个存在的事物，其本质或本质是可能的，可以说是由本质和存在组成的。相反，在本身必然的事物中，不需要这样的组合（没有本质：不存在某物，而只是存在）。必然性是一种肯定，或更准确地说是对存在的确认（taʾakkud al-wuǧūd: Ilāhiyyāt, I, 5, 36, 4-5）。因此，区分/组合的概念具有精确的神学功能：它不仅将一切与必然原则区分开来（除了原则之外的一切都是双重的：Ilāhiyyāt, I, 7, 47, 18-19）；它还揭示了神圣的创造行为：除了原则之外的一切都接受（或获得）存在（Ilāhiyyāt, VIII, 3, 342, 10; Taʿlīqāt, 175, 10–176, 7）。这种区别还解释了天体灵魂和身体源自超凡智慧：在这方面，流射只不过是必然存在与可能本质之间辩证法的阐述，它们共同构成了智慧的存在。可能的本质与其必然的存在之间的这种区别最终可以解释任何因果关系：原因最终只不过是允许从可能到必然的过渡，或者使可能性倾向于必然的事物。当然，一个原因本身可能是可能的，因此涉及另一个原因，但每个因果链都会回到第一个原因，它本身是必然的和唯一的（Ilāhiyyāt，VIII，1-3）。

3.4 本质与精神存在

然而，合成并不是相加的结果。事物的本质或本质本身并不是一个具有自己的精神存在的“事物”，因此，一旦添加到（真实的）存在中，它就可以成为一个真实的事物（Lizzini 2014）。这不仅会导致无限的划分（在本质上，人们会再次将本质与存在区分开来），而且——正如阿维森纳所指出的——柏拉图主义（Ilāhiyyāt, V, 1, 204, 4-5；参见 VII, 2-3） ；马尔穆拉 2006；波罗 2002，2011a）。但问题就在这里：本质和存在之间的区别显然不能得出本质根本不存在的结论（不可能对绝对不存在做出肯定的陈述：Ilāhiyyāt, I, 5, 32, 12-13；参见 15-16）。阿维森纳通过区分心灵或现实中存在的事物的本质和存在来指出，本质并不与事物的存在相一致：既不与它的精神存在相一致，它与普遍性有关，但并不对应于普遍性，也不与其它的存在相一致。具体存在（fī l-ʿayān），意味着个体性。在这一点上，《Ilāhiyyāt》（V 1-2）中有两个基本但有问题的部分，其中阿维森纳概述了所谓的“本质的冷漠”理论：本质上，本质只是本质（公平只是公平：fa-l- farasiyya fī nafsi-hā Farasiyya faqaṭ 或根据著名的拉丁公式，equinitas ergo in se est马术坦图姆）。阿维森纳应用于上帝的存在和一般存在的相同逻辑考虑（iʿtibār）在这里可以用来解释本质与存在的分离：不以其他事物为条件的动物是其现实或本质的动物;它既可以存在于心灵中，也可以存在于具体世界中，但前提是它伴随着某些满足的条件；动物的条件是“不”（即没有任何其他动物陪伴），是出于心理考虑而产生的抽象形式（Ilāhiyyāt, V, 1, 203, 15–204, 13）。事实上，无论是在智力上还是在客观上，本质性都伴随着存在和属于它的定量规定：它要么是普遍的，要么是特殊的，尽管就其本身而言，它既不是普遍的，也不是特殊的，只不过是本质性。当以定量确定的方式考虑它时，就不再考虑本质本身（Alexander of Aphrodisias 的 Quaestiones I.3 和 I.11 已被指出是这种区别的来源：Menn 2013；参见 de Libera） 1999；贝内维奇 2019）。每一个意图（maʿnā），普遍性的意图——这是多重谓词固有的非不可能性（Ilāhiyyāt, V, 1, 195, 4–196, 3）——以及特殊性或统一性的意图，伴随着存在的本质（心理）或真实）；在阿维森纳的技术术语中，它们是事物本质的属性（ṣifāt）或必要的伴随物（lawāzim），而不是等同于它。 Quiddity（例如，Equity）不是（马的）普遍性：

普遍性（al-kullī）就其普遍性而言，是一回事，但就其伴随着普遍性而言，则是另一回事。 （Ilāhiyyāt, V, 1, 196, 6；Marmura 1992，稍作修改；另见《治疗的形而上学》，149）

本质对任何决定的冷漠真正建立了现实与知识之间的对应关系：正是因为本质本身既不是真实的（即心外的）也不是心智的，所以它可以同时存在于现实和心灵中，伴随着由个体性或普遍性决定：在具体现实中，存在着其特定存在的x，而在心灵中存在着x及其可能的多重谓词。在这方面，对本质本身的考虑——对应于其定义所表达的自在之物——超越了存在的两个层面（外在的和精神的），并且在一段话中等同于“神圣的存在”（wuǧūd ilāhī）某些事情取决于上帝的旨意（Ilāhiyyāt, V, 1, 204, 16–205, 4；可能参考Yaḥyā ibn ʿAdī 对亚历山大本质主义的讨论，参见 Rashed 2004；Benevich 2018，2019；参见 Black 1999。 Quiddity 实际上是事物的“现实”，并且始终与其自身相同（Ilāhiyyāt, I, 5, 31,2-9, 36,4-6）。最近学者们从逻辑（Benevich 2018）和本体论的角度分析了现实性和本质性的存在问题，强调了共相性的讨论对于理解阿维森纳的本质性理论本身起着至关重要的作用（Janos） 2020；参见《自由》，1999 年；马尔穆拉，1992 年。问题的关键在于精神存在的概念。显然，通过考虑，人们将属性归因于本质，并且在这方面，本质是存在的或实现的（参见例如 Ilāhiyyāt, I, 5, 32,12）。因此，考虑（iʿtibār）应该被视为授予一种存在，尽管不是本质和存在的组合（对于本质的分体学解释，参见DeHaan 2014；Benevich 2018；Janos 2020）。

3.5 本体论和人类学（存在与一体）

显然，不仅阿维森纳的本体论，而且他的人类学都应该根据存在与事物之间的区别来理解：存在者和一者都是主要的不可定义的概念（Ilāhiyyāt，I，5，30，3-4）并且是必然的。事物的伴随物（如果事物存在，那么它就是一个），但作为一个事物不同于存在和作为一个：事物本身的本质既不存在也没有一个。事实上，即使是统一性也是本质性的一个属性或伴随物（Ilāhiyyāt, V, 1, 200, 13–201, 3; 201, 8–13）。因此，虽然对于亚里士多德来说，“存在”和“一”是同延的——存在一本身就是存在的属性——（它们在含义上并不相同，尽管亚里士多德提出了这种可能性：Metaph.1003b25），但对于阿维森纳来说，存在和一是事物本身的属性，因此存在和一是同延的，尽管其含义并不相同，每当我们谈论“事物”时都是如此（Druart 2001； Wisnovsky 2003a，特别是 158-60），即始终排除该原则。因此，将“一”设想为单义的和先验的存在困难：存在和存在一一致只是因为它们都被称为每个类别并且不指示实体（Ilāhiyyāt, III, 2, 103, 7-9）。统一性——这是数量范畴中的一个偶然——是不可分割的。它是根据几件事情的优先性和后验性（带有一定的模糊性或调制（bi-l-taškīk））来表述的（Ilāhiyyāt, III, 2, 97, 4-5; 99, 13-14；但参见 Averroes关于亚里士多德的形而上学，39-42；Menn 2013）并且不能与存在相一致，因为否则多重性就不可能be（统一性和多样性——源自统一性——不能对立：Ilāhiyyāt, III, 3, 104, 6–7; 6, 129, 11–130, 7）。

4. 形态与存在

4.1 可能性和必要性

所谓本质与存在的区别，揭示了存在不可避免的模态表征。阿维森纳形而上学的出发点是存在者，但阿维森纳对其进行的分析（参见 Ilāhiyyāt, I, 6）并不关心什么是存在者（存在者是不可定义的：Ilāhiyyāt, I, 2, 13， 8-13），而是涉及解释存在与其自身存在之间的关系的模态：存在可以是必然的本身（ḍarūrī；wāǧib：那么它也必然是一个）或可能（mumkin）本身（这是每个存在物的情况，除了第一原理：Ilāhiyyāt, I, 6, 37, 7-10）。因此，这些区别揭示了解释存在的关系的内在复杂性：不仅存在和事物的概念是主要的，而且统一性、必然性以及在某种程度上的可能性的概念也是主要的（Ilāhiyyāt, I, 5, 29, 5- 6；30、3-4；35、3-4；36、4-5）。如果，一方面，这些概念的首要地位最终导致了先验论的确立（de Libera 1994；Aertsen 2008；Bertolacci 2008a；Koutzarova 2009），那么另一方面，它们揭示了，在世界上，存在始终是存在。因此，存在的概念（统一性和必然性）虽然与事物的概念分开，但永远不能与事物的概念分离。事物或事物与存在本身的关系。关键的一点是，必然性和可能性之间的划分是针对存在的事物。事实上，阿维森纳准确地谈到了什么是“必然存在”或“就存在而言是必要的”（al-wāǧib al-wuǧūd），以及什么是“可能存在”或“就存在而言是可能的”存在是令人担忧的”（al-mumkin al-wuǧūd）。所考虑的是存在物的本质（māhiyya）或本质（ḏāt）：事实上，存在的形态并不取决于存在（这是不可能的），而是取决于本质（尽管在原理的情况下）与其自身的存在没有本质上的不同；参见第 2.4 节）。

必然性（凭借另一个或自身）定义了一个存在者存在的方式：如果一个存在者凭借另一个而成为必然，因此其本身是可能的，那么它就与自身以外的事物建立了一种“被引起”的关系（其原因）：正是这种关系解释了它的存在。如果一个存在本身是必然的，那么就根本不存在因果关系（没有原因）。在这方面，存在的可能性和必然性应与需要、依赖或联系（前者）及其否定（后者；Ilāhiyyāt I, 6）的概念等同。因此，可能的总是且不可避免地是一种结果，并回答了为什么的问题，而存在的必然并不涉及任何原因，也没有“为什么”（Ilāhiyyāt, VIII, 4, 348, 5-6; cf.VIII, 1, 327, 12–329,4)。必然存在没有原因（参见 Taʿlīqāt, 80, 24–81, 2）。只要它存在，它就具有关系（Ilāhiyyāt, VIII, 3, 343, 16–344, 5；参见 Lizzini 2013）。

4.2 必然原理的存在

“就其本身而言”（iḏā uʿtubira bi-ḏāti-hi），在存在中找到位置的事物（al-umūr allatī tadḫulu fī l-wuǧūd）受到“智力上的两个划分”：它们要么“不一定是”存在”，因此可能，或“必然存在”（本质上不可能的事物不存在，被排除在分析之外： 《Ilāhiyyāt》，I, 6, 37, 6–10）。

在此基础上，阿维森纳推断出事物本身必然存在的属性。第一个是无因的。事实上，“明显”（ẓāhir: Ilāhiyyāt, I, 6, 38, 1）必然性没有原因：有原因意味着凭借其他事物而存在，而凭借自身而存在的事物不能通过其他事物而存在。凭借他人而存在，也不能凭借自身而存在，同时又不能凭借自身而存在。第二个属性是唯一性：必然物没有“同源物”：没有任何东西——即使就其定义而言与它等同——可以与它一起存在，从而占据相同的存在等级，而不是它的原因或它的原因。影响。事实上，两个必然的存在要么都是由原因引起的（因此都是非必然的），要么指的是仅使其中一个存在的原因；但在后一种情况下，它们不能再被定义为等价或同源（mutakāfī al-wuǧūd）：一个是可能的并且是引起的，而另一个——在没有另一个外部原因的情况下——将是其原因（Ilāhiyyāt，I , 6, 39, 17–42, 7)。事实上，正如对形式与物质（Ilāhiyyāt II, 4）以及灵魂与身体之间关系的讨论所表明的那样（参见《治愈之书》的心理学部分，Kitāb al-nafs；阿维森纳的《De anima》，V， 4），两个事物的共存总是意味着使它们存在的原因的作用（Lizzini 2004）。

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