亚里士多德论不矛盾（二）

对于不同物种的成员（例如，对于其他动物和我们来说），事物显得不同（Metaph IV 5 1009b7-8）。

即使对于同一个人来说，事物的外观也并不总是相同的（Metaph IV 5 1009b8-9）。

目前尚不清楚哪些表象是真的，哪些是假的（Metaph IV 5 1009b10）。

结论：

没有什么是真实的（教条主义情绪中的德谟克利特，Metaph IV 5 1009b11-12）。

（如果某件事是真的）我们并不清楚（持怀疑态度的德谟克利特，Metaph IV 5 1009b12）。

一切都和其他一切一样真实。 （Metaph IV 5 1009b10-11 中提到了这一点作为对前提 2 的解释。这是普罗泰戈拉的观点，如本章开头所述。）

针对这一论点，亚里士多德承认了第一个前提的大部分内容。他同意事物对于不同物种的不同成员、同一物种的不同成员、甚至同一个人来说确实会出现不同的情况，尽管他否认同一事物在同一时间对于同一个体的相同感觉可能会有所不同。时间（Metaph IV 5 1010b18）。

与现代哲学家不同，亚里士多德并不攻击从前提1和2到结论3的推论。相反，他攻击前提2。如果攻击成功，他将同时推翻所有三个结论。亚里士多德对前提 2 的攻击并不在于接受多数裁决。亚里士多德似乎接受了他的对手的论点，即在像 1a 这样的情况下，同一物种的不同成员的情况似乎有所不同，多数人的决定并不是真理的适当标准，因为如果大多数人生病或疯了，少数人就会认为处于那种状态。相反，他认为，人们并没有真正困惑于大小和颜色是否像远处或附近的人所看到的那样，或者弱者或强者所看到的东西是否更重，或者睡着或醒着的人所看到的东西是否真实。 。一旦醒来，利比亚人就不会再困惑他的雅典梦或他醒时的经历是否真实；他出发时并不是去剧场。因此，根据亚里士多德的说法，人们并不真的不清楚哪些表象应该被视为真实。

亚里士多德将他的讨论扩展到观点，认为并非所有观点都具有同等的权威性。亚里士多德指出，当谈到有关我们未来健康的问题时，医生的意见与外行人的意见并不相同。我们的感官对于同一主题也没有同样的权威。每种感觉对于其自己的特殊对象都有权威。例如，颜色的权威是视觉，而不是味觉，但味道的权威是味觉，而不是视觉（Metaph IV 5 1010b11-17）。因此，根据亚里士多德的说法，在发生冲突的情况下，哪些表象或谁的意见值得信任，这一点还不清楚。那些自称否认这一点的人，通过他们自己的行为，大概是通过在醒着时只相信自己清醒时的表现，以及在生病时咨询医生等等，表明他们的看法恰恰相反。因此，根据亚里士多德的观点，自相矛盾的表象论证的第二个前提是错误的，因此论证失败。

亚里士多德还没有做出最后的发言。希腊化时代的怀疑论者从相互矛盾的表象中进行了大量论证，而现代哲学家继续讨论其功效，特别是在伦理学领域。

9. 普罗泰戈拉、赫拉克利特和柏拉图的泰阿泰德

在《形而上学 IV》第 5 章的开头，亚里士多德说，PNC 与普罗泰戈拉的学说站在一起，也一起落败，即每个人都是万物的尺度。在他的《泰阿泰德篇》151-183 中，柏拉图认为，泰阿泰德认为知识只不过是感知，他通过相互矛盾的表象进行论证，认同普罗泰戈拉的观点。如果风对你来说是冷的，但对我来说是热的，而知识只不过是感知，那么我们都一定是正确的，正如普罗泰戈拉所说。

柏拉图接着指出，普罗泰戈拉坚持这样一种观点，即没有任何东西本身就是任何东西（否则人们可能会错误地理解它的真实情况）和“秘密的”赫拉克利特流变学说。为了适应越来越多的相互冲突的表象，并避免违反 PNC，需要越来越多的变化，直到我们达到赫拉克利特学说的激进版本，根据该学说，一切都是“如此和不如此”（Tht 183），并伴随着普通语言的困难。扩展论证还包含一个小型论证，即“自我反驳”，其中柏拉图得出了“精妙”的结论：如果普罗泰戈拉同意其他人不同意他自己的观点，那么他就反驳了自己（Tht 171A-D）。如果他们是对的，那么他一定是错的！

柏拉图论证的细节、他针对泰阿泰德和普罗泰戈拉的策略的公正性和成功性都存在一些争议。最近的一个争论点是柏拉图的普罗泰戈拉是否致力于“相对真理”而不是流动的观点，以及亚里士多德的普罗泰戈拉在多大程度上相似。争议较少的是，柏拉图的讨论元素在亚里士多德的《形而上学 IV》中重新出现。据说亚里士多德的反对者相信知识就是感知，因为他们认为他们所感知的就是存在的一切，而且据说他们还对相互矛盾的表象的论证印象深刻。知识就是知觉的论点和来自冲突表象的论证导致了普罗泰戈拉在柏拉图《泰阿泰德》中的观点。在《形而上学 IV》第 5 章中，亚里士多德同意柏拉图的观点，即普罗泰戈拉的观点和一切事物“如此又不如此”的建议（亚里士多德早些时候在 Metaph IV 4 1006a30-31 中呼应的表达）是齐头并进的。据说，柏拉图《泰阿泰德》中的普罗泰戈拉和《形而上学 IV》中的 PNC 反对者都致力于这样的论点：没有任何东西本身就是任何东西，亚里士多德将其理解为意味着一切都是偶然的。

虽然亚里士多德并没有让赫拉克利特本人背负着拒绝 PNC 的责任，但他指出，赫拉克利特的追随者认为世界上发生了如此多的变化，不可能说出任何真实的话，因此克拉提卢斯（他们中的一员）沦落到摇摆不定的地步。他的手指。根据亚里士多德的说法，克拉特洛斯被误认为是没有根治的通量。当事情发生变化时，事情会持续存在，即使事物的数量不是恒定的，我们也知道每件事是什么样的东西。据推测，即使它的水一直在流动，我们仍然可以识别一条河。亚里士多德指出，如果有根本的通量，这将与一切都处于静止状态，因此根本通量的想法是矛盾的。

考虑亚里士多德在形而上学IV中的策略的一种方法是柏拉图的反面。如果PNC-Opponent说出了重要的话，例如Protagoras关于“人类”的学说的开始，那么她将承诺否认一个论点，即没有任何东西本身就是任何东西，并且接受了非核心观点。在对亚里士多德策略的这种解释中，解决了亚里士多德讨论中至少有两个令人困惑的特征，为什么他似乎正在解决一个声称相反的人，而不是PNC的矛盾，亚里士多德如何从第二版中争论非矛盾到第一个。由于柏拉图的Protagorean被迫全面拒绝PNC，因此亚里士多德的Protagorean PNC-Sbrokeic将是一个对手，他声称PNC的相反，而不仅仅是矛盾的。此外，一个Protagorean PNC-Sbosepic接受了“作为一个事物出现，所以它们是”，必须对这一论点印象深刻，该论点表明事物不能以违反PNC的方式出现在他身上。从他自己看来，表明PNC是不可避免的也将表明这是真的。

在这一点上，人们可能会怀疑Protagoras是否可以在亚里士多德上旋转桌子。当然，对于Protagorean来说，表明PNC是不可能的，这表明这是真的，但它也假定自己的观点，即事物的出现就是它们的样子！亚里士多德或Protagoras会获胜吗？柏拉图剧院的“精致”论点也可以询问。 Protagoras的观点是否被驳斥或确认？坚忍的克莱西普斯显然写了一本整本书，现在已经迷失了，这是在这样的桌子上的论点上写的。

另一个问题围绕着Protagoras自己观点的表述。在形而上学IV 6中，亚里士多德解释了Protagorean PNC-Sakedic应该如何提出他的观点，以避免违反PNC：“那些试图被争论强迫的人，同时要求被要求考虑他们的观点，必须通过说出事实并不是存在的事物，而是要守护自己，而是出现的事物，何时以及在出现的条件下以及在其上的感官和感官上存在。”否则，他们会发现自己与自己相矛盾（第四章6 1011a20–25）。但是，亚里士多德仍然发现这种观点的故障，因为它使一切都与感知相关，包括感知者。根据亚里士多德的说法，并非所有事物都可以相对于感知。正如他在上一章结尾所述的那样，有一些超出感知的东西会引起人们的看法，并且是先验的。亚里士多德利用他对PNC和Protagoras的讨论来确立现实主义的立场。

10。亚里士多德的结论和对道德和政治的影响

在第6章结尾，亚里士多德总结说：“让这足以证明（1）最坚定的信念是，相反的断言同时并不是真实的，（2）那些以这种方式说话的人会发生什么（3）人们为什么会这样说话”（第IV元6 1011b13–15）。

在第一点，正如我们所看到的，亚里士多德的结论是，最坚定的信念是对PNC的信念，这是有争议的，这是PNC的预设，即PNC是真实的，这是他自己的第一哲学项目所需的预设。在第三点上，亚里士多德讨论了有关感知和改变的观点，这些观点使人们说他们拒绝了PNC。第二点，亚里士多德表明，那些说拒绝PNC的人并没有真正这样做，或者，如果这样做，他们将放弃可理解的话语和行动。如果人们接受PNC，那么人们必须接受多少本质主义者或现实主义观点是有争议的，但是很明显，PNC对于亚里士多德科学的项目至关重要。

亚里士多德指出，如果没有PNC，对真理感兴趣的哲学的初学者将在狂野的鹅追逐中脱颖而出（第IV号第5 1009b36–8（aphaph）。这适用于形而上学和科学，以及道德和政治。没有PNC，如果没有真理，我们将生活在一个仅仅是诡辩的世界中，尽管亚里士多德没有实现这一目标。因此，亚里士多德对PNC的讨论具有更广泛的道德和政治意义。

11。辩态主义，副派和亚里士多德

亚里士多德（Aristotle）对PNC的描述受到现代辩论者的重新挑战，他们认为存在一些真正的矛盾，而亚里士多德的讨论则没有表现出来。一种方法是争辩说，亚里士多德对PNC的一些讨论提出了一个支持PNC的问题。 （当然，亚里士多德都同意任何支持PNC的论点都必须提出问题。）另一种方法是让Dialetheists拒绝让亚里士多德人通过添加资格来将其假定的反例重新将其假定的反例重新制定为PNC，以使这些假定的反例不违反PNC。全部。亚里士多德人可以反对，如果没有这些资格，辩态主义者根本没有说任何有意义的话。最后，辩论者可能会问亚里士多德如何处理骗子的矛盾句子“我在说谎”。为什么这与DialEtheist争辩的同时不是真实的？

除了辩解主义者之外，一些不必成为拨号主义者的现代逻辑学家认为，逻辑可以是支持者，即与古典逻辑相反，一个矛盾不必导致任何发生的爆炸。尽管亚里士多德显然不是一个辩解主义者，但尚不清楚他在第四岛上的parac派问题上立场。尽管亚里士多德确实声称，如果他的对手全面拒绝PNC，但她致力于一个事物的世界，他从不认为，如果（每位不可能）他的对手致力于一个矛盾，她会致力于任何事情，他会承诺任何事情，他会承诺。甚至认为对手的观点可能适用于某些陈述，但不适用于其他陈述（第四章4 1008a10–12）。但是，人们了解这些段落，在先前的分析中，亚里士多德确实承诺了三段论是矛盾的（4月II 15 64A15）。

12。后验分析I 11

这是一个有趣且相对被忽视的文本。乍一看，亚里士多德似乎正在提出一个有效的论点，其中包括矛盾，就像某些前提一样，考虑到他对Chandysics IV中的PNC的描述，这将是令人惊讶的。但是，文本比平时更加​​晦涩。

有两个基本解释。根据一种解释，亚里士多德确实确实包括矛盾，但是这些是闲置的，在他提出的论点中没有真正的逻辑角色。根据另一种解释，在阿奎那的评论之后（第20节），亚里士多德并没有声称Callias既是和不是Callias，又不是他，也不是人类，而是一个人，而是“动物”一词涵盖Callias和Callias和那些不是卡里亚斯而不是人类的人，正如亚里士多德本人所说的那样，他说主要术语（“动物”）比中间术语（“人类”）更为广泛。 （在三段论中，所有BS都是CS；因此，所有BS都是CS；所有BS均为CS，“ A”是主要的术语，“ B”是中间术语。）

两种解释都有困难。亚里士多德首先说，除非x是f而不是非f，否则否则没有示威活动会假设PNC。根据第一个解释，亚里士多德对主要和中期的解释是不必要的。但是，根据第二个解释，亚里士多德的要点与他对PNC的评论之间的关系晦涩难懂。本文邀请进一步阐明。

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