宗教语言（完结）

还有一些是关于神秘的：

让我们认识到，童贞女所生的教义本质上是对基督诞生或基督死亡的神秘性的宣称。 （1957：132）

然而，对于拉姆齐来说，宗教句子具有代表性内容，但被说话者以各种非代表性方式使用——表达、元语言、产生神秘感——目的是唤起洞察力和鼓励承诺，而不是描述性的。

最近，罗恩·威廉姆斯（Rowan Williams，2014）提出，宗教语言可以通过削弱自私和自满来在道德上挑战我们，也可以通过鼓励我们以不同的方式思考世界来在概念上挑战我们。宗教语言的使用涉及创新，“邀请我们重新思考我们的形而上学原则”（2014：130），削弱“我们作为一个具有明确的需求和愿望议程的完成主体的感觉”（2014：152-3），并且“让我们接受一个正在改变我们的真理，并且永远不会让我们自满地拥有我们认为拥有的力量”（2014：154）。关于上帝的讨论也采用类似的方法。我们在谈论上帝时所代表的不是一个物体，而是“每一种感知的一个特定方面，这个方面赋予任何特定感知其临时性，其对被重新代表的开放性”（2014：148）。即使使用不一致的宗教句子也可以进一步实现这些目的。

当然，表面价值理论家会在拉姆齐和威廉姆斯关于宗教语言的讨论中发现很多值得反对的地方。需要提出的一个明显的观点是，如果宗教话语的参与是由拉姆齐和威廉姆斯描述的目的驱动的，那么似乎人们不需要关心自己所说的真相。值得注意的是，威廉姆斯似乎同情对不连贯的主张的认可，如果它们进一步促进了宗教话语的更广泛的拟议目的。然而，在将这些叙述归类为宗教话语的描述性而不是对演讲者可能追求的目标的修正建议时需要谨慎。如果它们属于后一类，那么它们就处于与革命虚构主义类似的地位。

4.宗教极简主义

对宗教语言的极简主义描述（无论正确与否）与维特根斯坦密切相关，同意（a*）和（b*），但对描述性的表面价值理解以及事实、表征、参考和相关概念提出了质疑。真相。为了方便起见，我们将这些概念称为现实主义相关概念。反对派有两个主要观点。首先，极简主义者并没有提出一个话语领域必须满足的严格标准才能算作真正的描述性，而是提出一种满足非常适度条件的话语——例如，它拥有一个真理谓词和对所肯定或所证实的内容的正当性标准。被拒绝——因此是描述性的。其次，与现实主义相关的概念至少部分被认为是由使用它们的话语（或“语言游戏”）的特征构成的。因此，极简主义者拒绝对不同话语领域的描述性进行统一的解释。描述性、指涉性、真实性等是语言游戏内部的概念：它们在不同的话语领域有不同的构成。 4.1 将考虑宗教话语的极简主义描述，4.2 将研究维特根斯坦是否可以合理地被理解为分享这种方法。

本节的讨论涉及宗教哲学之外详细探讨的问题。有关更广泛的哲学背景的更多信息，请参阅 Stoljar & Damnjanovic 2014 年关于通货紧缩的文章以及 Pedersen & Wright 2013 和 2016 年关于真理的多元论的文章。

4.1 关于宗教的极简主义

极简主义的两个关键特征在希拉里·普特南 (Hilary Putnam) 在《更新哲学》(1992) 中对宗教语言的维特根斯坦式解释中非常突出。首先，普特南提请注意维特根斯坦关于家族相似性的著名言论（1953：65-66）。维特根斯坦这些言论的目标是这样的观点：一个表达式的正确应用需要充分必要条件。直观上，如果该表达式在不同的上下文中使用时含义保持相同，则似乎必须存在这样的条件。然而，考虑一下“游戏”这个词，它有不同的应用——棋盘游戏、纸牌游戏、奥运会等等；普特南（追随维特根斯坦）认为，我们可以看到，对于任何似乎表征某些类型博弈的特定条件，都会有其他博弈无法满足它。 “游戏”的所有用途并不是共同的充分必要条件，而是它们之间存在一个相似性和关系的网络。普特南提出，维特根斯坦吸取了类似的教训，将其应用于语言、指称和真理等概念：

引用用途没有“本质”；没有一件事可以称为指称。一种指称与另一种指称之间有重叠的相似之处，仅此而已。 （1992：167–8）

例如，当我们试图将适用于描述感知世界的参考标准应用于数学主张时，就会产生哲学混乱。普特南随后将这一点扩展到宗教：

宗教语言的使用既像又不同于普通的指称：但要问它是“真正”指称还是“不是真正”指称，那就是一头雾水了。没有本质的参考……简而言之，维特根斯坦告诉你什么不是理解宗教语言的方法。理解宗教语言的方法并不是尝试对可能的话语形式进行某种形而上学的分类。 （1992：168）

类似的观点也适用于真理、描述性和其他与现实主义相关的概念。

其次，普特南认为真理可以被理解为理想化的理性可接受性。[6]这并不是说真理取决于此时此地的论证——也就是说，在我们看来，根据当前可用的证据是合理的——而是真理并不独立于所有论证：“声称一个陈述是正确的，就是声称它可以是有道理的”（1981：56）。为了贴近真理，宗教话语中的断言言论受到内部保证标准的约束就足够了。虽然特定宗教话语领域的依据标准可能与科学领域的依据标准显着不同（例如，诉诸圣经或教皇的权威，并不能算作有利于科学理论），但存在的条件是：显然满足这样的标准。因此，要对宗教中的真理（以及其他现实主义相关概念）的构成做出积极的解释，需要考察宗教话语中所发挥的具体正当性标准（或者更准确地说，不同宗教信仰中的不同标准）。宗教话语）。

D.Z.菲利普斯是维特根斯坦宗教哲学方法的主要解释者和拥护者。他的早期著作似乎赞同对宗教话语的非认知主义解释。他质疑宗教话语是否具有描述性，并提出，例如，“宗教信仰本身就是道德愿景的表达”（1976：143），并且

赞美和荣耀并不是指某个称为上帝的物体。相反，这种赞美和荣耀的表达就是我们所说的敬拜神。 （1976：149）

然而，在 20 世纪 90 年代后期的著作中，菲利普斯的言论显得更加简约。

无论如何，“上帝”的功能是指称表达，“上帝”指的是一种物体，上帝的现实是事实，等等。但请记住，到目前为止，还没有概念或语法上的澄清。我们还有所有的工作要做，因为我们现在必须在这种宗教背景下，以明显的方式表明“指称”、“对象”、“存在”等的含义是什么，它们有何不同，来自这些术语的其他用途。 （1995：138）

在这里，菲利普斯允许宗教表述具有指称性，宗教句子具有描述性等，但与极简主义相一致，提出宗教话语的指称性和描述性部分是由宗教话语的独特特征构成的。对于菲利普斯作品的详细和富有同情心的处理，请参阅 Burley 2012，有关批评，请参阅 Scott & Moore 1997。

总的来说，宗教极简主义者在很多观点上达成了一致。他们承认宗教陈述具有命题内容，并且可能是真实的、描述性的、事实性的等等。其次，与现实主义相关的概念被理解为语言游戏的内部概念。例如，要了解宗教的真理是什么，我们需要研究宗教话语中的内在正当性标准。第三，极简主义的主要目的，至少在宗教哲学中以维特根斯坦的形式出现，是阐明表征不同话语领域的不同标准，并阐明宗教和现实主义中与现实主义相关的概念之间的差异。科学或历史中的相关概念。然而，宗教极简主义者之间也存在一个重要的分歧领域。菲利普斯以不同领域话语中真理的不同构成来表明，“真”在不同话语中意味着不同的东西：我们有多种真理概念，具有不同的外延（1976：142；1995：149）。相比之下，普特南似乎更倾向于对真理的多元解释：真理谓词的使用具有某些必要和充分的条件（例如双引号模式），但根据我们是否在谈论，还可以由不同的进一步条件构成关于宗教真理、科学真理或伦理真理（参见 Wright 1992：第 2 章）。菲利普斯似乎认可的那种对真理的片面描述受到了广泛的批评——例如，参见 Timothy Williamson (1994: 141) Christine Tappolet (1997)。

宗教极简主义通常作为一个研究项目提供，而不是对宗教话语的详细描述。有人谈论需要关注宗教信徒的实践和生活方式，强调宗教与其他领域话语之间的差异，并警告不要将科学或历史标准应用于宗教判断，但积极的故事宗教话语的含义常常被作为期票留下。然而，在某些领域可以提出更实质性的分歧。例如，许多表面价值理论的支持者会拒绝极简主义方法中对真理的多元或零碎的描述。此外，即使一个人赞同对真理的多元解释，也不能直接得出宗教真理与科学或历史真理不同的结论（对于这一点的辩护，请参见 Scott 2013：第 11 章）。宗教极简主义也会被非认知主义者所拒绝。如果宗教语言的描述性像极简主义者所建议的那样容易获得，那么这将破坏非认知主义的立场，即宗教语言——尽管表面上看起来——不是描述性的。非认知主义者认为，语言的“命题表面”隐藏着各种不同的功能：道德陈述表达赞同或反对，数学陈述是规定，等等。对此的辩护参见 Blackburn 1998。

4.2 维特根斯坦

维特根斯坦关于宗教的著作已成为现代反对面值理论的原始资料。他的言论被认为是对本文中考虑的许多立场的支持。非认知主义者可以在维特根斯坦将宗教描述为“对参考系统的热情承诺”中找到支持（1970 [1994, 64]；另见 Tilghman 1991）；他建议宗教信徒按照某些“图画”生活；非断言言语行为理论家将宗教话语与命令进行比较（1970 [1994, 61]）。维特根斯坦甚至被（虽然只是短暂的）对上帝之言的主观主义解释所吸引（[PO]：42）。鉴于维特根斯坦关于宗教的著作很少且相对简短，因此，除了他对表面价值理论的明确抵制之外，他不会对该主题形成固定的观点，这也许并不奇怪。有关受维特根斯坦深刻影响或对其进行解释的记述，请参见 Winch (1987)、N. Malcom (1997)、Rhees (1970)。

对维特根斯坦的极简主义解读得到了他对真理的紧缩解释的明显认可（1953：136）的支持，尽管他没有明确认可普特南提出的理想化理由理论。然而，极简主义的最佳证据来自他对宗教句子与历史或科学（通常是经验和描述性）句子的使用之间的差异的强调。具体来说，他指出了宗教和其他话语中所采用的依据标准之间的差异——宗教信徒判断某事真实的情况、宗教信徒和非信徒之间分歧的理由等等。这贯穿于他的宗教著作中。例如，维特根斯坦将《最后的审判》中的宗教信仰与基于科学的信仰或对可观察事态的普通信仰进行了比较（他给出了“头顶上有一架德国飞机”的例子）。虽然宗教信徒可能会谈论“证据”和“历史事件”，但维特根斯坦认为，与宗教判断有关的证据和事件所引用的证据和事件并不构成相信它们的理由，就像支持假设的证据给出了理由一样相信假设是正确的。在宗教话语中，“理由看起来与正常理由完全不同”（1966：56），宗教信仰不是“合理性问题”（1966：58），宗教信仰不是假设或意见，它们没有被正确地视为对象知识或具有高概率，当引入历史事实来支持宗教信仰时，“它们不被视为历史的、经验的命题”（1966：57）。在这里，维特根斯坦似乎煞费苦心地强调宗教话语与经验话语之间的对比。事实上，他暗示，当被视为（或提供）为报告科学事实或科学理论时，宗教句子是错误的。根据极简主义的解释，维特根斯坦并不寻求在宗教与科学之间寻找任何不利的比较；相反，例如，表明宗教只是态度的表达，而科学则是适当的描述。相反，他正在描述这些话语领域中的真实性和描述性的不同标准，并以此阐明宗教真理以及其他现实主义相关概念的独特特征。

值得注意的是，如果维特根斯坦在宗教话语方面是一位极简主义者，那么对他的说法提出反对的标准路线就是错误的。维特根斯坦有时会受到批评，因为他提出宗教话语应该与其他领域的话语隔离，特别是科学和历史。这被认为导致了各种信仰主义，其中宗教信仰被区分开来，并且不易受到非宗教知识分子的评价。凯·尼尔森 (Kai Nielsen) 强烈反对这一反对意见。根据维特根斯坦的说法，尼尔森认为：

对于生命形式或实际上任何生命形式，包括印度教、基督教等，不可能有任何哲学或其他类型的合理批评，或就此而言的辩护。 （2000 年：147）

然而，对比宗教和科学话语所表现出的不同标准，与宗教判断的科学或历史证据是一致的。事实上，极简主义者如果没有考虑到历史证据显然在各种宗教信仰中受到认真权衡的事实，那就是疏忽了，这些宗教信仰包括对基督复活或世界创造的信仰，以及对奇迹创造者及其所做之事的信仰。只要发生这种情况，历史或科学调查的结论就可以改变宗教判断。同样，许多宗教判断都依赖于历史或科学上可评估的证据。例如，有令人信服的证据表明纪录片和目击​​者对奇迹的证词是一个骗局，这将成为不相信所讨论的奇迹发生的一个很好的理由，并且该证据来自宗教语言游戏“外部”。然而，极简主义者可以允许经验证据是许多宗教信仰的合理性的一部分，同时维持宗教话语采用不同的科学合理性标准的理论。

5. 参考和逻辑

尽管与本文中的其他主题相比，它们受到的关注较少，但与宗教语言相关的另外两个问题也应引起注意。一是“神”的指称，二是宗教语言的逻辑。

最近关于“上帝”指称的研究大多基于“上帝”是一个名字而不是一个头衔或描述的假设（对于这种观点的批评，请参见 Johnston 2011：6-7；对于支持论点，请参见 Scott 2013：86） –7)。以此为出发点，如何将语言哲学领域丰富的姓名研究资源运用到本案中，成为人们关注的焦点。例如，根据描述主义理论，“上帝”具有描述性内容（这种观点至少可以追溯到安瑟姆），而根据米利安理论，“上帝”指的是其承载者，而不传达有关所指对象的任何信息。后一种理论可以与因果指称理论（Kripke 1980）结合起来，以解释名称如何与指称相关联。尽管这场辩论中的许多论点都源自语言哲学，但这些立场对宗教哲学也有有趣的影响。例如，描述主义理论似乎限制了我们对上帝的看法的错误程度。相比之下，因果参照理论需要以对与上帝因果相互作用的可能性的辩护以及对上帝如何命名的解释来支持。有关这些理论的讨论，请参阅 Alston 1989 和 1991、Gellman 1997 和 Sullivan 2012。有关该领域的最新评论，请参阅 Scott 2013：第 1 章。 7.

宗教语言是否遵循非古典逻辑？这个问题至少在两种情况下被提出。首先，否认传统的作者的一些著作被视为支持宗教语言的次一致性逻辑，特别是辩证论，认为一些矛盾的句子是正确的（见 Priest 2002：22-3，尽管 Scott & Citron 2016： 72 对此表示怀疑，认为这是对反神论作者的合理解释）。其次，迈克尔·达米特（Michael Dummett）考虑了一些支持神圣全知必然具有二价性的观点的论据，即对于任何陈述 p ，它都明确地要么是真要么是假。例如，如果上帝知道 p，那么他知道他知道 p，因此它是真的；但如果上帝不知道p，那么他就知道他不知道它，因此知道它不是真的。由此可以表明，上帝必须知道p是真还是假，从而确保二价性（2004：94-96；另见1991：318-9、348-351）。对于达米特来说，既然某个话语领域的现实主义取决于该话语陈述的二价原则的成功，那么有神论就会导致全球现实主义。有关达米特论点的批判性讨论，请参阅 Scott 和 Stevens 2007。

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