拜占庭哲学（一）

一、历史考察

1.1 拜占庭文化与教育

1.2 拜占庭哲学的文学形式

1.3 人物、作品、潮流

2. 主题

2.1 灵魂的不朽

2.2 形而上学：普遍性

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一、历史考察

1.1 拜占庭文化与教育

拜占庭文学文化（尤其是哲学研究）的一个显着特征是其与古希腊文学文化的相对连续性。在拜占庭，这种文化的宝藏从来不需要像在 9 世纪的阿拉伯东部那样被发现，甚至不需要像在 12 世纪的拉丁西部那样重新发现。无论何时，荷马的《伊利亚特》仍然是中等教育最重要的教科书。尽管如此，这种连续性并不是绝对的：相当一部分文学遗产在文化衰落时期被遗忘，其中一些最终消失了，而另一些则幸存下来，在随后的活动加剧时期引起了新的关注。就哲学史而言，最重要的活动强化时期是：（1）弗里吉亚晚期到马其顿早期（842-959），当时古代哲学文本通过在 2000 年生产新的副本而为后代保存下来。小脚本； （2）马其顿晚期至科穆宁早期（1042-1143）； (3) 早期的巴廖洛根 (Palailogan)（1259-1341）。每个时期都是以君士坦丁堡帝国哲学学院的建立为标志的。除帝国学校外，私人补习在高等教育中也发挥着重要作用，一些教师获得了相当大的声誉，例如尼基弗鲁斯·布莱米德斯（Nikephoros Blemmydes，1197-c. 1269）、塞浦路斯的格雷戈里（Gregory of Cyprus，1241-1290）、尼基弗鲁斯·格雷戈里（Nikephoros Gregoras，1293/94- 1360/61）和乔治·吉米斯托·普莱顿（George Gemistos Plethon，约1360-1452）。在科穆宁（1182-1204）和巴列奥洛根（1259-1453）时期，宗法学校显得尤为突出，有时与帝国学校并存，但显然是专门为神职人员的教育而设计的。

拜占庭从来没有任何类似于拉丁西部的自治大学的东西。高等教育的目的是培养国家和教会的官员，而不是艺术和科学大师。希腊语世界很小，而且正在衰落，几乎不需要非常专业的学术。此外，神学从未发展成为拉丁西方那样的系统学科，逻辑学也从未被认为是一门辅助学科（尽管它是在宗法学校教授的，至少在巴列奥洛根时期是这样）。所有这些都促成了拜占庭高等教育中百科全书式理想的盛行，以及对修辞学而非哲学研究的偏好。

有理由认为，数学家利奥在九世纪中叶被任命为马格瑙拉学派哲学系主任时，他所面临的任务是教授亚里士多德逻辑。事实上，初级亚里士多德逻辑和自然哲学与初级数学相结合，始终构成拜占庭的标准哲学课程。也许课程范围在 1040 年代末至 1070 年代略有扩大，当时迈克尔·普塞洛斯 (Michael Psellos) 和约翰·伊塔洛斯 (John Italos) 担任哲学家执政官，但标准课程肯定在 1260 年代和 1270 年代初在乔治·阿克罗波利特 (George Akropolites) 领导下的帝国学校重新生效。 。通常学习的逻辑文本是波菲利的《Isagoge》以及亚里士多德的《范畴》、《解释》、《先验分析》1.1-7 和《Sophistici elenchi》1-7。周期性地，人们似乎也对《后分析》产生了浓厚的兴趣，因为我们对第二本书有不少于四篇现存的拜占庭评论——除了泰米斯提乌斯的古代释义和伪菲罗波努斯的评论——这可能是有意为之的。补充菲洛波努斯对第一本书的评论。自然哲学方面，会阅读亚里士多德的《物理学》、《生成与腐败》和《气象学》的摘录，而数学课程则主要包括尼马科斯的《算术导论》和欧几里得《几何原本》的前六本书。在许多情况下，学生会用纲要来替换部分或全部这些文本，例如尼基弗鲁斯·布莱米德斯 (Nikephoros Blemmydes) 所著的广为流传的《逻辑学和物理学要点》，或者 1007 年匿名者（“Anonymus Heiberg”）（或者实际上是 1007 年的约翰）所著的《逻辑学和四元论》。大马士革的辩证法。

值得注意的是，在 12 世纪之前，拜占庭所有的亚里士多德评论都专门涉及逻辑著作。这无疑反映了当时教育界的需要。 7-11世纪的自然哲学仅以基本纲要为代表，例如西蒙·赛斯（Symeon Seth）（11世纪中后期）的纲要。在一些手稿（以及贝纳基斯 2008 年版）中，有一篇关于物理学的评论被认为是迈克尔·普塞洛斯 (Michael Psellos) 的作品，但最近的研究似乎有理有据地表明，这实际上是 13 世纪末学者乔治·帕奇梅雷斯 (George Pachymeres) 的作品 (Golitsis 2007)。如果说1118年之后的二十年亚里士多德评论所涵盖的主题范围要大得多，这可能是由于安娜·科穆宁公主的倡议，她似乎委托了一些学者为以前被忽视的作品撰写评论亚里士多德的。这是一项非凡的事业：如果没有一段时期对哲学的浓厚兴趣，它本来是不可能完成的。但它在接下来几十年的学术活动中几乎没有留下什么痕迹。

显然，除了哲学话语学校之外，还有其他论坛。佛提乌斯似乎在 850 年代或 860 年代在他的家里举办了某种文学沙龙，而类似的聚会，即所谓的戏剧，在那里阅读和讨论哲学和其他文章，构成了早期帕劳洛根文化生活的核心元素（见高卢） 2011）。

1.2 拜占庭哲学的文学形式

由于拜占庭教育如此注重修辞学，因此我们发现拜占庭作家出于哲学目的而采用的文学形式相当多样，这也许也就不足为奇了。显然，这种多样性在一定程度上反映了教育和学术实践的不同需求。但有许多文学形式并不适合在这种情况下使用。那么，这些植物将因其他原因而被种植。

其中一种形式就是对话。哲学对话贯穿了整个拜占庭时代，尽管它可能不像当代西方那样繁荣。总的来说，似乎可以将现存的标本分为两个子类：柏拉图仿制品和卢西恩仿制品。后一个子类别属于 12 世纪早期的讽刺作品《蒂马里翁》，它对迈克尔·普塞洛斯、约翰·伊塔洛斯和士麦那的西奥多等当代或近乎当代的哲学教授进行了一些有趣的嘲讽。柏拉图风格的辩证对话似乎被认为对于辩论​​目的特别有用。这一子类别中的许多对话的神学内容多于哲学内容，但西奥多·普罗德罗莫斯（Theodore Prodromos，约 1100–1170）幽默的《谢尼德穆斯》（Xenedemus），或者《预言》（Predicables）和尼基弗鲁斯·格雷戈拉斯（Nikephoros Gregoras）（约 1293/94–1360/61）则更具恶毒。弗洛伦提斯（Phlorentius）或《论智慧》（On Wisdom）是两个明显的例外。一个特别有趣的例子是赫米普斯（Hermippus），或者说，《论占星术》（Hermippus）：这种试图调和星体对自然世界影响的信仰与基督教关于神意和人类自由意志的教义的尝试是三场匿名对话之一，可能是从 14 世纪早期开始的。世纪，这些成​​果被不同地归因于尼基弗鲁斯·格雷戈拉斯（Nikephoros Gregoras）、约翰·阿克图阿里奥斯（John Aktouarios）和约翰·卡特罗内斯（或 Katrarios）（Hohlweg 1995）。

哲学论文被模糊地定义为关于特定主题、争论个人观点的散文独白，主要来自三个最具哲学生产力的时期（见第 1.1 节）。它们由众多作者出于各种目的而撰写，毫无疑问，其中一些是严格的教学或学术目的；但我们在这里只提两个稍微更具话题性和文学性的例子。尼基弗鲁斯·乔姆诺斯（Nikephoros Choumnos，约 1250/55–1327）的哲学论文（Logoi）以个人风格撰写，但并非原创，与其中提出的观点非常一致，并不总是符合作者所宣称的清晰理想。 。 Theodore Metochites（Sēmeiōseis gnomikai，c. 1326）的著作代表了严格而狭义的散文方向的进一步发展。受到普鲁塔克的启发和对蒙田的预见，梅托奇派似乎将它们构想为“作为哲学家的自画像”，对正确的哲学风格进行理论化，并显然试图将其付诸实践。

梅托奇特斯在他的一些演讲（Logoi）和一些六步诗中讨论了哲学。十二音节诗也被使用，尤其是约翰·策茨（John Tzetzes，约 1110-1180 年），他对波菲里的《伊萨戈格》写了 1700 行的释义。拜占庭人还因热衷于培养写信的艺术而闻名，他们在信中偶尔会讨论哲学问题（例如，迈克尔·普塞洛斯，《给西菲利诺斯的信》；西奥多·普罗德罗莫斯，《论“大”和“小”》）。

谈到那些可以被认为具有教育或学术目的的文学形式，最能让我们与哲学课堂的日常现实接触最密切的文本无疑是从哲学课堂上流传下来的问题和答案的集合。 1040 年代至 1070 年代，其中最著名的可能是约翰·伊塔洛斯（John Italos，约 1025 年 - 1082 年之后）的《Questiones quodlibetales》。

纲要是一个非常有代表性的哲学流派。其中大多数仅涵盖哲学的一部分，例如约翰·乔塔斯梅诺斯（John Chortasmenos，约 1370-1436/37）的逻辑纲要、乔治·帕奇梅雷斯（George Pachymeres，约 1242-约 1310）的《Quadrivium》或 1007 年匿名的《逻辑与四维论》 （“匿名海伯格”）。其中一些试图实现普遍性，例如 Pachymeres 的亚里士多德哲学著作释义纲要（《哲学》），或者 Joseph Rhakendytes（卒于 1330 年）的百科全书，其中也包括修辞学和医学。至于拜占庭人为何编制纲要的问题，毫无疑问，他们这样做主要是为了教育目的。大多数纲要全部或部分涉及逻辑，这是哲学课程中最基本的科目。它们不包含对已经了解亚里士多德逻辑的微妙之处的人们的详细评论；相反，它们是介绍性文本，并不预设该主题的任何重要知识。

拜占庭哲学文本的很大一部分是对古代权威的评论——事实上，几乎无一例外都是亚里士多德的评论。公元后时期唯一的柏拉图评论。 730 是乔治·帕奇米尔 (George Pachymeres) 对《巴门尼德集》最后 24 页上的普罗克洛斯 (Proclus) 的补充。然而，这些评论并非都是按照相同的模式做出的。可以辨别出一些主要类别，甚至在其中一些类别中也存在相当大的差异。最基本的评论类型是（a）简单的学术或注释的集合，通常在亚里士多德文本的边缘传输。这种收藏中的个别学术作品可能是不确定数量的学者的作品。一个例子是阿瑞萨斯（Arethas）关于伊萨戈格（Isagoge）的学术著作，它借鉴了许多早期的评论，其中一些现在已经丢失。从某种意义上说，这是阿瑞萨斯的评论，他在亚里士多德手稿中复制了《经院》，也可能收集和编辑了《经院》。然而，就作者身份而言，它是大规模合作的产物。接下来，(b)可以向该集合提供处理初步问题的介绍。此类引言的写作规则是由 5 至 7 世纪的亚历山大评论家对斑岩和亚里士多德制定的。最好的例子是c之后的时期。 730本带有介绍的学术集很可能是利奥·马根特诺斯（Leo Magentenos，12世纪末或13世纪初至中期）对波菲利和亚里士多德逻辑著作的评论。此外，（c）注释可以整合到一个连续的评论中，从而形成一个准独立的整体，每个新的部分都由文本中的引理引入。这是所谓“释经注释”的标准类型，以阿弗罗迪西亚斯的亚历山大为代表，并由 12 世纪初以弗所的米海尔和尼西亚的尤斯特拉提奥斯在拜占庭时期培育出来。 (d) 亚历山大 6-7 世纪的注释有时被分成或多或少均匀的块 (praxeis)，每个块都以一个引理开始，后面是对其含义的一般解释 (theōria)，然后继续对特定观点进行评论 (词汇）。虽然拜占庭中后期的这类评论没有明确的例子，但它的影响可以追溯到，例如，尤斯特拉修斯对后分析 2 的评论。 (e) 乔治代表了一种更高级的形式（ Gennadios）学者的评论，按照当代拉丁作品的方式，分为“课程”（anagnōseis = lectiones），每个课程又细分为引言，a将文本分为几个部分进行广泛分析，对特定观点进行详细分析和解释，最后进行“调查”（zētēmata = quaestiones）。

亚里士多德的释义流派，即根据需要对亚里士多德的文本进行改写、重组、放大或删减的改编，以使其更容易理解，据称是由特米斯提乌斯在四世纪中叶发明的，并得到复兴由 Michael Psellos 在 11 世纪中叶提出，并由 Sophonias 等人在 13 世纪末至 14 世纪初进一步发展。一个奇怪的事实是，我们唯一能确定亚里士多德著作释义的时期正是这三个时期。此外，还有一个阿拉伯语释义可能是基于已失传的希腊语释义，在这种情况下，该释义必定是在六世纪末或七世纪完成的（D’Ancona 2001）。日期不确定的作品包括对《尼各马可伦理学》的释义，印在 CAG 19 中，为普鲁萨的赫利奥多罗斯 (Heliodorus of Prusa) 的作品（可能是 14 世纪中叶：参见第 1.3 节）。索菲尼亚斯有意识地尝试将“释经评论”的元素与他对《论阿尼玛》的解释相结合，以便能够保留更多亚里士多德的原始措辞。乔治·帕奇梅尔斯（George Pachymeres）通过像纲要一样组织他的哲学来实现另一种混合释义，它处理给定的主题，而不是处理给定文本的评论或释义。

不仅亚里士多德的著作被释义，连亚里士多德的著作也被释义。存在着艾萨克·塞巴斯托克托尔（Isaac Sebastokrator，1093 年至 1152 年之后）对普罗克洛斯的《普罗维登斯三篇论文》（后者已在希腊原文中丢失）和爱比克泰德的《Encheiridion》（其中不少于三篇，全部日期都不确定）的基督教化释义；其中一篇，最晚在 960 年（当时最古老的手稿被抄写）撰写并附有评论，似乎在 13 世纪颇受欢迎。和 14 世纪：Boter 1999, 197–256）。人们还可能注意到托勒密《四书》的一段释义，有时被认为是写于 10 世纪末之前的普罗克洛斯 (Bydén 2003, 352)。

1.3 人物、作品、潮流

我们对拜占庭哲学生产的简要调查始于 9 世纪君士坦丁堡族长佛提乌斯（约 810 年至 893 年之后）的著作，尽管有证据表明 7 世纪和 8 世纪有逻辑学和伦理学的基础教学，在反传统时期。这一时期最重要的哲学著作是《辩证法》，它是大马士革的约翰（约 675-749 年）影响广泛的《知识之源》的第一部分，主要借鉴了晚期古董评论家对波菲利的《伊萨戈格》和亚里士多德逻辑著作的看法。不幸的是，数学家利奥（Leo the Mathematician，约 790 年至 869 年之后）在圣像破坏运动结束后不久建立的君士坦丁堡马格瑙拉学校教授亚里士多德逻辑，唯一幸存的作品是包含柏拉图对话的手稿中的一些注释。

但毫无疑问，正是与佛提乌斯一起，我们在拜占庭时代第一次遇到了古代研究的大规模复兴以及对古代哲学家文本的浓厚兴趣。佛提乌斯主要因其《图书馆》（Bibliotheke）而闻名，这是一部古希腊文学的巨著汇编，还有一部词典，他在其中收集了著名的单词和表达方式。他还教授亚里士多德逻辑学，并为此目的撰写了一系列关于亚里士多德范畴的小文章，这些文章包含在《Amphilochia》中，这是一本关于神学和哲学主题的非系统文本集。在这些文章和其他文章中，佛提乌斯对古代哲学中一些最核心的论题进行了批判性讨论，例如柏拉图的形式概念，他拒绝接受其作为谓词的能力，以及亚里士多德对主要实体和次要实体的区分，他反对柏拉图的形式概念。认为“物质”是一个含糊不清的术语。

在这个“第一次拜占庭文艺复兴”期间，凯撒利亚大主教阿瑞萨斯（Arethas，约850-932/44）也评论了亚里士多德的范畴和波菲利的伊萨戈格（参见第1.2节）。然而，他更出名的是在传播古代文本，特别是柏拉图语料库方面发挥了重要作用。他委托抄写了柏拉图著作的完整副本，并在其中添加了旁注。他的柏拉图文本的第一部分作为著名的 Clarkianus 39 手稿现存于牛津大学博德利图书馆。

十一世纪中叶至十二世纪初，从佛提乌斯和阿瑞萨斯兴趣的广泛人文特征到对哲学事业的新理解，出现了重大发展。哲学家现在被认为是在各个学科领域都具有来之不易的知识的人，对古人讨论的哲学主题形成自己的观点，而且是有兴趣将哲学范畴应用于神学中的各种问题的人或在日常事务中。

迈克尔·普塞洛斯（Michael Psellos，1018-1078）是拜占庭中世纪最博学、最有趣的人物之一。他被授予“哲学家执政官”的称号，并教授哲学的所有分支。他对亚里士多德的《论》（Deterprete，Prior Analytics）中的论文进行了评论和释义，并撰写了大量简短的论文，讨论了他的学生提出的特定哲学问题（至少部分是由他的学生提出的）：例如，关于同音异义词和同义词之间的区别，论实体自存的特征（authuparktos），论柏拉图形式，论灵魂与身体的统一，论邪恶的问题，关于梦想。他还编写了《Deomnifaria doctrina》，这是一本简短的百科全书，其中密切依赖基督教和异教作者来解释各种哲学概念。他的演讲作为修辞风格的典范而闻名。还有大约五百封他的信件集。尽管普塞洛斯对亚里士多德的著作给予了极大的关注，但毫无疑问，他对柏拉图和新柏拉图主义者有着强烈的偏爱。因此，他经常被认为是中世纪柏拉图遗产传承的关键人物，这并非没有道理。他的作品表明他仔细阅读了普罗提诺、波菲利、扬布利库斯，尤其是普罗克洛斯，他认为普罗克洛斯是古代作家中的权威。特别是，他在《神学要素》中发现了一个复杂的形而上学系统，可以适应基督教神学。尽管基督教三位一体与新柏拉图第一原理有很大不同，但普塞洛斯发现，普罗克洛斯关于现实一般结构的观点，从第一因下降到智力、灵魂本质、身体和物质，可以在稍作修改后被采用。然而，在他试图推进哲学学习的过程中，他的神学正统观念经常受到攻击，结果他经常不得不小心翼翼地与异端教义保持距离，例如在他关于迦勒底神谕的著作中。

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