赫伯特·费格尔（二）

有人（非常恰当地）指出费格尔的“语义实在论是一种反还原立场”（Psillos 1999，第 12 页）。它是反还原论的，因为科学的理论语言被认为是独立于观察证据基础的。因此，理论术语的“事实所指对象”的心灵独立性似乎是由指称关系本身来保证的：原子等理论实体的存在显然是由“原子”等理论术语的独立指称所暗示的。

此外，费格尔对事实参考的解释与真理的概念密切相关。一般来说，根据 Feigl 提出的理论，句子的含义取决于其真值条件（参见 Feigl 1950b，第 191 页和 Feigl 1981，第 43 页）。反过来，这些真值条件被组合地对待：当我们所指的实体处于我们所指的关系中时，即独立于相应验证场景的条件时，它们就获得了。因此，理论术语的“事实所指”之间的关系充当理论陈述的“真理制造者”。因此，费格尔得出的结论是，通过采用“语义元语言”（正如他在塔斯基和后来的卡尔纳普的作品中可以找到的那样），我们能够采用“一种概念模型，在该模型中，陈述以及事态呈现出这些陈述真实，可以被表示”（Feigl 1950a，第 49 页）。

尽管如此，费格尔对现实主义的描述仍然有一个重要的限制。这一资格与费格尔煞费苦心地将他自己的语义科学实在论与传统的形而上学实在论区分开来有关。费格尔所说的形而上学实在论是指系统地运用“超越性的，即原则上不可检验的断言”的所有尝试（Feigl 1956，第22页）。然而，根据他自己的说法，断言的可测试性或可证实性是其有意义的关键标准。费格尔写道：

日常生活或科学的具体存在假设除非得到证实，否则就没有实际意义。经验主义的本质要求就这样得到了保障。但是，可证实性标准的采用（优先于较窄的可验证性标准）允许尽可能多的现实性。 （1950a，第 50-51 页）

在另一个地方，他评论道：

正如我希望看到的那样，语义实在论没有形而上学的危险，因为它根本没有规定任何关于我们理论构造的指定性质的内容。 […] 事物现在是、也将永远是——就我们能够有意义地谈论它们而言——它们是确定可知的；告诉我们事物“真正”是什么样的，取决于科学的进步，而不是逻辑和符号学分析。但逻辑分析的任务是告诉我们通过什么语言规则来描述我们的知识对象，以及[……]我们所说的可知的超出已知的盈余是什么意思。 （1950b，第 192 页）

值得注意的是，这段话引自费格尔对他的逻辑经验主义同事菲利普·弗兰克、卡尔·古斯塔夫·亨佩尔和欧内斯特·内格尔提出的批评的答复（背景是费格尔“存在假设”的研讨会）。例如，亨佩尔认为理论术语的指称概念是“不必要的”，因为它“可以通过费格尔自己的事实指称标准来消除”（Hempel 1950b，第 173 页），即系统的相互联系一方面是理论陈述，另一方面是观察句子。同样，弗兰克反对说，“在引入真值条件之后，‘语义实在论’语言中的陈述无法再与‘句法实证主义’语言中的陈述区分开来”（Frank 1950，p.11）。 167）。内格尔也提出了同样的观点，他认为，由于严重依赖可证实性，费格尔完全保留在“公认的”逻辑实证主义议程之内，因此他对“现实主义”的谈论应该被视为缺乏任何独特的特征。根据内格尔的说法，“费格尔迫切要求一种没有差异的区别”（Nagel 1950，第 179 页）。

为了反驳这些反对意见，我们必须证明语义学（即费格尔的指称和真理理论）和认识论（即费格尔对可证实性的坚持）如何相互关联。有一些证据表明，费格尔采用威尔弗里德·塞拉斯（Wilfrid Sellars）的“纯粹实用主义”思想（参见 Feigl 1950a，第 49-50 页；1981，第 254-255 页）可以在这方面发挥重要作用。然而，塞拉斯的“纯粹实用主义”概念本身相当“古怪”（Carus 2004，第 320 页），而且根据费格尔的说法，很难看出如何在本质上是务实的论证（更多细节，请参见 Neuber 2011，第 175–176 页，尤其是 Neuber 2017）

4. 身心问题分析

费格尔对身心问题的治疗可能是他对哲学最知名的贡献，同时也是最具争议的贡献。它经常与 U.T. 的观点混为一谈。地点，J.J.C.斯马特，D.M.阿姆斯特朗和其他澳大利亚“唯物主义者”哲学家（例如参见 Kim 1998，第 1-2 页）。事实上，费格尔和澳大利亚人处理身心问题的方法有许多相似之处。总的来说，它们都是非二元论（反笛卡尔）、受物理主义启发的“同一理论”。然而，奥地利（即费格尔）和澳大利亚版本的同一理论之间存在显着差异（参见 Stubenberg） 1997）。澳大利亚人认为物理是没有问题的，并试图将精神简化为物理，而费格尔则认为精神是没有问题的，并试图将其融入到复杂的物理世界观中。

值得注意的是，费格尔版本的身份理论并非没有先例。甚至有人认为“在十九世纪德国和奥地利哲学的背景下，费格尔的方法既不新颖也不大胆；他只是复兴了一个曾经是主流话题但已不再流行的传统。确切地说，他修改并阐明了一种特定的传统立场”（Heidelberger 2003，第234页）。这可能有些夸张，但无可争议的是，费格尔在处理心身问题时，（再次）致力于阿洛伊斯·里尔（Alois Riehl）的批判现实主义论述（参见 Riehl 1879、1881、1887；进一步 Röd 2001） ），尤其是早期（维也纳之前）的 Schlick（参见 Moritz Schlick 的条目）。正如费格尔本人经常指出的那样，早期石里克的“双知识”或“双语言”理论对他自己的方法产生了最大的影响（例如，参见 Feigl 1981，第 288 页）。简而言之，石里克在他的《知识通论》（1918；1925）中认为，精神和身体的差异是两个概念系统之间的差异，而不是两个现实领域之间的差异。换句话说，这是一个认识论问题而不是形而上学问题（参见 Schlick 1974，第 300 页）。根据施利克的说法，“立即经历的现实与物理大脑过程之间的关系[……]不再是因果依赖性，而是简单的同一性。我们所拥有的是同一个现实，不是“从两个不同的方面来看”或“以两种不同的形式表现自己”，而是由两种不同的概念系统（心理和物理）指定”（同上，第299页） 。正是这种思路证实了费格尔的信念：“心身问题不是一个伪问题”（Feigl 1981，p.349）。

在费格尔看来，详尽的身份理论要回答的基本问题是：“原始感觉如何与行为（或神经生理）状态相关？” (1967, p. 5) 通过以这种方式提出问题，费格尔排除了心身问题的还原性解决方案。更确切地说，他与消除性唯物主义和激进行为主义的“还原性谬论”（1981年，第16页）分离了自己。但是，另一方面，Feigl渴望从公开的（超大型启发）偶然观念（例如平行性或表现力）中划界自己的立场。他明确选择了“一元解解决方案”（同上，第298页），认为二元的立场将导致未接地的“现实重复”（1967年，第94页），而 - 精心建立的 - 精心熟悉的 - 规定parsimony“确实反对操作性的偏爱，说明两个（或更多）概念，如果证据事实虽然完全相关，但在质量上是异质的” （同上。）

在建设性方面，Feigl对思维问题的解决方案确实可以被视为Schlick提出的早期“双语”概念的直接延续。就像在现实主义问题的情况下一样，Feigl尝试对原始Schlickian的观点进行语义上更复杂的修订。甚至可以进一步说，这是Feigl在这方面使用的术语。因此，就像在现实主义的情况下一样，Feigl明确地将证据（或确认）与相应知识主张的事实参考（或内容）区分开。 Feigl写道：

所提出的解决方案的核心核心在于证据与参考之间的区别。无论我们用于归属于精神状态的间接（行为）证据，归因的精神状态都不应与仅导致归属支持的证据相混淆。 （Feigl 1967，第99页）

因此，正是精神状态被视为心理和物理术语的指称。更确切地说，Feigl假定，就心理术语而言，证据是通过（直接）通过熟人得出的，而对于物理（神经生理学）术语的情况，证据是通过描述得出的（间接）知识（请参阅Feigl 1967，1967，1967年，第94页。然而，在这两种情况下，参考者都是相同的，因此我们与“参考身份”有一个关系，就像Gottlob Frege的典范“ Morning Star”和“夜星”的典范（SINN）的词，但不参考（Bedeutung），在这两种情况下都是相同的，即金星（请参阅此类比，Feigl 1981，第346-347页）。因此，我们有两种证据证明一种事件类型的事件。出于这个原因，Feigl的身份理论是在证据的基础上致力于二元论的。或者，正如Feigl所说的那样，它在“心理”和“身体”中：

[w]帽子是经验的，并且（就人类而言）可以通过熟人知识，与摩尔行为理论首先提供的描述的知识对象相同，而这反过来又与什么相同神经生理学描述（或更确切地说，将描述何时取得足够的进步）为中枢神经系统中的过程，尤其是在大脑皮层中。在其基本核心中，这是许多现代一元批判现实主义者所拥有的“双重知识”理论。 （1967年，第79页）

在此通道附带的脚注中，Feigl将读者引用了Riehl，Schlick，Russell和Roy Wood Sellars（等）的观点；然后他继续：

这种观点并不具有未知数或未知三分之一的Spinozistic学说的劣势，其中精神和身体是方面。 “心理”状态或事件（从原始感觉上）是内省语言以及神经生理语言的某些术语的引用（denotata）。因此，我在以前的出版物中称我的观点为“双语言理论”。 （同上，第79-80页）

Feigl的双语言理论版本中有两个特殊性值得注意。首先，必须看出，对于feigl而言，Qualia（原始感觉）在体育学上是基本的现实。在他的概念上，我们有特权访问这一基本现实，因此（正如Feigl在后记中指出的是“心理'和'身体''”）“以egipentric账户”（同上，第155页）必须被视为与现实接触的最直接模式，而“所有科学账户[…]仅在间接和结构上处理”（同上；另请参见Feigl 1981，第17页。和351）。根据Feigl的说法将“私人”（以私有性）语言的一部分转弯，并在纯语用学的属语言学科中系统地分析（请参阅Feigl 1967，第147页）。因此，在Feigl的观点中，“我必须能够知道（通过'熟人'）某些惊人的品质和关系（发红，之间等），以便“钩子”（即连接）我的私人语言与主体间科学语言”（同上）。同时，他认为描述私人心理状态的科学（神经生理学）术语都没有问题。 Feigl写道：“隐私能够公开（主体间）描述，并且主体间科学的对象可以通过私人经验的数据来证明”（同上，第81页）。毕竟，Feigl相信“主观理解的直接（第一人称）经历的概念的不可或缺”（Feigl 1981，p。353），一方面，这意味着明确拒绝了路德维格·维特格斯坦（Ludwig Wittgenstein）反对可能性的反对可能性的论据。私人语言（请参阅Feigl 1981，p。355），另一方面，与澳大利亚人的战略形成了鲜明的对比“解释”精神状态的惊人特性（参见此方面，Stubenberg 1997，第135-136页）。通过认识论特权的质量，Feigl可能反对陷入了泛心理陷阱的可能性可以通过以下论点来反对，即实际上，所有现实实际上是“最底部的定性”（Subenberg 1997，第143页）。因此，不仅精神状态，而且还可以通过其定性特征来区分多样化的物理幅度（例如质量，压力，重力场强度等）（参见Feigl 1967，第43-44页；请参阅进一步的Schlick 1974，PP 。但这并不意味着所有现实都像Panpsychism所拥有的那样，本质上是心理的。 Qualia构成了现实的一部分，但现实不仅仅包括质量。关键是，与普通物体和科学所提出的实体相比，对于Feigl而言，Qualia（原始感觉）在认识论上具有特权。 Feigl（以公开的方式提及自己的即时经历，” Feigl写道，“是（认识论）的（认识论）原型，该原型是通过我们语言的单词来指定对象，属性或关系的所有名称”（1981年，第355页）。

要注意的第二点是，根据Feigl的身份理论的版本，确定了心理（原始感觉）的确定方式和身体（神经过程）的特征是经验性的。如果Feigl在1934年的第一个出版物上关于心身问题的出版物，则假设心理与身体之间的关系是逻辑身份的关系（从而暗示心理学的语言可以被完全转化为物理语言，即。神经生理学），在后来的著作中，他不再认为这种身份是逻辑上必要的，而是一种经验（偶然的）认同。首先，这意味着必须再次通过哲学分析，而是事实科学本身来提供哲学上概述的一元论的佐证。 “总的来说，”费格尔总结说：

我应该认为，在心理学，心理物理学和心理生理学系统的方向上，可用的证据点具有显着的一致性，该系统提供了此处概述的一致性解决方案。但这是哲学分析无法决定也不应该预先判断的经验，事实问题。 （Feigl 1981，第298页）

如上所述，在段落中显示的那种谦虚是Feigl思维方式的特征。就像在对现实主义问题的讨论中一样，他将其留给了事实科学，以判断他偏爱的哲学立场的充分性。因此，他的方法论前景可以被描述为“迁移率”（而不是形而上学），从某种意义上说，“对科学以及科学方法的逻辑和认识论的全面反映”（同上，第349页）渴望。但是，全球哲学立场（例如现实主义和现象主义）之间的决定，或者，作为心身问题，一元论和二元论不能通过经验手段来决定，而只能通过“务实的理由”来决定（同上，第294页）。就身份理论而言，正如以前指出的那样，这种务实的理由是在简约的原则的指导下。

费格尔（Feigl）对思维问题问题的方法成为了广泛争议的主题。尽管一些作者直接提出了这一身份论文的争论（例如，参见Abelson 1970和Epstein 1973；进一步的Grünbaum1972和Nathanson 1972年的答复），其他人则敦促Feigl应该澄清他对现象预测和原始依据的概念感觉。”特别是费格尔的明尼苏达州合作者保罗·梅尔（Paul Meehl）沿着这些路线进行了争论，声称Feigl观点的主要问题源于语义（请参阅Meehl 1966; Erive Aune 1966）。总体而言，可以说，从各种哲学角度讨论了身份理论。在这方面，几乎不能否认那个遗留的遗产。

5。关于价值判断，人文主义和宗教的著作

费格尔（Feigl）在伦理，人文主义和宗教等实践问题上的著作鲜为人知（但要参见，最近见Siegetsleitner 2014年的重建，第11章）。尽管如此，它们还是值得考虑的，尤其是因为它们包含一些有趣的应用程序和逻辑经验主义议程的扩展。不过，全能的想法来自18世纪：根据Feigl的说法，“启蒙，科学和道德的新时代是我们最当务的需求”（1981年，第406页）。因此，“十八世纪启蒙运动的直接精神（例如休ume，康德）需要复兴和“更新””（1981年，第399页）。此“更新” Feigl的程序化框架标记为“科学人文主义”（同上，第368、405、408、418页） - 他了解了“在整体上综合科学态度的综合态度，总体上具有积极的兴趣人类价值的规模”（同上，第368页）。正是这一概念是他对伦理与逻辑之间以及宗教与经验科学之间的关系的理论化。

涉及道德与逻辑之间的关系，Feigl在两种理由之间提出了一个原则上的区别：“辩护”和“验证”（参见Feigl 1981，pp。14，256-260，385）。虽然验证“涉及依靠逻辑原理”（同上，第245页），但辩护与评估某些类型的行为相对于某些目的的语用学有关。因此，后一种务实的理由形式可以称为“正义行动”，而前者的逻辑，理由的形式可以称为“正义认知”（见同上，同上，第385页）。因此，Feigl的观点是表明特定的道德规范能够得到验证，但是一般的道德原则（以及各自的道德体系）只能得到证明。 Feigl写道：

验证终止了统治有关论点领域的规范。如果根本可以提出任何其他问题，那必须是（采用）验证原则（法案）的务实理由（辩护）的问题。但这是一个完全不同的问题。 （1981，第386页）

这里应该指出两件事。首先，与其他关于伦理的逻辑经验主义的说法相比（例如，在拳头，A.J。Ayer's）中，Feigl的构想就是所论证的（参见Kellerwessel 2010），他们承诺了某种认知主义的形式。这意味着“道德判断应作为知识主张重建，并依靠其符合特定伦理体系的最高规范（Feigl 1981，p.1981，p。 388）。因此，在这种给定的道德体系中，道德推理可以通过“演绎和归纳推理的规则”（同上，第385页）来证明，因此可以沿认知（即理性，线条）重建。但是，其次，相应的道德体系（及其“最高规范”）本身只能通过务实的格言证明。因此，Feigl允许“对采用替代框架的务实理由”的可能性（同上，第386页），从而暗示存在多种替代性伦理系统。有趣的是，Feigl在1950年的“经验主义，语义和本体论”中将读者引用了Carnap在“内部”和“外部”问题之间的区别（请参阅Feigl 1981，p。391，fn。3;参见Feel Feigl; 1981年，第13-14页）。的确，Carnap所提出的这种区别与Feigl在伦理体系内的验证与伦理体系（及其最高规范）本身的辩护之间的区别之间有一个深刻的比喻。此外，可以说，Feigl在他对科学现实主义的务实论点中也受到Carnap的区别及其对本体论维度的相对化的启发（有关更多细节，请参阅Neuber，2011年，第179页）。

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