阿寒人的哲学（一）

1. 人格的等级

2. 成就人格

3. 个人与社区

4. 责任与自由意志

5. 人格和社会地位

六、结论

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 人格的等级

为了表达阿坎人的人概念的本质，夸西·维雷杜提到赞比亚前总统卡翁达对英国前首相玛格丽特·撒切尔的赞扬是“真正的人”。卡翁达提到的人的概念在非洲文化背景下具有特殊的意义。正如卡翁达所解释的那样，“人格并不是人类个体的自动品质；它是要实现的事情，成就越高，信用就越高”（Wiredu 1992a，104）。正如卡翁达的言论所例证的，将人格视为程度问题的观点也是阿坎人人格概念的一个决定性特征。

阿坎语单词 onipa 是一个含糊不清的术语，有时指生物物种的成员，有时指已获得特殊社会地位的人类（Wiredu 1992a）。根据Wiredu的说法，这种双重含义反映了人类（生物实体）和人（具有特殊道德和形而上学品质的实体）之间的重要概念区别。作为一个人的地位不受学位的影响，这种地位也不是作为对个人努力的“奖励”而授予个人的。一个人要么是人，要么不是人——不存在成为人这回事。相比之下，人格是一个人通过个人成就而在不同程度上成为的东西。因此，一个人的人类地位是人格的必要条件，但不是充分条件。 [1]

根据这种解释，获得更高程度的人格的“回报”与权利和特权直接相关，这些权利和特权可以在成功和失败之间产生重大影响。 [2]个人享有的权利和特权越多，个人获得的社会资本就越多（以访问直系网络和他们控制的资源的形式）。因此，从最完整的意义上来说，一个人是一个通过成熟的反思和行动，既实现了经济繁荣，又成功地履行了对家庭和社区的（通常是沉重的）责任的个人。

与另一位非洲著名哲学家夸梅·吉基（Kwame Gyekye）的分析相比，这种人的概念（如Wiredu所解释的）的独特品质被凸显出来，夸梅·吉基对这种渐进的人的概念提出了异议。杰基特别反对社会地位在维杜的人格观中所扮演的角色，认为这与源自共同人性的人自然或与生俱来的道德平等不一致。也就是说，我们首先是人，从道德的角度来看，人才是最重要的。毫不奇怪，吉基在论证人类作为“目的王国”的成员时，平等地引用了康德的绝对命令，而不受其经验或偶然特征（无论是社会特征还是遗传特征）的影响。

杰基认为，道德价值的基础是我们人类本质上的理性能力，而不是其他偶然或偶然的谓词。在这方面，人们不能指出身高、性别、年龄、婚姻状况或社会阶层等偶然特征作为人格的基础：

一个人获得的是地位、习惯、个性或性格特征：他作为人获得并因此成为获得的主体，因此在获得过程之前，他不能由他获得的东西来定义。一个人之所以是一个人，是因为他是什么，而不是因为他所获得的东西（Wiredu & Gyekye 1992, 108）。

杰基很快注意到，阿坎人对人们的生活和行为有一些表达和判断，似乎给人的印象是，人格是一个人通过在社区中承担责任而获得或赋予的东西。例如，Onnye ‘nipa 是阿坎人中使用的一种道德判断表达，用来形容那些在行为上对他人表现出邪恶、坏和不慷慨的人。事实上，一个具有高道德标准或行为的人会被称赞为“oye onipa paa”——字面意思是，她是一个真正的（人类）人。相比之下，在阿坎社区奋斗失败的个人可能会被视为“onipa hun”，字面意思是“无用的人”，这是一种侮辱性的表达。

然而，根据 Gyekye 的说法，这些用语不应该按字面意思理解，而只是反映一个人在一生中获得的“地位、习惯、个性或性格特征”，而不是人格（Wiredu & Gyekye 1992, 108 ）。对于 Gyekye 来说，人格优先于且独立于此类收购。将人格视为具有程度能力的连续财产，就是将传统的地位概念（一个高度可变的量）与人格概念（对所有人类来说都是一个常数）混淆了。

通过考虑婴儿相对于人格的地位，Wiredu 和 Gyekye 对人格分析之间的关系得到了更清晰的阐述。阿坎语语言惯例将婴儿与成人区分开来，因为他们缺乏智力和道德成熟度。这一点体现了Wiredu所强调的人格的连续性。然而，婴儿（或奥尼帕）也因为拥有秋葵而获得了基本的尊重。在这方面，婴儿有权受到任何其他人应有的尊重，无论年龄或能力如何。 （Wiredu 和 Gyekye 1992）

正如Wiredu所解释的，这些惯例清楚地表明，对于阿坎人来说，某些成就——无论是道德的、智力的还是社会的——是人格的构成要素，而不仅仅是这种地位的指标。但与此同时，Wiredu 采用这些惯例来表明婴儿作为人类地位的重要性，因为它赋予婴儿——就此而言，所有其他人类——获得最低程度的尊重。他认为，人性的重要性在于，它是人格的必要（尽管不是充分）条件。从Wiredu的角度来看，拥有秋葵赋予了自尊的条件之一，而不是自尊本身。为了获得自尊本身，一个人必须在此基础上获得更大程度的道德能动性，并以此实现更大程度的人格。

那些仅仅拥有秋葵的人和那些已经获得更高程度的人格的人之间的地位差异可以被认为是道德能动性的质量和道德责任程度之间的差异。在阿坎人中，诸如 onye' nipa（“他不是一个人”）或 onipa hun（“无用的人”）之类的短语表明，一个人是一个道德主体，在具有道德潜力方面与所有其他人平等。完整的人格——尽管个人尚未意识到的潜力。事实上，判断某人是“onye’ nipa”是尊重这个人作为道德主体的一种方式。不以这种方式追究成年人的责任就等于不尊重他们的道德主体。

Wiredu 提出的人格的两个层次（一个是离散的，另一个是连续的）使他能够解释大部分社会和语言数据，同时也满足了杰基自己纯粹离散解释背后的许多道德直觉。例如，再想想人类的概念。正如Wiredu所解释的，一个实体之所以成为人类，仅仅是因为他或她拥有秋葵。这可以翻译成杰基的康德式说法，即一个人的地位不仅取决于一个人，而且作为一个道德主体，完全取决于一个人的理性能力。拥有秋葵或理性能力的规范含义是，该实体有权获得与不可减少的权利相匹配的不可减少的尊重，例如不被不公正杀害的消极权利，或获得维持生存所需的积极权利。生活。人格的社会基础补充了这种最低水平的固有尊重。从这一点来说，我们可以说所有人都是人，但并非所有人都是人。归根结底，所有人都是潜在的道德主体。这是小马无法获得的地位（理性和道德的能力），因为即使是马也无法成为道德主体。婴儿可以。

Wiredu 提出的两层人格观的含义在阿坎人婴儿死亡后的实践中得到了很好的说明。尽管这样的死亡显然是悲惨的，但阿坎社会不允许为婴儿举行葬礼。根据Wiredu的说法，造成这种情况的原因自然是源于婴儿所达到的最低人格水平：并不是说婴儿不被阿坎人重视或珍惜；而是因为婴儿不被阿肯人重视或珍惜。相反，他们并不是那种适合举行这样的仪式的人。阿坎人的葬礼是一种送别灵魂踏上前往阿斯曼多（祖先世界）之旅的方式——孩子没有资格参加这段旅程，因为她还没有获得人格。因此，孩子的去世并不是哀悼的时候。相反，父母应该表现得正常和愉快。

对已故成人和儿童的不同待遇体现了我们可以称之为选择性转世的阿坎理论，该观点认为，那些本来应该有资格的人，如果未能发挥其潜力，获得第二次更高程度的人格，就会获得第二次生命。世界上有机会。[3]对于阿坎人来说，那些在婴儿期夭折的人显然是这种形式转世的候选人，因为他们未能充分发挥自己的潜力，但这并不是因为他们缺乏努力。从这方面来说，他们就是Wiredu所说的“边缘人”，具有尚未开发的完整人格潜力，并且有机会回归生活以充分发挥这种潜力。

从表面上看，选择性轮回理论可能只不过是阿坎宇宙学的一个奇怪特征。然而，正如Wiredu 所介绍的，它是塑造道德主体的一般过程的一部分。因此，要认识到阿肯人选择性转世的作用，就需要承认有道德责任的主体形成的整个过程，以及个人如何变得有道德。这种欣赏的关键在于理解这一过程背后的实体存在于人类的生命之外。形成人类“核心”的秋葵（以及通过选择性转世过程的回报）先于一个人作为人类的生命，并构成这一过程的一个终点。另一端是阿肯人的祖先，是成为一个人的过程的顶峰，他的记忆成为引导阿肯人道德旅程的生者的道德典范。那些成为祖先的人，通过他们的想象力、智慧和对人类同胞的同理心认同，并非无视摆在他们面前的所有挑战，而是因为他们表现出色。在度过了充实的一生后，他们获得了前往祖先世界的“门票”（用Wiredu的意象），并转世为服务祖先。

杰基拒绝接受这一解释，也拒绝接受维杜对阿坎人性格的分析。相反，他认为对阿肯族社会和语言惯例的任何此类解释都必须假定即使是最年轻的人类的人格：

[A] 人是指无论其年龄或社会地位如何的人。人格可以在社区中得到充分实现，但它并不是随着一个人在社会中的发展而获得或尚未实现的。一个人获得的是地位、习惯、个性或性格特征：他作为人，因此成为获得的主体，因此先于获得，他不能由他获得的东西来定义。一个人之所以成为一个人，是因为他是什么，而不是因为他所获得的东西（Wiredu & Gyekye 1992, 108 note 22）。

因此，对于杰基来说，人格上的差异并不能解释阿坎人处理婴儿和成人死亡的方式的差异。相反，他更愿意从文化实践的功利价值角度来解释这些差异，例如对婴儿和成人死亡的不同处理。杰基认为，造成这种差异的最明显原因是死亡庆祝活动的规模和程度取决于死者的社会地位。 [4]一个富有且人脉广泛的人的死亡自然需要比新生儿的死亡更复杂的仪式，这与他们作为人的地位无关。

这并不是说杰基否认转世观念对阿坎人的人的形成所起的作用。然而，对他来说，转世的观念（以及人格的分级概念）与其说是对人格的事实描述，不如说是一种道德叙事，例如阿奎那、康德、边沁和约翰·斯图尔特·穆勒所假设的解释和论证的道德叙事。道德戒律。西方道德哲学的核心叙述（例如社会契约）提供了激励个人以某种方式行事的生动形象。同样，阿坎人关于轮回和人格的叙述有助于强化具有社会价值的特征和实践，例如合作和勤奋。

从这个角度来看，确保为完整的人举行死亡庆祝活动的圣人阿坎族长老们明白了一个漫不经心的旁观者经常会忽视的事情，即死亡庆祝活动最重要的影响是对旁观者，而不是死者。所谓公共行动的表达内容——通过仪式和象征性表演、阿肯族领导人的公开言论向阿肯族社区传达的信息——是此类仪式最重要的效果。这些仪式是表达和塑造阿坎人价值观和信仰的强大象征机制。因此，阿肯人可能不会哀悼强奸犯或杀人犯，以表达他们对犯罪行为的集体憎恶。

2. 成就人格

阿坎社会实现人格的标准基于两种考虑。第一个是自然的事实，即我们倾向于关心我们的亲属，并对那些与我们有密切互惠关系的人感到负责。第二，社会需要某种方式来鼓励和支持成员对家人以外的人产生同情心。

根据维里杜的说法，在阿坎社会，婚姻和生育是人格的必要条件，但不是充分条件。重要的是，个人的家庭由配偶共同平等的伙伴关系管理，并且孩子健康且营养良好。如果一个人承担起养育远亲的责任，或者承担起养育非亲属的重担，让自己的家庭成为吸引亲戚和大家庭的磁石，那么这样的人在人格上的得分就会很高，他被称为“oye 'nipa”，意思是他确实是“一个真实的人”。据《连线》报道，

为了为一个相当大的群体的血统的福祉做出具体的物质贡献，需要的不仅仅是这个。家族中的一系列事件，例如结婚、出生、疾病和死亡，都会产生紧急的义务。能够及时、充分地满足这些要求的人才是真正的人(Wiredu & Gyekye 1992, 107 note 2)。

未能达到这些标准的个人会受到谴责。阿坎社会的其他成员会指着他们说“onnye’ nipa”（“他不是一个真人”）。作为阿坎语的字面翻译，这种表达可能只是意味着这个人没有尽到自己的职责。

与个人与社区中除直系亲属以外的人的关系有关的标准包括积极、无限制地参与社区项目（例如修建桥梁、修建道路和清洁公共空间，以及参加死亡、埋葬和哀悼）已故社区成员）。除了社区项目活动外，还参与举行面对面会议的公民仪式（例如联谊会、轮值信用小组、大家庭聚会、秘密社团、狩猎小组、村庄守卫小组和民兵小组）。实际上，要求参与这些实践可以解决经济学家所说的“搭便车”问题，让有关每个人的努力和贡献的信息在社区中快速传播。每个人都会在心里记下那些在此类事件中失踪的人，并且在社区工作中一再拖延会受到谴责。虽然重点是负分，但当个人得分非常高时，他们会获得社区头衔，这些头衔在他们去世后会从其他成员那里获得特殊荣誉。这些逝去的个体在社会意义上被视为继续活着，转世到祖先的世界，继续守护生者。虽然在表明人格达到的程度的尺度上，一个人能上升到多高是没有限制的，但一个人能跌落的程度却是有限的。

一个“无所作为”的成年人可能会下降到一个人的水平，只有基本的尊严和该地位所固有的无条件权利。堕落到此结束，因为所有个体都拥有一颗秋葵，它为他们在人格等级上的下降程度设定了下限。从这个意义上说，所有人类都具有道德价值，无论他们是否获得了人格，他们都有权享有基本尊严和无条件的权利。

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