阿寒人的哲学（二）

3. 个人与社区

维杜的批评者认为，他没有认识到个人有自己的意愿，并且至少在某种程度上可以选择自己的目标。他的立场似乎支持某种形式的群体对个人的“暴政”。 Gyekye 坚持认为这是错误的——无论是描述性的还是规范性的（Wiredu & Gyekye 1992, 105 note 20）。他同意“个人必然嵌入的全部价值观和实践是文化社区的创造，是其历史的一部分”，这表明社区结构和个人目标之间存在密切关系（Wiredu & Gyekye 1992） ，112注20）。然而，这种密切关系并不意味着社区结构是个人在分析这些目标时需要考虑的唯一因素。根据杰基的说法，

个人作为共同价值观和实践的参与者，并陷入公共关系网络中，可能会发现这些文化的某些方面是不优雅的、有损尊严的或无启发性的，可以深思熟虑地质疑和评估。评估可能导致个人确认、修改或完善现有的共同目标、价值观和实践；但这可能或也可能导致个人完全拒绝他们。重新评估的可能性当然意味着这个人不能被公共或文化机构吸收（Wiredu & Gyekye 1992, 112 note 20）。

通过为个人至少保留回应或拒绝公共共识的潜力，Gyekye 找到了一种以某种有意义的方式独立于任何特定社会的身份来源。这是一个可以“参与确定或定义自己身份”的自我。[5] (Wiredu & Gyekye 1992, 112)。

Gyekye 正确地认识到，自我批评的可能性要求一个人能够与自己的社区或环境保持距离：然而，对于 Wiredu 来说，尚不清楚这是否是一个特别严重的问题，因为即使 Wiredu 也允许个人可以批判性地批评自己。评估他们的共同价值观。毕竟，正是这种以新的（批判性的）眼光看待自己的文化的能力，使得道德改革者（阿肯人中有很多这样的人）成为可能。这些道德改革者可能会反对公共价值观，但那些可能产生影响并被选为转世祖先的人是那些给出理由拒绝或修改说服社区的价值观的人。以这种方式理解，道德改革者不仅在阿坎社会中占有一席之地，而且有资格成为拥有通往祖先世界的“门票”的人。

4. 责任与自由意志

实现人格的一个重要条件是主体具有基于理性反思的行动能力。 Wiredu 通过指出行为不可预测的阿坎成年人会做出“某某不是人（onye 'onipa）”的判断来说明“人格受损”的含义（Wiredu 1992a，108）是否造成这种损害是由心理或环境因素造成的，还是纯粹的坏运气造成的，尚有待进一步调查。 “阿坎的问题是‘个人什么时候负责？’在对阿坎处理异常行为的简要说明中，答案是，个人有责任，只要他的行为可以通过理性说服或道德纠正来改变。” （Wiredu 1992a，108-09）。 Wiredu 的结论是，一旦确定了不可预测行为的原因，不负责任可能会变成不负责任，因为在阿肯人的人哲学中，哪里有自由意志，哪里就有责任。

由于人格具有优点成分，因此讨论实现人格的机会的分配是相关的，以便确保超越人类因其作为人类的地位而应得的尊重。授予具有人格的个人的诸如声望地位之类的物品因其本质而受到限制，但鉴于机会平等，任何人从一开始就不应该被剥夺获得这些物品的机会。那么，这里存在一个张力，因为社会对那些天生残疾或能力有差别的人做了什么，使他们无法像身体健全的人那样获得人格？出生在盗贼家庭和窃贼横行的社区的 Shijuruh 发生了什么事？当然，Shijuruh 并没有选择出生在那个家庭，更不用说选择出生在附近的家庭，这可能会影响他试图实现人格的表现。换句话说，如何在不平等的情况下解释平等？

根据Wiredu的解释，阿坎人提供的答案是根据相对于成年个体的起始位置或初始能力来定义人格所需的地位。 Wiredu 解释说，例如，行为不稳定或不成熟的成年人将被认为不是一个完整的人。 [6]然而，这样的假设仅仅是一种假设，是根据个人行为的表面性质相对于普通个人的预期得出的推论。如果个人改变了他或她的行为，则该推论可能会被修改。然而，如果这种行为持续存在，该人的家人可能会请一位专家（风水师）来确定他或她的行为是否出于自由意志。

如果发现这种行为不是故意的，或者她的行为不是出于她的自由意志，那么社区就会聚集起来，并会向她传达这一任期的信息：“这不是她的眼睛，这不是她的头脑，这不是她的想法，”也就是说，她不对自己不稳定的行为负责。在做出这样的判断时，社区将把不负责任变成不负责任。这就是阿坎人平衡个人背景条件的方式，试图解决不平等环境下的平等困难。正是在这种背景下，我们才能开始理解Wiredu的主张，即在阿坎人中，自由意志和责任是同一枚硬币的两面。

5. 人格和社会地位

许多评论家都同意 Gyekye 的观点，即人类的基本成分就是阿坎人所说的秋葵。然而，对于秋葵的性质存在一些分歧。根据杰基的说法，

秋葵是构成个人最内在的自我、本质的东西。秋葵是个体的生命，因此它通常被称为okrateasefo，即活生生的灵魂，看似同义反复，但意义重大。这个表达的目的是强调秋葵与生命相同。秋葵是个人命运的传递者（命运：nkrabea）。它被解释为至尊存在的火花。人类身上这种神圣本质的存在可能是阿坎谚语的基础：“所有人都是上帝的孩子；所有人都是上帝的孩子；所有人都是上帝的孩子。”没有人是地球之子”。 (杰基 1987, 85)

虽然 Gyekye 坚持认为秋葵可以准确地翻译成英语“灵魂”，但 Wiredu 坚持在这些概念之间做出更微妙的区分。对于Wiredu来说，秋葵是“在身体中存在就意味着生命，不在身体中就意味着死亡，并且它也从上帝那里接受了个人的命运”（Wiredu 1983，119）。他们的分歧中最重要的是秋葵存在的规范含义。其规范含义是，秋葵赋予其拥有者基本的不可减少的尊重，以及基本的不可减少的人权。

与Wiredu 一样，Gyekye 也认识到个人所追求的标准对于人们如何看待自己及其在社会中的地位具有重要作用。然而，与Wiredu不同的是，Gyekye否认有关一个人的野心或目标的事实会增加或减少该人作为一个人的地位，

例如，在阿肯族社区，个人可能会失败，因此可能被视为“无用之人”（onipa hun），这是一个贬义词。但必须指出的是，个人在所有这些努力中所追求的是某种社会地位，而不是人格。事实上，努力是个人自我表达的一部分，是个人能力的锻炼。即使最终他未能达到预期的地位，他的人格也不会因此而减弱，尽管他可能会失去社会对他的尊重。因此，个人可能失败的是社会地位而不是人格（Wiredu & Gyekye 1992, 111 note 20）。

相反，杰基没有将人视为一种承认学位的个体，而是采用了完全独立于个人目标和行为的人格标准。他认为，虽然人们在社区中受到的待遇可能有所不同，但这种差异是每个人所享有的社会地位的问题，而不是关于他们作为人的地位的事实。

六、结论

以社会成就和个人关系来定义的人格恰当地有助于建立那些有利于创造信息流动和促进公共信任所必需的义务的网络。如此构思，阿坎人的人格概念有助于支持社会合作，并提供一个非常适合解决集体行动问题的框架。阿肯人已经形成了一种激励个人为社会公益做出贡献的方法，同时仍然确保即使是最没有生产力的个人的道德价值也得到保留。对于阿肯人来说，人格是对社区做出贡献的奖励，个人道德价值的基础位于一个独立的源泉——共同的人性。

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