西蒙娜·韦尔（一）

1. 哲学发展

2.社会政治哲学

3.认识论

4. 道德规范

5.形而上学和宗教哲学

6. 美学

七、反响与影响

参考书目

韦尔被引著作

韦尔的其他作品

选定的二手来源

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 哲学发展

西蒙娜·薇依 (Simone Weil) 1909 年 2 月 3 日出生于巴黎。她的父母都来自犹太家庭，为她提供了一个被同化、世俗、资产阶级法国文化、有教养、舒适的童年。韦尔和她的哥哥安德烈（安德烈本人是数学神童、布尔巴基小组的创始人，也是普林斯顿高等研究院的杰出数学家）在巴黎著名学校学习。韦尔的第一位哲学老师是勒内·勒塞纳 (René Le Senne)，他是在维克多·杜鲁伊中学 (Lycée Victor-Duruy)。正是他向她介绍了这样的论点——她坚持这一论点——矛盾是产生细致入微、警觉思考的理论障碍。 1925 年 10 月开始，韦尔在亨利四世中学学习，为巴黎高等师范学院的入学考试做准备。在亨利四世，她师从哲学家兼散文家埃米尔-奥古斯特·沙蒂埃（化名阿兰），其老师是儒勒·拉格诺。和当时的韦尔一样，阿兰也是不可知论者。在他的课程中，他强调思想史：在哲学中，包括柏拉图、马库斯·奥勒留、笛卡尔、斯宾诺莎和康德，在文学中，包括荷马、埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯。她已经对法国社会的受压迫者和批评者表示同情，并在阿兰的课堂上获得了对法国和哲学传统进行批评的理论工具。在那里，通过论文的形式运用悖论和注意力（重要的是要注意，她一生中没有一篇作品以书的形式出版），她开始有意识地发展后来成为她独特的哲学思考模式。因此，可以说她是法国唯意志论、通灵论哲学阿兰/拉格诺派的一部分。

1928 年，韦尔开始在巴黎师范学院学习。她是班上唯一的女性，也是 1917 年首次入学的第一位女性。 1929 年至 1930 年，她在笛卡尔研究知识和知觉的论文，并在获得聚合文凭后，从 1931 年底到中期任职。 1934年担任中学教师。在此期间，除了在每所中学进行专业指导之外，韦尔还为工人团体教授哲学、进行游说并代表工人团体写作。此外，有时她自己也会参加体力劳动。在她的早期思想中，她同时推崇笛卡尔的第一人称视角和激进怀疑论、马克思的阶级团结和唯物主义分析以及康德的道德绝对主义和对个人的尊重。她的早期作品借鉴了每一个作品，可以被解读为试图从自由的角度出发，对社会压迫的根本原因进行自己的分析。

1932 年 8 月初，韦尔前往德国，以便更好地了解纳粹主义滋生的条件。她返回法国后写信给朋友们，德国工会是德国能够引发革命的唯一力量，但他们是彻底的改良主义者。长期失业使许多德国人失去了活力或尊严。她坦率地观察到，充其量，它们只能充当革命中的一种沉重负担。更具体地说，到 1933 年初，她批评社会组织产生官僚主义的倾向，这种倾向提高了管理和集体思维，凌驾于个体工人之上。针对这种趋势，她主张工人在整个组织机构的背景下理解他们所从事的体力劳动。在《关于自由和社会压迫的原因的反思》（1934）中，韦尔既总结了她的早期思想，也预示了她的主题轨迹中的核心要素。这篇文章采用了马克思主义的分析方法，关注被压迫者，批评她自己作为知识分子的地位，优先考虑体力劳动，并要求精确和非正统的个人思维，将理论和实践结合起来，反对集体陈词滥调、宣传、混淆和过度解读。专业化。这些想法将为她独特的哲学实践提供理论框架。在她生命的尽头，她在笔记本上写道：“哲学（包括认知问题等）完全是行动和实践的事情”（FLN 362）。

1934 年 6 月 20 日，韦尔申请休假。她将在巴黎工厂工作一年，作为最受压迫的非熟练女工群体的一部分。韦尔的“工厂工作年”（实际上相当于大约 24 周的劳动）不仅对她政治哲学的发展很重要，而且也可以被视为她缓慢的宗教演变的转折点。

在巴黎的工厂里，韦尔开始亲眼目睹并理解现代工业中残酷行为的常态化。在那里，她在《工厂日志》中写道，“时间是一种难以忍受的负担”（FW 225），因为现代工厂的工作主要包括两个要素：上级的命令以及相关的生产速度的提高。虽然工厂经理继续要求更多，但疲劳和思考（在这种情况下本身不太可能）减缓了工作速度。结果，韦尔感到自己被剥夺了人性。从现象学的角度来看，她的工厂经历本身与其说是一种身体上的痛苦，不如说是一种羞辱。令韦尔惊讶的是，这种羞辱并没有带来反抗，而是带来了疲劳和顺从。她将自己在工厂的经历描述为一种“奴役”。 1935 年 8 月，在一次前往葡萄牙的旅行中，在观看了向渔村守护神致敬的游行后，她第一次与基督教发生了重大接触，并写道：

[她]突然确信基督教首先是奴隶的宗教，奴隶们情不自禁地属于它，[她]也是如此。 （1942 年 WFG 21-38、26 中的“精神自传”）

与工厂前的《遗嘱》相比，我们看到，韦尔在《工厂日记》中保留了自由的语言，但在术语上却从“压迫”转向了“羞辱”和“折磨”。因此，她对苦难的理解和描述此时变得更加丰富和个人化。

韦尔参与了 1936 年巴黎工厂的占领，并计划返回工厂工作。然而，随着西班牙内战的到来，她的轨迹发生了变化。在地缘政治层面，她对内战和国际战争都持批评态度，并赞同法国不介入共和党方面的决定。然而，在个人承诺的层面上，她获得了记者资格并加入了国际无政府主义旅。 1936年8月20日，笨拙且近视的韦尔踩进一锅滚烫​​的油中，严重烧伤了她的左小腿和脚背。只有她的父母才能说服她不要重返战场。 1936 年底，韦尔撰写了反对法国对印度支那的殖民统治的文章，到 1937 年初，她反对法国对摩洛哥和突尼斯的主权主张。 1937年4月，她前往意大利。在圣玛利亚安杰利大教堂内，在圣方济各祈祷的十二世纪罗马式小教堂内，韦尔与基督教进行了第二次重要接触。正如她后来在一封信中所描述的那样，“比我更强大的东西迫使我第一次跪下”（WFG 26）。

从 1937 年到 1938 年，韦尔重新审视了她的马克思主义承诺，认为马克思思想中存在一个核心矛盾：尽管她坚持马克思的分析和论证方法，即现代国家本质上是压迫性的——因为它是由军队、警察、和官僚主义——她继续拒绝任何认为革命是内在的或确定的。事实上，在韦尔的中期，马克思对历史的信心对她来说似乎比马基雅维利对偶然性的强调更糟糕。

1938 年复活节期间，韦尔从圣枝主日到下周二参观了索莱斯梅斯本笃会修道院。在索莱斯梅斯，她第三次接触基督教：虽然头疼，但韦尔在格里高利圣歌中找到了一种如此纯粹的快乐，通过类比，她获得了一种理解

在苦难中活出神圣之爱的可能性。不用说，在这些服务的过程中，基督受难的思想一劳永逸地进入了[她]。 (WFG 26)

在索莱斯梅斯，她还被一位年轻的英国人介绍给了十七世纪诗人乔治·赫伯特。她声称在背诵赫伯特的诗《爱》时感受到了基督的存在。当她在忍受最剧烈的头痛的同时全神贯注于这首诗时，韦尔开始看到她的背诵具有祈祷的美德，她说：“基督亲自降临并占据了我”（WFG 27）。重要的是，她认为上帝“仁慈地”阻止了她在那之前阅读神秘主义。因此，她不能说她发明了与基督的意外接触（WFG 27）。 1936 年至 1938 年的这些事件和著作体现了韦尔自 1935 年 8 月开始的思想中团结和灵性的相互影响的本质。

1939 年 5 月德国和意大利结成军事联盟后，韦尔放弃了和平主义。她认为，这并不是说她认为自己以前持有这样的立场是错误的，而是现在法国不再强大到足以保持慷慨或仅仅防御性。 1940 年 6 月，在德国西部攻势之后，她与家人乘坐最后一班火车离开巴黎。他们最终暂时定居在马赛，当时这里是那些试图逃离法国的人的主要聚集地，也是韦尔与抵抗运动合作的地方。

在维希法国，韦尔开始了她长期以来寻求的实践，即让自己成为农业劳动者生活的学徒。此外，在马赛，她被介绍给多米尼加神父约瑟夫·玛丽·佩兰，他们成为了亲密的朋友和精神对话者，通过他，她开始考虑洗礼的问题。为了帮助韦尔找到一份农业工人的工作，佩兰向他的朋友古斯塔夫·蒂邦求助，他是一位天主教作家，在阿尔代什地区拥有一座农场。 1941 年秋天，韦尔开始了葡萄收获工作。然而，重要的是，她并没有像其他工人那样受到对待。虽然她每天工作整整八个小时，但她在雇主家里居住和吃饭。据报道，她在葡萄园里随身携带了柏拉图的《会饮篇》，并试图向她的工友们传授该文本。

1942 年，韦尔同意离开法国，部分原因是为了让她的父母能在一个安全的地方（她知道，他们不会在没有她的情况下离开），但主要是因为她认为，如果她在另一个国家，她可能会对法国的战争更加有用。 。于是她取道摩洛哥前往纽约。在纽约，就像在马赛一样，她在一本又一本的笔记本上写满了哲学、神学和数学的思考。然而，纽约却感觉远离了祖国法国的苦难。伦敦的自由法国运动感觉距离重返法国又近了一步。 1943 年，韦尔在伦敦希尔街 19 号获得了一间小办公室。在接下来的四个月里，她日日夜夜地在这个房间里写作，每晚睡三个小时左右。她这一时期的产出总计约 800 页，但她于 7 月下旬退出了自由法国运动（Pétrement 1973 [1976: xx]）。

韦尔于 1943 年 8 月 24 日星期二去世。三天后，验尸官宣布她的死亡是自杀——因自我饥饿和肺结核导致的心力衰竭。她的传记作者提供的叙述讲述了一个更复杂的故事：韦尔意识到，她在被占领土上的同胞们此时必须靠最低限度的口粮生活，而她也坚持自己也吃同样的食物，这加剧了局势的恶化。她的身体疾病导致死亡（Von der Ruhr 2006：18）。 8 月 30 日，她被埋葬在犹太区和天主教区之间的阿什福德新公墓。她的坟墓最初是匿名的。十五年来，阿什福德的居民一直认为这是一个乞丐的房子。

2.社会政治哲学

韦尔总是从左翼写作，根据她所生活的物质条件的快速变化，不断修正她的社会政治哲学。然而，她始终如一地对社会中受压迫和边缘化群体的处境进行敏锐关注并进行理论分析。

她早期的政治文章包括《资本与工人》（1932）、《前景：我们正走向无产阶级革命吗？》 (1933)、“关于技术、国家社会主义、苏联和某些其他问题的反思”(1933)，最重要的是“关于自由和社会压迫的原因的反思”(1934 年，OL 36-117)。在她的早期著作中，韦尔试图分析压迫的真正原因，以便为革命行动中的激进分子提供信息。她担心，如果没有这种分析，一场具有社会吸引力的运动只会导致生产资料外观的表面变化，而不会导致新的、更自由的结构组织形式。

劳动分工或物质特权的存在本身并不是韦尔“压迫”概念的充分条件。也就是说，她认识到某些形式的社会关系涉及尊重、等级制度和秩序，但不一定是压迫性的。然而，权力斗争的介入——她追随霍布斯，将权力斗争视为人类社会不可避免的特征——产生了压迫。

权力包含着一种宿命，无论对那些发号施令的人还是那些服从的人，它都无情地影响着他们。不仅如此，正是因为它奴役了前者，所以通过他们的代理机构，它压制了后者（“关于自由和社会压迫的原因的反思”，OL 62）。

那么，压迫是一种特定的社会组织，由于本质上不稳定的权力斗争，主要是劳动结构，它限制了个人充分发挥她或他的全部能力（韦尔的能力）来体验世界。被描述为“有条理的思维”（pénsee méthodique）。通过将理解与方法的应用相分离，通过武力实施的压迫剥夺了人类与现实的直接接触。她的“特权”概念也体现了她的压迫感，其中不仅包括金钱或武器，还包括对劳动群众开放的知识库，从而产生了专家文化。因此，特权加剧了现代社会的压迫，现代社会不是通过共同的目标、有意义的关系或有机发展的社区，而是通过“权力宗教”（OL 69）聚集在一起。这样，权力和声望都促成了手段和目的的现代逆转。也就是说，金钱、技术和战争等元素——严格来说都是“手段”——通过权力的运作，被视为值得无限推进、增强和倍增的“目的”。

在她早期的社会政治思想中，韦尔证实了她所谓的“一种新的压迫”（《前景》，OL 9），即现代工业的官僚制度。她的无政府主义和马克思主义分析方法都影响了她如何看待革命斗争的问题：问题在于形成一个不会产生官僚主义的社会组织，官僚主义是一种匿名的、制度化的武力表现。她通过分析和批评回应了现代官僚机构的压迫，包括陈词滥调、官方和蒙昧主义语言——知识分子的“种姓特权”（“技术、国家社会主义、苏联”，OL 34）——以及劳动分工因此，对于大多数工人来说，劳动并不涉及，而且实际上排除了投入的思考。以这种方式失去平衡，现代人类就像机器中的齿轮一样生活：不太像有思想的个体，而更像是被“集体”压碎的工具。集体——这个概念主要包括工业、官僚机构和国家（“卓越的官僚组织”[OL 109]），但也包括政党、教会和工会——从定义上来说，它消除了个人的主观性。

尽管韦尔批评压迫、威望和集体性，但在一场争论中，韦尔也批评了“革命”，对她来说，“革命”指的是力量的逆转，即弱者战胜强者。她说，这“相当于一个天平，其较轻的秤会下降”（OL 74）。那么，“革命”在其口语或决定论意义上，本身就变成了“鸦片”，一个让劳动群众为之而死的词，但却是空洞的。对于韦尔来说，真正的革命恰恰是劳动的重组，使劳动者既不服从管理（如官僚机构），也不服从压迫条件（如工厂工作）。在她看来，如果革命要有意义，它只是作为一种规范，而不是一种积极的理想（OL 53）。在韦尔对康德观念的改编中，这种规范性理想涉及对现实的关注，例如对当前政治和工作条件的关注，对权力斗争等人类条件的关注。只有这样，它才能为行动提供一个分析标准：理想允许革命性的替代方案与当前的实践之间存在辩证关系，而当前的实践总是以物质条件为基础。那么，自由就是思想和行动的统一。此外，与黑格尔的概念化没有什么不同，它是与他人（他们检查我们的主权）和世界（这是有限的和限制性的）之间的平衡关系和相互依存的条件。一种自由的生产方式，而不是一种疏远和压迫的生产方式，将涉及在整个劳动过程中与思想和他人的有意义的关系。当工人们了解集体的机械程序和其他成员的努力时，集体本身就变得受制于个人，即手段和目的理所当然地处于平衡关系。

韦尔自由劳动概念背后的本体论借鉴了康德主义对个人作为目的的强调——尤其是对韦尔来说，她或他的思考能力（与柏拉图一样，对他来说，知与行是统一的）。此外，韦尔哲学中的劳动目的论与黑格尔、马克思的思想相对应，而与洛克相反：在个体与物质世界的混合中，她的兴趣在于如何促进自由，而不是财产。韦尔在工厂工作中经历的背井离乡使她的自由观念发生了转变：当她开始将人类的处境不仅视为无情的斗争，而且视为奴役时，她的自由观念从来自约束的消极自由转变为积极自由。服从的自由。她将后者（一种特殊的关系自由）称为“同意”。她在她的“现代文明清单”（OL 116）中呼吁将游戏引入官僚机器，并呼吁作为个人思考，通过“拒绝让自己的命运服从于历史进程”来否认“社会偶像” ”并进行“批判性分析”（OL 117）。总之，到 1934 年，韦尔描绘了一个理想的社会，她将其概念化为一种监管不可能性的社会，其中由有思想的个人理解和执行的体力劳动是通向自由的“支点”。

韦尔 1934 年至 1935 年间的《工厂日记》表明她的社会政治哲学发生了更广泛的转变。在此期间，她的政治悲观情绪加深。鉴于她在工厂里从事的屈辱性工作，她在工厂后的写作具有术语强化的特点：从“羞辱”和“压迫”到“折磨”（malheur），这个概念是由她在工厂的经历所体现的痛苦与痛苦相结合而形成的。心理痛苦和社会堕落——后来她又增加了精神上的痛苦。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。