文艺复兴时期的亚里士多德主义（二）

重要的新作品的可用性，如诗学等于重大辩论和文化变化，包括戏剧理论。 在其他情况下，数据批评并试图取代批发亚里士多德在特定领域的影响。 Mario Nizolio在他对伪哲学家的真正原则和真正的哲学方法（de Veris Principiis et Vera Ratione PhotoSophandi anclars pseudophilosophos，1553）中，针对亚里士多特辩证和形而上学。 Petrus Ramus（1572）是巴黎教授，他的大部分职业生涯都试图找到取代亚里士多德的言辞和逻辑的方法（Gilbert 1960; Couzinet 2015）。

4.2与基督教协调亚里罗国际主义

自从托马斯·阿奎那的综合基督教，亚里士多德主义和柏拉图主义元素的综合以来，西方思想家曾想到基督教和亚里士敦的教义，主要是（虽然不一定完全完全）兼容。 与此同时，他们非常清楚亚里士多德不是一个绝对的权威。 他们知道有些地区，如心理学（见下文，第4.2.2节），其中亚里士多德的教导至少可能有问题。 这种裂缝越来越明显，拉丁语中的亚里士多德读者更熟悉其他解释传统，以及柏拉托等哲学家的作品（中世纪的哲学家有显着的间接影响，但直接通过只知道少数对话）。 柏拉图主义与基督教有一个特殊的共鸣，因为柏拉图关于灵魂不朽的教导及其在奥古斯丁等教会父亲的接受。 随着许多希腊学者的十五世纪涌入意大利（柏拉图比拜占庭学校的亚里士多德更高度珍贵），随后的拉丁语翻译佛罗伦萨哲学家Marsilio Ficino（1433-1499），一些人开始将亚里士多德视为比他的教师在发展基督教哲学的发展方面的用途。 科学出版和亚里士多姐评论活动中的一个重要摄影也强调了基督徒和亚里士敦的观点似乎比以前出现的似乎发散的各种领域。 这种意识导致移动到包含并纠正亚里士多德是有礼貌或潜在的危险的教义。 其中包括着名的1513年霸王牛阿索多里·瑞典人（第五届南方议会发行），澄清了基督教教条对灵魂，并指示哲学教授反驳与基督教学说相反的论点。

4.2.1宇宙学

宇宙的传统地理上网图片（由Ptolemy，Secondente A.D.，但在很大程度上感激亚里士多德）在该中心看到了一个不动的地球，上面是一个完美而不可改变的天空球体所治理由一个无动于衷的动力。 基督徒思想家已完全接受这个观点，并通过Dante Alighieri的Divina Commedia（Divine喜剧）等着作普及。 虽然没有具体的圣经认可，但似乎没有理由不接受它，而且在圣经中的语言感，例如太阳“站立静止”，当约书亚需要更多的时间来击败他的敌人（Joshua 10：12-14）。 对该系统的重大挑战是波兰天文学家尼古拉·哥内纳（1473-1543）的1543次工作蔓延（天上球体的革命），谁争辩说在多种观察和数学计算的基础上，以及这种模型的一定的宗教和哲学假设的光学表现。 着名的，哥白尼的理论是由科学家和数学家的辩护，如约翰内斯·佩拉尔，Tycho Brahe和Galileo Galilei等，他们的观察似乎证明了彗星的存在作为新的天体现象（从而质疑亚里士多德的宇宙学，天堂不变，地球周围的旋转和自身的轴。 天主教会看到哥白大教与教会教学（1616年）相反，禁止伽利略等人公开支持它（1633）。 尽管如此，教会无法遏制心中期越来越多的共识，特别是在新教的土地上。 也不能够快速迅速沉默偏离古怪所提出的无限和多个宇宙的猜测，而是像Giordano Bruno这样的声乐图（1600年罗马焚烧）。

在与宇宙中的宇宙学密切相关的其他地区，从早日开始就亚里士多德设定了意见。 亚里士多德曾在物理学中争论，第八至10岁，世界必须是永恒的，即，没有一个开始。 但这种概念如此明显地对着创作的圣经叙述（以及对奥古斯丁等知名教会父亲的解释），它在正统基督徒中发现了几个接受者。 第四届南方委员会（1215）升起了奥古斯丁的创造学说，以前Nihilo到教条。 然而aristotle的（和Averroes'）Eteralism的支持确实找到了一些支持。 Pavia，Bologna和Padua大学教授Biagio Pelacani Da Parma（1416）被迫在1396年在Bishop的Pavia法庭上推出了这一职位的支持。尼科雷托·弗农（1420-1499）是一个Paduan教授，同样假设世界的永恒（Martin 2022）。 对于其他十五世纪的思想家，如Marsilio Ficino，Giovanni Pico Della Mirandola，以及希腊ÉmigrésGemistus的Pletho，Trebizond的乔治和Cardinal Bessarion，世界的永恒是一个重要的问题，并非最不重要的是因为晚期古老的柏金班家接受了这一概念。 相反，由于柏拉图曾在他的Timaeus举行了创造的叙述，古代当局中有明显的荣誉。 在十六世纪，世界永恒的问题尚未得到很好的研究（Connell 2011，Dal Prete 2022）。 尽管如此，我们知道NiccolòMachiavelli是对世界永恒强烈争论的人之一（见他的Discorsi II，5; Sasso 1987），如Giordano Bruno（例如，在De L'）Infinito，Universo E Mondi）。 雅各布斯Medesma等耶稣会所提出了这个学说（Martin 2014：88-90），就像几个遗传学和大多数人（意大利和外部）一样，也在他们看来，在他们看来更加一般的倾向十六世纪意大利人之间的余地。 在营业营地中表达了类似的批评。 路德·纳洛拉·塔库勒（1547-1606）教授（1547-1606）提出了一种解决世界永恒问题的形而上学方法; Calvinist Otto Casmann（1562-1607）还坚持认为它不是一个有两种不同解决方案的问题（哲学和神学的问题）。 一个异常值是Julius Caesar Scaliger（1484-1558），他们相信亚里士多德和基督教之间的一致性，并认为亚里士多德相信上帝的创造（Martin 2014：83，96-99）。

亚里士多德的观点出现了另一个重要问题，即南美洲没有天堂干涉。 这种概念对神圣普罗维登斯的作用被解释的影响产生了后果; 所以，思想家多样化为Melanchthon，Ramus，Francesco Patrizi Da Cherso（1529-1597）和十六世纪的Englishman Richard Bostocke在一些细节中探讨了这个话题 - 通常会结束亚里士多德的结论这一领域的教学不符合基督教信仰（Martin 2014，广告表明）。

因此，亚里士多德主义的文艺复兴时期不断与古代和中世纪的评论传统搞，特别是尤其是尤其是。

4.2.2灵魂

亚里士多德主义与余辉之间的重叠再次相关关于灵魂的问题。 中世纪和文艺复兴时期讨论的两个长期存在的问题涉及人类理性智力的个性和不朽。 每个人是否有一个个人灵魂，在这种情况下，我们如何解释我们的常见思维模式和看法？ 在多大程度上是个人的灵魂绑在身体上？ 在这些事情上，基督教的学说非常清楚：灵魂是个人的，而且每个人都有一个个人的来世。 （在死亡时，身体释放了它的灵魂;在复活中，灵魂和身体再次加入。）这些教导与柏拉图的观点有很大的共同之处（尽管基督徒的位置给予身体更积极的价值，但不是与亚里士多德和亚斯塔斯那些人的普遍存在。 亚里士多德的Hylomorphism教义（形式和物质联盟）指出了智力灵魂与需要身体的感觉功能之间的密切关系。 事实上，他声称：

很明显，这种灵魂不可分于身体 - 或者它的某些部分，如果它有零件，则不与身体分开。 （De Anima II.1,413A3-5）

因此，灵魂（包括，大概是其最高部分，理性智力）不能生存身体的死亡。 由于亚里士多德的形式并不普遍存在柏拉图中，灵魂是个体而不是不朽。 （但值得注意的是，亚里士多德的立场绝不是明确的，因此它可以以几种不同的方式解释;唯物主义解释是由他的古代评论者亚历山大的亚历山大亚历山大举行。）Averroes'成熟关于亚里士多德指向代理商智力和物质智力的评论，每个人都是单身，独立和永恒的物质。 这个位置强调灵魂的不朽，但否认其个性，因为智力灵魂并不是每个人的独特，并且在死亡时，返回它是较大的普遍智慧。 因此，在个人不朽的基督教信仰中取得废话。

哲学的历史学家分别为亚历山大和亚美主义者张分这两个职位的支持者，并指出已经在中世纪的这些解释的偶尔发声：例子是布拉班丹斯的芝格（C. 1240-1284）和各种教会谴责（例如巴黎1270和1277的谴责; Bianchi 1997）。 然而，这是第十五世纪，这些立场最强烈地走到了前面，如帕多瓦和博洛尼亚教授的活动所表明的那样。 Biagio Pelacani Da Parma和尼科雷托·沃尔尼（帕多瓦（§4.2.1）和亚历山德罗·阿基里尼（1463-1512）的教师促进了Averroes对灵魂的解释。 但他们不得不争夺反驳，而不仅仅是从东正教基督徒地位的支持者，而且争夺了奥泽兰亚历山大的追随者（Martin 2014：Ch。3）。

最着名的亚历山大人士是Pietro Pomponazzi（1462-1525），帕多瓦和博洛尼亚教授。 Pomponazzi对灵魂不朽的论文（De immortatiate Animae，1516）引起了骚动。 它指出，从哲学的角度来看，灵魂的不朽没有确凿的争论。 这个职位并不完全新，因为庞帕拉泽斯自己注意到 - 约翰邓斯·苏格兰（C.1265-1308）表达了类似的观点。 然而，在1513年的Apostolici Regiminis Bull的高跟鞋上，Pomponazzi的论文应该提供符合与基督教违反基督教的令人信服的偏信。 相反，它只提供了一个简短的半心半意，支持基督教的立场，这就是作为信仰的问题。 此外，这项论述似乎暗示了托马斯阿奎那强调其不朽和可分离性的灵魂的基督徒观点，这对善良的生活不是必要的，但是已经引入，以便在社会中保持秩序。 这些工作的这些和其他方面导致了激烈的辩论和广泛的批评; Pomponazzi自己受到了压力的压力来撤回他的一些陈述，但保护强大的顾客的保护使他能够在1525年的去世之前继续他的教学。与他的命运（de fato）和咒语（de indantationibus）不同，直到他的死亡而不受干扰。在他去世后出版了几十年，对灵魂的不朽从未置于禁止书籍的指数上。 然而，值得注意的是，这项工作唯一的官方十六世纪重印来自1525年; 它伴随着其他作品和多米尼加人Friar Giovanni Crisostomo Javelli的关键论点（Pomponazzi 1525; Spruit 2017）。 （Pomponazzi的撰稿人也出现在1534年，但没有指示打印机，没有Javelli的回应。）

关于灵魂的辩论没有停止庞帕拉扎。 该主题持续是追随者的追随者的争夺者，例如庞多兰西州普罗佐（1496-1544; Del Soldato 2010）和Paduan教授GiacoMo Zabarella（1533-1589）还有几位针对他的思想家。 正如我们将看到的，这些学者中的一些人受到柏拉图等古代哲学家（§4.3）的古代哲学家教义的争论中受到强烈影响。

4.2.3道德哲学

将亚里士多德符合基督教假设的挑战延伸到道德哲学领域（Kraye 1988,1998）。 这通常被理解为包括伦理，经济学或家庭管理，以及通过尼古拉姆伦理，o经济学和政治接近的分支机构。 （oeconomics的真实性是值得怀疑的;“亚里士多德”的其他道德作品包括eudemian伦理和Magna moralia，但后者再次可能是虚假的。）从基督教的角度来看，亚里士多德有几个问题道德理论。 他们中间的职位是他对幸福或繁荣（eudaimonia）的看法，这两个都认为习惯可以在没有神圣恩典的干预的情况下产生道德美德，并且在没有考虑到后世之下或上帝的地球视角，他们完全运作。 后者的观点是从Nicomachean伦理的开口方面明显，这声明了这一点

每一个艺术和每一个询问，同样的行动和选择都被认为是瞄准一些好处; 因此，好（Tagathon）正确地被宣布为这一切的目标...... 如果那么，我们所做的事情有一些结束，我们渴望自己的缘故......，显然这一定是善良和首领。 （I.1-2,1094a）

亚里士多德在道德的第一本书中继续探讨了这种人类良好或兴美长舌的最佳定义，“事实证明了灵魂的活动，符合[最好和最完整的]卓越”，伴随着乐趣和外部商品，在完整的寿命（i.7,1098a16-18）过程中。

对于基督徒来说，识别地球活动或州数额的终极良好，因为只有上帝可以成为我们的最终和最高的好处。 因此，Thomas Aquinas等十三世纪的思想家已经在这一点上发出了问题，声称，相反，“任何聪明的物质的最后一个衷心或幸福就是了解上帝”（Summa僵局外邦人，III，25）。 （其他对邪恶的基督徒口译员们对此的压力更加强调，而不是爱上帝的目标。然而，这并没有意味着亚里士多德对道德的考虑是毫无价值的 - 实际上，托马斯写了一个详细的文字评论Nicomachean道德。 但是，它确实意味着基督教口译员仅注意到亚里士多德的关注，只有人类经历的一个方面。 尽管如此，亚里士多德的立场不安继续并领导Leonardo Bruni在他的工作翻译中提供了替代渲染了Tagathon（1416/1417）：而不是Bonum（或“善”，因为中世纪翻译有它），这成为Summum Bonum（“最高的”），在明显的参考中，不要对人类的好处，而是对上帝。 （这种渲染是出于一些严重的批评，并被其他翻译纠正，例如约翰内斯Argyropoulos [C.1415-1487]，而是将Tagathon视为“Bonum Quoddam”或“某种良好”。）其他口译员通过突出其宗教和其他世界的尺寸，更密切地与基督徒关切的主题。 这样的操作有时涉及其他异教徒电流的基督教。 一个很好的例子是Lorenzo Valla（1407-1457）关于乐趣的对话（在其最终版本，De Vero Falsoque Bono），它通过享受上帝，在这一生和在此之后来识别Epicurean幸福（Nauta 2006年：152-90）。 他之所以是Bartolomeo Facio（在1410-1457之前），其幸福生活（De Vitae Felicitatient）和人类卓越（De Hominis Specialia）强调了幸福的思考（Trinkaus 1970：我，200-29），虽然Marsilio Ficino在他的信中突出了幸福的另一个世俗方面。 这些作家在亚里士多州主义之外吸取了哲学传统，以重新诠释和纠正亚里士多德的兴奋性概念（2019年第2019年）。

另一个令人担忧的原因是aristotle对道德美德叙述的框架和内容。 作为一个异教徒，他没有给神圣恩典的工作没有空间，假设教育和习惯将产生足够的动力，产生所需的品质，并帮助人们实现金色的意思，在贪婪和恐惧和恐惧和鲁莽的勇气之间说出（Nicomachean道德，书籍二）。 这造成了一个特别是对纽语言翻译的困难，他们比天主教徒更加强调，在完全没有内容的人类努力实现良好的情况下。 爱（基督徒美德的最大）在亚里士多德缺失，就像信仰一样。 其他重要美德也没有任何地方，如谦卑。 对使徒保罗所赋予的圣灵的果实的描述与异教徒的美德表示对比：“精神的果实是爱，喜悦，和平，耐心，善良，善良，忠诚，温柔，自我控制”（加拉太书5：22-23 ESV）。 因此，基督徒评论者可能会承认亚里士多德在书籍中认为III-V（最后一个，正义，在政治环境中尤为重要）的讨论的有用性，同时保持亚里士多德的部分账户需要由基督教信息补充。 这是Melanchthon的情况。 他和其他人发现它有问题的是，亚里士多德美德的星座并不完全地绘制在基督教者上。 尽管如此，较大的问题是亚里士多德的讨论显然不完整，缺乏福音信息的力量，以在人类中产生美德。 在这个领域，只有圣灵的工作就足够了。 尽管如此，Melanchthon认为亚里士多德的思维维度的优点是重要的，值得研究（Melecherthon 1532：Sigs。AIIR-BIV）。

从基督教联邦的角度来看，伦理和政治之间建立的链接亚里士多德也很重要。 在亚里士多德对道德的理解中，善良的律师对帮助年轻习惯的人来说是必不可少的。 反过来，他们会在办理办公室继续是善良的，促进他人的美德。 此外，亚里士多德在伦理学中阐述的原则之间存在连续性，政治中讨论的原则之间：这只是将个人扩大到社区的范围问题。 所有这一切都与中世纪的假设（依赖于旧约），参见谚语和Sirach，也称为ECCLESIASSTICUS），将统治者视为人类美德（正义，怜悯等）和敬虔的海豹。 关于罗马吉尔斯（1316）的王子（De Regimine Prentipum）的规则（1316）只是众多镜子之一，提醒所需行为标准的君主。 意大利人文主义者的着作并没有这么多挑战这种德国和王子办公室之间的领带，因为共和党宪法的原则，例如，争论波利多本身需要是良性的，以便成功地治理和蓬勃发展。 （这是圣经考虑的回声：见申命记5：1-11。）然而，这些人类的作家中的一些人在希腊思想的角度看来，这不是很多，在那里，道德美德使政治自我掌握能够保护和保护宪法，但在罗马的一个，这将他们视为军事力量和荣耀的管道。 特别讲述的例子是Leonardo Bruni的佛罗伦萨人的历史（佛罗伦萨斯·佛罗伦汀LibliXii，成立于1442年）。 在各种方面，这项工作预期了罗马强调NiccolòMachiavelli（1469-1527）的主要政治工程（王子或IL Principe以及Livy或Discorsi Sopra La Prima Deca di Tito Livio），他们集中在政治成功（Hankins 2019：Chs。10和18-20）。 对于Machiavelli来说，可能通过尊重商定的个人和公共美德来确保这种成功，但如果有必要，也可以在没有他们的情况下追求。

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