日本哲学（二）

对日本全息思维的无知导致西方误解的另一个领域是所谓的极简主义美学。一旦我们适应了全息范式，就会清楚地发现，日本的极简主义不是要消除无关紧要的东西或省略不必要的东西，而是（如法医科学家的情况一样）关注细节，以揭示它所来自的整体。如果我们回想一下，日本艺术作品是心（将艺术家、媒介和观众作为一个单一事件产生的整个互动场）的创造性呈现，那么西方通常认为的艺术作品就是心的那个精确点，通过它可以体验整个心的配置。日本的极简主义并不排除或消除；通过关注细节，俳句使我们能够关注产生它并成为其一部分的整个美学事件。对于有眼光的读者来说，俳句只有十七个音节，没有省略任何内容；相反，它是整体的全息图。

2.3 同化形式

面对对立的哲学立场或理论，一种反应是，通过反驳对方，揭示其不一致或弱点，来重申自己的立场，这是古代诡辩家时代的西方传统中常见的反应。 （这种对抗性的论证形式，包括其最稀有的形式，即所谓的归谬法，在印度哲学中也很常见，并在西方影响之前一千多年通过佛教传入日本。）但在日本，对哲学反对意见更常见的反应是通过分配、降级或混合的过程吸收对方观点的核心内容，以重申自己的原始观点。在日本的哲学辩论中，辩论者们经常竞相吸收而不是反驳反对意见。文化比较学家指出，西方的国际象棋比赛是通过攻击对手的棋子并吃掉国王来取胜，而日本的围棋比赛则是通过包围对手的棋子直到所有棋子都被吃掉而获胜。因此，令西方哲学界的外行读者感到惊讶的是，日本哲学家辩论武器库中最犀利的武器可能是巧妙地使用同意和让步，而不是直接攻击。因此，重要的是要注意分配、降级和混合如何帮助哲学理论在日本环境中占据主导地位。

2.3.1 分配

分配是哲学同化中最具妥协性的形式。两种对立的观点被接受而不作重大改变，但通过将每种观点限制在其明确界定的分离领域来避免冲突。缓和的谈判方式是，只要每种哲学不普遍声称其方法、假设和结论适用于每一种可能的哲学事业，它就可以在自己独立的哲学问题中不受反对地发挥作用。例如，日本的儒教、佛教和神道教哲学有时通过将社会和政治问题分配给儒教、将心理和认识论理论分配给佛教、将自然主义情感主义分配给神道教来解决潜在冲突。七世纪初圣德太子的十七条宪法就是这样一个例子，它使用儒教原则来定义宫廷家臣、皇帝和人民的政治美德和责任，但在讨论人性和培养控制自私欲望和无节制情绪所必需的内省纪律时遵循佛教模式。圣德太子的文献实际上使用分配来设想一个和谐的世界，这个世界充满了儒教社会和道德礼仪，人们接受了佛教心理精神内省和纪律的训练。

2.3.2 降级

降级通过承认反对观点的真实性来吸收反对观点，同时将该真实性置于原有立场（现在更具包容性）的部分组成部分之下。通常的说法是，表面上的反对观点实际上并不是什么新东西，而是一直是原有理论的一部分，尽管以前可能没有强调过这一点。与分配一样，另一种观点被完全接受，但在这种情况下，它只是整个图景的一个不完整部分，事实证明，原有理论一直包含这个图景（或者至少可以事后这样解释）。当然，抛开修辞，仔细分析通常会发现，原有理论实际上扩大了其全面性以纳入竞争理论，但最终结果是一样的：竞争思想被吸收，被降级到整体中的从属位置，从而失去了作为可以反对获胜立场的独立理论的力量。例如，日本密宗佛教通过将神道教的神降为佛教现实的“表面表现”，吸收了原始神道教的思想、价值观和实践。通过这一过程，神道教的宇宙观和仪式可以在密宗佛教体系内不发生改变的情况下被吸收，但只能通过“深层”佛教形而上学解释将其以前的原始神道教意义降为肤浅的理解水平来吸收。

2.3.3 混合

混合是第三种同化形式，既不保留原始理论，也不保留其对立的竞争理论。相反，通过它们的异花授粉，诞生了全新的东西。混合体为我们呈现了一种新的哲学物种，虽然我们可以对其起源进行谱系分析，但它（与分配或降级的情况不同）永远无法回到其早期的对立形式。如果我们考虑像波森莓这样的生物杂交品种，其遗传来源可以追溯到罗甘莓和覆盆子，那么我们无法在波森莓中找到完整的罗甘莓或覆盆子。一旦杂交品种产生，我们就无法撤销杂交；现在有三种不同的浆果。类似地，在哲学同化过程中，当真正的哲学杂交品种出现时，哲学史学家可能能够揭示它们的谱系，但理论本身无法再被解构回其母体起源。正如下文将解释的那样，在日本，武士道，即武士之道，就是这样一种哲学杂交品种，它诞生于儒教、佛教和神道教，但它成为一种独立的哲学，在许多方面与其前身形成竞争。

接下来让我们研究一下日本哲学家如何利用这些分析形式来发展五种原本截然不同的哲学思想来源。

3. 日本哲学的五大源泉

3.1 神道教

自古至今，日本思想受到三大哲学源泉的滋养，现代（即 1868 年后）又增加了两个。首先是神道教。在其古老的形式中，特别是在与亚洲大陆的文学哲学遗产接触之前，它更适合被称为原神道教，因为它与我们现在所知的神道教只有大致相似之处。制度神道教思想直到中世纪才开始显着发展，而今天的神道教哲学主要起源于 18 世纪开始的本土研究传统。随着神社神道教（国家神道教意识形态的制度分支）的兴起，民族主义和民族中心主义也随之兴起，神道教教义的发展轨迹也随之延续，从 20 世纪初到 1945 年，神社神道教一直笼罩着创造性的哲学思想。战后的日本见证了一系列复兴的神道教哲学，其中一些哲学倾向于回归右翼意识形态，另一些则倾向于受到西方自由基督教神学和比较宗教学模式启发的更自由的哲学。

原始神道教万物有灵论和自然主义

原始神道教缺乏哲学反思，甚至缺乏自觉的表达，但之所以如此命名，是因为当今的神道教经常声称（有时是虚伪的）与其主要价值观、仪式形式和世界观产生共鸣。原始神道教可追溯到文字时代之前，它更像是各种信仰和习俗的混合体，为早期日本社区提供了凝聚力。因此，它与世界其他地方的古代万物有灵论和萨满教文化中的宗教非常相似。具体而言，物质和精神是内在关联的，从而形成一个连续的领域，其中人类和自然（无论是有生命的还是无生命的）处于一种互动甚至交流的关系中。神（通常被过于狭隘地翻译成英文为“诸神”）表现出激发敬畏的力量（tama），可以指任何东西，从天神到鬼魂到着魔的人到自然物体中的灵魂到奇妙的自然物体本身（如富士山）甚至剑等特殊制造的物体。尽管人类与神之间的互动可能是有益的，也可能是有害的，但善恶力量之间并不存在二元性或冲突。即使在人类事务中，不法行为通常也是对禁忌的违反或违背，无论这些行为是无意的还是故意的。由于犯罪或罪孽并不是主要考虑因素，因此正确的反应不是内疚、忏悔或康复，而是仪式净化。精神和政治领袖具有共同的魅力，这使得政治领袖能够在仪式中扮演祭司的角色，为社区带来利益并避开危险。这些仪式通常具有萨满教的特征，调解了天堂、这个世界和地狱以及有生命、无生命、人类和自然领域之间的流动界限。

尽管据我们所知，在原始神道教的文字出现之前，并没有自我反思的哲学，但从国外引入的哲学思想往往在从其一些基本思想和价值观中获得支持时扎根最深。例如，原始神道教的万物有灵论通常认为我们生活在一个内部关系的世界，在这个世界中，各种力量和事物可以区分开来，但最终，它们从来都不是离散的，而是以某种方式内在地相互关联。事实上，由于这种互惠性，人们可以说世界不仅仅是我们所接触的东西，也是我们接触的东西。我们定义它，它也定义我们。没有任何东西是单纯的物质，而没有某种精神性；没有任何东西是单纯的精神性，而没有某种物质性。古代原始神道教的创世神话讲述了物质世界的许多部分是如何通过非自愿的神性单性生殖而形成的。例如，太阳和月亮——既是物质对象，也是与它们相关的天神——是伊邪那岐神在前往死者世界被污染后，在一条河里净化自己时眼睛流出的流出物而形成的。这种创世叙事也支持这样一种理解，即物质世界的每个部分都全息地反映了宇宙层面的精神创造力模式。

对于原始神道教来说，二元性的交集——人性/自然、精神/物质、善/恶、生与死、上/下、自然/宇宙——几乎总是一种预先存在的内在关系，这种关系不是被创造出来的而是被发现的，不是固定的而是不断发展的，不是被赋予的而是被培育的。归根结底，现实不是一个由相互联系的离散事物组成的世界，而是一个我们所属的领域（这个领域通常用本土词 kokoro 来表达）。这种关系形式也适用于词语与现实的关系。从我们对原始神道教仪式形式的了解来看，咒语似乎在净化仪式中发挥了核心作用。在这些咒语中，词语的声音被认为具有超越简单语义的特殊功效，就像在世界其他地方的魔法文化中一样。 Koto 既是词语又是事物的术语，它表明词语具有精神力量 (tama)，能够唤起而不是简单地指代预先存在的现实。因此，术语 kotodama (koto + tama) 暗示了一种反映语言、声音和现实之间内部关系的本体语音共鸣。

虽然原始神道教的许多此类特征在世界各地的其他古老万物有灵文化中都有发现，但与许多其他地区不同，在日本，这些古老的敏感性并没有因外部理性主义哲学的强加而受到压制。例如，基督教及其希腊罗马哲学分析的扩张将许多古老的万物有灵文化（如不列颠群岛的德鲁伊教）赶入地下。相比之下，当来自亚洲大陆的主要哲学传统进入日本时，它们并没有对群岛中已经存在的世界观采取反对立场。因此，原始神道教的有机论、活力论以及对互动、内在和全息关系领域的敏感性得以在日本主流思想中存续。

3.2儒学

以有组织的时尚哲学的担忧来到了来自大陆亚洲的海浪的日本：中国，韩国和间接印度。 以前文盲，在五世纪左右的日本人开始开发一个写作系统，首先使用汉语作为其基地。 因为日本和中国人在语言学上无关，在句法和语音上都不同，日本写作系统所花费了几个世纪以来，在中国的中文中发展出来，同时制造了中国事实上的语言。 因此，中国哲学作品担任日本学习中心的教科书，最终将文化转化为超越原则上的世界观和生活形式所设想的参数。

中国传统哲学的三种古典“方式”，即道教，儒学和佛教，只有后两者在日本取得独立突出。 道教促成了Propto-Shintō基础，对自然变化过程和创造性的概念性词汇的理解更加复杂，通过议程的活动（中国道士称之为Wuwei）的现实敏感。 然而，在大多数情况下，它的影响在炼金术艺术，预测和偶尔文学参考资料中最为明显。 不可否认，在中世纪时期，一些道教哲学参考出现在艺术的语言中，尤其是创造力的理论，但它们主要发生在禅宗佛教徒环境中。 这可能是因为在去日本之前，中国禅（陈）已经同化了许多道教的想法。 然而，与道教相比，儒学和佛教在哲学的独立哲学潮流中保持了在日本史上的存在。 两者，我们首先考虑儒学。 （另见日本儒家哲学的条目。）

作为日本哲学的第二个源头，儒学将该国进入该国作为中国和韩国的文学传统，从第六世纪开始左右。 然后，它已经享受了一场精致的大陆哲学遗产，尤其是千年老。 儒家哲学在日本的哲学中只有微小的变化，直到第十五世纪和第十六世纪的第二波浪潮，因为它经历了主要的转变，因为它成为日本的主导哲学运动，直到现代时期带来的根本改变。 随着1868年的明治恢复，即随着幕府的推翻和帝国统治的回归，儒家派在其哲学统治中遇到了一些，屈服于西方学术哲学的兴起，国家朝鲜在国家道德教育计划中颁布的思想思想，以及武士的世俗版本（战士）。 然而，这并不是说，这种儒家在重点奖学金，分层社会角色的定义以及德国的一般模型中没有继续影响。

儒家社会和道德秩序

从他们引入日本的介绍时，儒家政治，社会和道德理想迅速改变了日本社会的结构。 从七世纪来，传统上与儒学相关联的文本担任帝国学院核心课程，为朝臣教育和官僚主义官员。 政治上，儒家意识形态对皇室州发出了复杂的理由。 像Propo-Shintō一样，它认识到政治统治者的魅力，因为纪念祭司和Mediator与天体领域以及政治权威的巅峰。 但儒家派在日本背景下添加了丰富的政治和社会角色的描述，将社会组织成一个和谐的相互依存办公室和团体网络。 儒学定义了每个人的地方和一系列转移角色和仪式装饰的换档角色和上下文。

因此，具有儒家社会适当行为的儒家集体，禁忌结构得到了增强。 然而，再一次，这不是一个道德授权关于好与邪恶的问题，而是描述基于角色的行为，描述了与不恰当性或不正当的对比。 儒学的那些维度可以被同化为Propo-Shintō世界视为有用的阐述和改进，尤其是将使日本国家的增长扩大的日本州和区域氏族制度的增长，以成为跨越群岛的中央皇室。 此外，由于它意识到其韩国和中国邻国的高文化成果，日本可以利用儒学参与中国界定的东亚文化领域以及随之而来的会员的声望。

采用标准儒家政治哲学的一个引人注目的例外情况是，日本人忽视了中国儒家思想核心的天堂授权的原则。 在中国，皇帝的权威于天体权利或命令流动，如果皇帝不再与方式（DAO）或宇宙模式（天利）行事，那么可以撤回的授权。 相比之下，遵循他们的原始思想敏感性，日本人理解帝国权威主要来自包括国内关系的内部关系或神灵和人民的领域，皇帝被认为是天体孙卡米的直接后裔，Amaterasu。 事实上，原始灯笼被认为是天体Kami，皇帝和人民之间的关系，成为家庭，绝不是合同或超越。 像血液连接一样，所有日语和kami都是通过皇帝，彼此内部相关的，因此它们之间的连接无法无效。

没有自己的哲学传统，Propo-shintō并没有那么多争辩或反驳中国人的授权的看法; 它只是忽略了它，无论是对儒家政治理论的根本。 没有主要的儒家思想家，甚至在Tokugawa Shogunate下的儒家哲学中的最高时期，大力辩称，天上的任务应该取代基于职业规则的责任皇帝在地震上反映了Kami，日本人和日本物理土地之间的本体，内在的联系。

在大多数情况下，儒家派提出了关于如何组织和谐等级社会的新的详细思路，其中指针对上述方面的尊重的角色是通过指向以下人员的角色往复式的互补。 分析是，社会可以解释为五个二进制关系构建：统治主题，亲子儿童，丈夫，高级初级和朋友朋友。 如果这五个关系与仪式的礼仪一起生活，并注意他们名称的角色（在日本Seimei“真正的术语”或“名称”或“姓名”的职位“）中，并且和谐将不仅在这些关系中占上风，而是在整个社会中占上风由这些关系构成。 基于角色的理想的儒学观点的含义是描述性和规范性坍塌之间的急剧分离。 了解父母（或统治者或丈夫......）之间的理论上没有差距，以及该人应该表现的角色。 因此，儒家主义可以被理解为一种伦理 - 政治乌托邦主义，但它强调坚持认为它既不是猜测，也不是合理的理论，而是在历史范式中。 在中国古代经典的和谐社会中发现了原型：历史，杂物和灵感孔子洞察力的仪式。 在道德和政治上实现的方式是研究经典并在古老的范式之后模拟自己的角色过去举例说明的角色。

3.3佛教

从古代到当代时代的日本哲学喂养的第三个主要源头已经是佛教。 凭借在印度回到五世纪的BCE，儒家哲学等儒家在韩国和中国进入日本，在第六世纪和中国进入了日本。 然而，与儒家主义相比，到八世纪末，佛教成为日本创意哲学发展的主要重点，因为中国进口中国佛教学派被修改，新的日本学校发展。 佛教持续其智力统治地，直到十七世纪，然后为儒家思想的第二次浪潮，更适合新崛起的城市化，世俗社会在斗川幕府队的控制下。 凭借着名的例外，在第十七世纪数世纪的佛教知识分子中撤退了哲学创新，专注于制度发展，文本研究和宗派历史。 当西方哲学进入现代日本及其新建立的世俗大学时，一些有影响力的日本哲学家认为佛教思想作为西方思想的综合的最佳初级资源。 在一些案例中，必须根据西方哲学类别重新制定传统佛教思想。 在其他情况下，哲学家使用分配，降级或杂交来创建新的系统，试图吸收西方思想，同时保持传统日本价值观的方面。 也就是说，在现代时代，在陈诗的思想下，佛教作为宗教和哲学往往遭受迫害，直到1945年才被又一次地自由地在没有政府监督和审查的情况下公开发展其理论。