功能主义（二）

当然，一个主要问题是，一个理论是否将自己限制在关于刺激、心理状态和行为之间因果关系的“陈词滥调”上，是否能够正确区分心理状态，或者更糟的是，它是否过于“自由”，以至于它可以通过没有任何心理的系统来实现，例如玻利维亚的经济（Block，1980b）。然而，常识心理学拥有比最初看起来更多的资源。首先，（至少可以说）它不必局限于可以立即获得的“陈词滥调”；可能需要一定程度的苏格拉底式提问才能促使我们认识到我们心理状态的因果关系属性之间的某些相似之处和差异。然而，通过这种提问获得的信息至少在原则上始终可用，因此可以算作常识的传递，而不是经验调查。此外，与某些理论家（例如 Churchland，1981）的说法相反，常识心理学并非一成不变。随着时间的推移，它可以吸收通过接触经验理论获得的信息，同时仍然保持其陈词滥调的地位。（这并不总是一件好事：例如，想想弗洛伊德理论以及各种现已被否定的关于自闭症、抑郁症和冲动行为原因的理论，它们曾经似乎是常识的产物。）

尽管如此，许多功能主义者认为，常识理论没有足够的资源来捕捉将我们与其他认知（和非认知）系统区分开来的内部状态的因果作用。相反，他们寻求一种更基于经验、可能更具限制性的心理状态及其对行为的影响理论——心理功能主义——它主要源于对“认知”心理学理论的目标和方法的反思，这些理论是科学行为主义的后代。

3.4 心理功能主义

与科学行为主义者坚持认为心理学定律只适用于行为倾向相反，认知心理学家认为，最好的经验行为理论认为行为是心理状态和过程的复杂结果，这些心理状态和过程根据其在产生待解释行为中所起的作用而引入和个体化。例如（福多尔，1968 年，第 3 章），心理学家可以通过假设“记忆痕迹”衰减的存在来开始构建记忆理论，这一过程的发生或缺失会导致记忆丧失和记忆保留等影响，并受到压力或情绪以某些独特方式的影响。

根据这种理论，某些神经过程成为记忆痕迹衰减的实例取决于它在认知系统中如何运作或扮演的角色；其神经或化学特性仅在使该过程能够完成假设的痕迹衰减所做的事情时才有意义。认知心理学理论所引发的所有心理状态和过程也同样如此。也就是说，认知心理学的支持者希望它成为像生物学一样的“高级”科学，从而独立于神经生理学等低级科学：就像在生物学中，物理上不同的实体只要能在生物体内循环血液，都可以是心脏；物理上不同的实体只要能让生物体看见，都可以是眼睛；不同的物理结构或过程只要能发挥相关认知理论所描述的作用，就可以是记忆痕迹衰减的例子——或者更常见的现象，如思想、感觉和欲望。

因此，心理功能主义可以看作是直接采用了认知心理学的方法论，将心理状态和过程描述为由其在认知心理学理论中的作用定义的实体。它与分析功能主义的区别在于，用于心理状态和过程的功能表征的信息不必局限于被认为是常识或常识的东西，而是可以包括只有通过仔细的经验观察和实验才能获得的信息。例如，心理功能理论可能能够区分抑郁、悲伤或无精打采等现象，即使这些综合症的独特原因和影响很难仅通过直觉或常识来解开。心理功能理论不会包括没有科学证据的心理状态的特征，例如买家后悔或歇斯底里，即使这些状态的存在和有效性是常识所肯定的。

这似乎是一个绝对的优势，因为心理功能理论可以利用科学心理学可用的所有研究工具，并且大概会做出所有且只有科学合理的区分。然而，这种方法论让心理功能主义面临这样的指责：它与心理-生理身份论一样，可能过于“沙文主义”（Block 1980b），因为如果生物的内部状态与我们有着大致相同的因果模式，而不是细粒度的因果模式，那么它们就不算是与我们有着相同的心理状态。然而，许多心理功能学家可能并不认为这是一个令人不快的结果，并认为只将心理上相似的人视为具有相同心理状态是合适的。

但该论点还有另一个严重的担忧，即如果最好的实证心理学理论的规律与我们的“民间心理学”的广泛轮廓（即我们对思想、感觉和知觉的因果作用的常识性信念）相背离，那么就很难将心理功能理论视为对我们的心理状态的解释，而不仅仅是改变主题（Loar 1981、Stich 1983、Greenwood 1991、Braddon-Mitchell 和 Jackson 1996/2007）。然而，许多理论家（Horgan 和 Woodward 1985）认为，未来的心理学理论很可能会明显接近“民间心理学”，尽管这个问题一直是争论的主题（Churchland 1981）。

一些人更喜欢分析功能主义的另一个原因来自于心理-生理身份理论早期的一场辩论，该理论认为每种类型的心理状态都可以与某种类型的大脑状态或神经活动联系起来。例如，早期的身份理论家（例如 Smart 1959）认为，用 C 纤维刺激来识别疼痛是完全合理的（而且很可能是正确的）。他们承认，“疼痛”和“C 纤维刺激”这两个术语含义不同，但它们可以表示相同的状态；他们认为，身份陈述不是先验的，并不意味着它不是真的。仅仅因为我在报告我感到疼痛时不需要咨询某种脑部扫描仪，并不意味着我报告的疼痛不是脑部扫描仪（原则上）可以检测到的神经状态。

然而，Max Black 很早就提出了对这一论点的一个重要且持久的反对意见（Smart 1959 报道）。布莱克继弗雷格 (1892) 之后认为，不同含义的术语表示相同状态的唯一方式是表达（或暗示）该状态的不同属性或“呈现方式”。但他认为，这意味着，如果“痛苦”、“思想”和“欲望”等术语的含义不等同于任何物理描述，那么它们只能通过表达不可简化的心理属性来表示物理状态。这一论点后来被称为“独特属性论证”，其支持者认为它破坏了彻底的唯物主义心灵理论。

作为回应，Smart（1959）和后来的 Armstrong（1968）反驳说，可能存在关系性的、“主题中立”的术语，其含义等同于“痛苦”、“思想”和“欲望”等术语，如果是这样，那么就存在不同于物理属性的属性，凭借这些属性，心理状态术语可以表示大脑状态，但并非不可简化的精神状态。然而，Smart 和 Armstrong 的建议被广泛认为是不充分的。因此，保留意义的功能表征的吸引力源于它们承诺提供更合理的主题中立的心理状态术语和概念等价物，从而削弱独特属性论证的反唯物主义力量。（见 Lewis 1966）。

尽管许多人认为功能表征是对 Smart 和 Armstrong 早期尝试的改进，但对于我们的心理状态（尤其是感觉）的任何关系表征是否能够完全保留我们心理状态术语的含义仍存在争议。另一方面，关于如何认真对待独特属性异议存在争议。（有关此异议的较新版本，请参阅 White 1986 和 2007，有关回应，请参阅 Block 2007 和 Levin，2020；这些问题将在第 5.5 节中更全面地讨论。）

功能理论之间还有另一种区别——一种贯穿迄今为止描述的区别——这一点很重要。这就是所谓的“角色”功能主义和“实现者”（或“填充者”）功能主义之间的区别（McLaughlin 2006）。

3.5 角色功能主义和实现者功能主义

要了解角色功能主义和实现者功能主义之间的区别，请再次考虑第一节中介绍的（公然简单的）疼痛功能理论示例。

疼痛是一种由身体损伤引起的状态，它会产生一种身体有问题的信念，并渴望摆脱这种状态，产生焦虑，并且在没有任何更强烈、更矛盾的欲望的情况下，会引起畏缩或呻吟。

如前所述，如果在人类中，这种功能作用是由 C 纤维刺激起的，那么根据这种功能主义理论，人类只需接受 C 纤维刺激就可以感到疼痛。但还有一个问题需要回答，即疼痛本身的属性是什么？是处于某种状态的更高层次的关系属性在理论中扮演了“疼痛角色”，还是 C 纤维刺激实际上扮演了这种角色？

角色功能主义者将疼痛与更高层次的关系属性联系起来。然而，实现者功能主义者仅仅采用功能理论来提供满足功能特征的低级属性的明确描述。根据这些观点（也称为“功能规范”理论），如果在人类疼痛中占据因果作用的属性是 C 纤维刺激，那么疼痛（或至少是人类的疼痛）将是 C 纤维刺激，而不是具有某些起相关作用的低级状态的高级属性。 （这并不是说高级“角色”属性与这些角色的低级“实现”之间存在种类差异，因为相对于甚至低级描述，这些实现本身也可以被描述为功能状态（Lycan 1987）。

一些最早版本的分析功能主义（Lewis 1966、Armstrong 1968——但请参阅 Lewis 1980 的修改）被呈现为功能规范理论，作为主题中立的心理状态术语“翻译”，可以通过化解独特属性论证为心理物理身份理论铺平道路（参见第 3.3 节）。但是，如果满足不同（实际或假设）生物的功能定义的物理状态存在差异，那么这些理论——就像大多数版本的身份理论一样——将违反功能主义的一个关键动机，即具有在产生其他心理状态和行为中发挥相同作用的状态的生物实际上具有相同的心理状态。

可能看似不同的生物的神经状态之间存在一些重要的、更普遍的物理相似性，这些相似性满足给定的功能特征。（这个问题将在第 6 节中进一步讨论。）但是，即使如此，这些相似性也不太可能适用于所有可能与我们共享功能组织的生物，包括火星人和其他假设的生物，因此我们的心理状态理论仍然会像 Block (1980) 所说的那样过于“沙文主义”。当然，人们可以通过提出所有具有满足给定功能特征的较低级别状态的生物都具有共同的（较低级别）分离状态或属性来反驳沙文主义的指控。或者人们可以提出，即使所有具有占据（例如）疼痛角色的状态的生物并非真正处于相同的心理状态，但它们仍然具有密切相关的高级属性（按照 Lewis 1966（注 6）的说法，称之为“具有疼痛的属性”）。但对于许多功能主义者来说，这两种选择都不足以维护功能主义的基本直觉，即在决定生物是否能拥有相同的心理状态时，功能共性比物理多样性更重要。因此，许多功能主义者（包括分析和经验主义者）都提倡角色功能主义，除了避免沙文主义之外，它还允许心理状态术语成为严格的指示符（Kripke 1972），在所有可能世界中表示相同的项目——那些更高级别的“角色”属性。

另一方面，一些功能主义者（这里也是分析和经验主义者）认为实现者功能主义比角色功能主义更能解释心理的因果效力。如果我的脚趾被撞到并皱眉，我们认为我的脚趾被撞会导致我的疼痛，这反过来又会导致我的皱眉。但是，有人认为（Malcolm 1968；Kim 1989，1998），如果疼痛是由某种神经事件类型在我身上实现的，那么只要有纯粹的物理定律般的概括将该类型的事件与畏缩联系起来，人们就可以通过引用该神经事件的发生（以及它在这些定律中体现的属性）对我的畏缩给出完整的因果解释。因此，该事件的高级角色属性似乎在因果上无关紧要。这被称为“因果排除问题”，据称它不仅出现在功能角色属性中，而且出现在一般的倾向属性中（Prior、Pargetter 和 Jackson 1982）——实际上，也出现在任何类型的心理状态或与物理定律中调用的类型不相同的属性中。这个问题将在第 5.2 节中进一步讨论。

4. 构建合理的功能理论

到目前为止，关于如何提供个体心理状态的功能特征的讨论一直很模糊，而且这些例子显然过于简单。是否有可能做得更好，如果可以，哪种版本的功能主义最有可能取得最大的成功？这些问题将是本节的重点，并将分别处理体验（通常称为“定性”或“现象”）状态，例如具有独特定性特征或“感觉”的感知体验和身体感觉，以及意图状态，例如思想、信仰和欲望，它们旨在以各种方式代表世界。可以肯定的是，越来越多的人一致认为，体验状态具有表征内容，而意图状态具有定性特征，因此这两组可能并不相互排斥（参见 Horgan 和 Tienson，2002 年）。尽管如此，我将分别讨论它们，重点关注大家都同意的每种状态的独特特征。

4.1 描述体验状态

在最成功的感知体验和身体感觉处理中（Shoemaker 1984a、Clark 1993；Sellars 1956 中概述），常见的策略是将各种一般类型的体验（颜色体验、声音体验、温度感觉）个体化，部分是通过诉诸它们在与相关感觉模式相关的“质量空间”中的位置来实现的——即由对相关体验之间的相对相似性和差异性的判断所确定的（可能是多维的）矩阵。因此，例如，非常红橙色的体验可以（部分）描述为通过查看某个特定范围内的色样而产生的状态，这往往会产生判断或信念，即刚刚经历的状态更类似于红色体验而不是橙色体验。 （当然，对于这些其他颜色体验，必须给出类似的特征。）所讨论的判断或信念本身将（部分）以其产生某些特定类型的分类或归类行为的倾向来表征。

这种策略对于分析功能主义来说似乎是致命的，因为它将自己限制于使用先验（或陈词滥调）信息来区分心理状态，因为尚不清楚区分诸如颜色感知等体验所需的信息是否可用于常识。然而，这个问题可能并不像看起来那么可怕。例如，如果感觉和知觉体验的特征是它们在由一个人对相似性和不相似性的前理论判断决定的“质量空间”中的位置（也许还以它们产生各种情感效果的倾向为特征），那么这些特征可能符合陈词滥调的条件，即使它们必须通过某种“苏格拉底式提问”来引出。

然而，这种策略有其局限性（见第 5.5.1 节“倒置光谱”问题），这似乎为分析功能主义者留下了两个选择：要么反驳——即否认存在批评者所提出的区别的假设是合理的，要么转变——即接受另一种功能主义，其中心理状态的特征虽然不是陈词滥调，但可以提供足够丰富的信息来区分所讨论的状态。然而，转变就意味着放弃一种理论的好处（如果有的话），这种理论提供了保留意义的心理状态术语翻译。

然而，人们对任何功能主义理论（无论是分析的还是经验的）是否能够捕捉到体验状态（如色彩感知、疼痛和其他身体感觉）的独特定性特征持怀疑态度；这些问题将在下面的第 5.5 节中讨论。

4.2 表征意向状态

另一方面，人们通常认为，信念、思想和欲望等意向状态（有时称为“命题态度”）比痛苦和色彩体验等体验状态更容易在功能上表征（但并非总是如此：参见 Searle 1992、G. Strawson 1994、Horgan and Tienson 2002、Kriegel 2003、Pitt 2008 和 Mendelovici，2018），他们认为意向状态也具有定性特征）。我们可以首先将信念描述为（除其他外）通过感知或从其他信念推断以某种方式产生的状态，将欲望描述为与系统的目标和需求具有某些因果关系或反事实关系的状态，并进一步说明（根据相关的常识或经验理论）信念和欲望如何相互作用，以及与其他心理状态相互作用，从而产生行为。

再次，这种描述很粗略，需要更多细节。此外，在最近的讨论中，还出现了一些关于描述意向状态（特别是信念）的进一步问题。一个问题是，如果主体对 p 的声明与标准情况下相信 p 的典型行为不匹配，是否应将主体视为相信 p：声明是否重于行为，反之亦然——或者是否存在决定不同情况下答案应该是什么的务实因素？ （见 Gendler，2008 年和 Schwitzgebel，2010 年）。另一个问题是，与欲望（和其他心理状态）相互作用产生行为的状态是否最好被视为“完全”或“彻底”的信念，或者更确切地说，被视为个人具有不同程度信心的世界表征。 （有关进一步讨论，请参阅 Staffel，2013 年、2019 年，以及 Huber 和 Schmidt-Petri，2009 年和 Ebert 和 Smith，2012 年的许多贡献。功能主义至少可以说可以容纳这些问题的许多不同答案，但描述信念的项目可能并不简单。

除了这些问题之外，功能主义者需要更多地（直接或间接）说明是什么使一种状态成为一种特定的信念（直接或间接）或愿望，例如，信念——或愿望——明天会下雪。大多数功能理论将此类状态描述为对同一事态或命题的不同关系（或“态度”）（并将明天会下雪的信念和明天会下雨的信念描述为对不同命题的相同态度）。这允许将意向状态内容的差异和相似性解释为与这些状态相关的命题的差异和相似性。但是，是什么使心理状态与……相关或对……态度？某个命题 P？这些关系能否仅通过诉诸所讨论状态的功能角色来捕捉？

概念角色语义学的发展似乎为这些问题提供了答案：朱利安相信 P 是什么，朱利安处于一种与其他信念和愿望具有因果和反事实关系的状态，这些信念和愿望反映了具有这些形式结构的命题之间的某些推理、证据和实际（行动导向）关系（Field 1980；Loar 1981；Block 1986）。这一提议提出了许多重要问题。一是能够进入这种相互关系的状态是否可以（必须？）被解释为“思想语言”或包括“思想语言”的元素（Fodor 1975；Harman 1973；Field 1980；Loar 1981）。另一个问题是，不同个体在推理或实践倾向上的特质是否会导致他们的意向状态存在差异（或不可比性）。（这个问题源于对功能规范整体性的更普遍的担忧，这将在第 5.1 节中更广泛地讨论。）

功能主义面临的另一个挑战是支持“外在主义”的普遍直觉，即如果不诉诸于个体所处环境的某些特征，就无法描述心理状态所代表或所指的内容。因此，如果一个人的环境与另一个人的环境不同，他们可能被视为具有不同的意向状态，即使他们以相同的方式推理，并且从他们自己的角度对这些环境有完全相同的“看法”。

普特南 (1975) 提出的“孪生地球”场景经常被用来支持对水、金子或老虎等自然种类的信念的外在主义个体化。普特南认为，孪生地球是一个（假想的）星球，星球上事物的外观、味道、气味和感觉与地球上完全相同，但底层微观结构却不同；例如，溪流中和水龙头中流出的东西，虽然看起来和尝起来都像水，但分子结构是 XYZ 而不是 H2O。许多理论家直觉地认为，我们用“水”这个词所指的东西与孪生地球同行用“水”这个词所指的东西不同，因此，我们描述的关于水的信念与孪生地球同行用同样方式描述的信念不同。他们认为，对于所有关于自然种类的信念（和其他意向状态），都可以得出类似的结论。