拉迪克斯哲学（一）

1.当前问题

1.1组标识

1.2社会和政治哲学

1.3个体化问题

2.起源

2.1奇加诺思想

2.2拉丁美洲前体

2.3拉丁女权主义

2.4自我意识拉丁思想哲学

3.定义拉丁文哲学

3.1宽范围窄范围

3.2来源与主题

4.正在进行的发展

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1.当前问题

目前关于拉丁士哲学的工作倾向于聚集成几个主题：（1）对团体身份的账户，包括拉丁X的现象学和自我感官的账户; （2）关于拉丁裔的社会和政治问题，具有特殊关注公民身份和移民问题; （3）一系列的个体化学问题，包括努力识别或扩大拉丁列克哲学的佳能，以及努力与各种担心哲学职业中的拉丁歧视状态的各种问题。

1.1组标识

拉丁列X哲学中的经常发行是拉丁蛋白的特征。 美国和拉丁美洲的社会身份类别通常是不同的，以及不同种族和社会类别的产品。 拉迪克斯是一个专门在美国，或者几乎如此，使来自拉丁美洲的人通常不会像拉丁蛋白一样将自己视为拉丁蛋白，除非他们居住在美国。 在美国，社会类别有各种标签，包括“西班牙裔”，“拉丁裔”，“拉丁/ o”，“拉丁@”。 特别是特定标签的采用为响应自我识别，联盟建设，营销压力和政府官僚兴趣的利益而提供多种作用（Alcoff 1999; Gracia 2000）。

在二十一世纪的第一个十年中，哲学家开始提供社会类别的社会类别或拉丁裔X的系统账户，该类别用作身份类别的方式，以及拉丁XS如何适应种族和民族矩阵内的（或不）美国。 出现了三种方法：民族账户，文化民族账户和家族历史观点。

Linda Alcoff（2000）坚持认为，拉丁裔XS最好被理解为民族遗传学集团 - 即，某种情况，在某些背景下的身份，作为种族集团，以及其他人作为一个民族。 作为一个团体，她争论（Alcoff 1999,2000,2003,2006），拉丁斯在美国种族和民族矩阵内并不整齐地融合 来自拉丁美洲的人民的种族多样性，这涵盖了全套标准的美国种族类别，使拉丁赛在美国社会身份类别中成为一个不稳定的类别。 因此，如何在普通话语中的术语“拉丁申” - 以及其在生活经验中的意义 - 旨在根据当地主要主要的拉丁歧视组（即墨西哥人，多米尼亚银书，古巴人等）的相互作用而变化类别。 她认为，对这种复杂性进行正当性的唯一方法是识别拉丁赛，因为占据一个混合社会类别，即象限。

在J. Angelo Corlett的（2003）账户上，拉丁斯宗旨是通过广泛的文化特征统一的民族，包括“拉丁裔”语言中的语言能力，拥有传统的“拉丁裔”姓氏，自我识别和进出-Group识别。 然而，出于公共政策目的，科洛特认为，待拉丁申申请是某些拉丁美洲团体的家谱或血统问题。 在这种方法中，在公共政策上的背景下，拉丁文类别以更典型的种族群体的方式起作用，而不是历史上统一的文化习俗（CF.BLUM 2009）。

与文化族裔群体账户相比，Jorge Gracia的家庭历史观基于历史关系的族裔群体成员资格，使本集团成员不需要分享任何其他特征，文化或其他（2008）。 除了适合历史悠久的历史领带的一般约束，涉及伊比利亚半岛和美洲的伊比利亚半岛和美洲的活动，一个时间和地点可以有一些共同的特征，在另一个时间和地点缺乏拉丁歧视。[2] 取决于配置组成员资格的偶然（和通常标量）的本地规范，可以在不讲西班牙语或葡萄牙语的情况下，在没有讨论与身份相关的各种文化实践中，可以成为拉丁文申申，而且。 因此，Gracia拒绝了Corlett强调的文化连续性账户和公共政策系谱账户。

除了尝试表征拉丁申的类别，以及识别它在话语中（或应该）在话语中运作的努力，哲学家还认为在美国社会身份类别面对Latinx身份的独特挑战和谜题（例如，Lugones 1987; Mendieta 1999; Schutte 2000; Alcoff 2000;另见Lewis即将到来和斯宾塞2018）。 这种文学的一个重要条件 - 在拉丁文女性主义哲学家的反思中，这一点侧重于拉丁蛋白（以及特别是拉蒂纳）的思想倾向于产生抵抗抗蚀剂的不同感官融入统一的自我（Lugones 1987,1994; Schutte 2000; Barvosa 2008; Ortega 2016）。 这些作品经常占据和探索特定的边缘化形式，以及鉴于拉丁裔的不同但独特的社会地位，对他们的反应策略。

1.2社会和政治哲学

如果二十一世纪的第一个十年的拉丁士哲学的工作主导地由身份的问题所统治 - 特别是指定拉丁裔XS的性质，经验，甚至优先术语 - 第二十年可能最好被描述，涉及在政治中的问题到来。哲学（包括公民身份和移民）和开发更明显的内骨质敏感性。

令人作品庞大，最近的拉丁克斯哲学已经以美国人口变化的影响为中心，以及对他们的反应。 哲学家认为，拉丁裔XS对美国的社会和政治理论传统谅解的独特挑战（Mendieta 2003; Gracia 2005; Alcoff 2006）。 特别是美国的“褐变”（Sundstrom 2008）以及这些人口统计转型对白度的影响（Alcoff 2015; Mendoza 2017）一直是重要讨论的主题。

当然，这种与政治哲学问题的接触并不完全是新的。 例如，关于Latinxs关于肯定行动的状态（Corlett 2003; Gracia 2008; McGia 2013; Gracia 2013）的持续哲学辩论。 然而，在政治哲学的最近的工作中，两项问题出现了特别突出：公民身份和移民伦理。

公民身份及其与种族的纠缠，在拉丁美洲（Quijano 2000，Von Vacano 2012）中具有漫长而复杂的历史。 在美国也是如此，其中常时的公民身份的界限被视为那些界限的种族后果（Silva 2015A）。 这些复杂但不同的历史的结果是拉丁X种群有时会在系统地制作非正统公民身份的情况下。 例如，波多黎各人是美国公民，但居住在岛上的人不能投票在美国总统选举中。 美国印度事务局承认的Tohono O'odham国家是由美国/墨西哥边境除以的部落小组。 从美国参加的部落中纳入的人的成员是美国公民，即使他们出生在墨西哥，也与他们是墨西哥公民的同伴成员（Luger 2018）。

更一般地，移民权，边界政治以及跨越民族界限的人口的地位一直是拉丁士哲学中特别持续讨论的主题（Cisneros 2013; Mendoza 2016;芦苇桑普罗2016A; orosco 2016a）。 例如，Mendoza（2016）据称，即使我们认为国家各国有权控制其边界，它不遵循允许或道德所需的移民执法。 Reed-Sandoval（2016B）认为，在移民模式（特定的瓦海曼社区）的较大网络中有一些人口，鉴于自然作为跨境社区，他们的性质具有独特的迁移权。

1.3个体化问题

超越政治哲学，一些哲学家已经提出了关于拉丁美洲人与哲学学科的关系的问题。 一个关注涉及美国学院的拉丁士哲学家数量相对较少的人（Gracia 2000,2008; R. Sanchez 2013）。 其他人已经写过Latinxs是否受到某种或其他类型（Madva 2016）的偏见。 若干哲学家认为，哲学学科的特殊文化习俗为拉丁蛋白克斯创造了特殊的障碍（Gracia 2000：159-188;C.Sánchez2016,135-140;另见2012年的宣传）。

另一类广泛的元哲学研究则侧重于识别拉丁裔、拉丁裔哲学和其他哲学运动之间的概念连续性和历史联系。例如，Gregory Pappas (2011)、Carlos Sánchez (2016: 93–112) 和 José-Antonio Orosco (2016a) 探讨了哲学实用主义是否与拉丁裔思想和文化相一致、有用或特别具有代表性。

一些研究拉丁裔哲学的哲学家的另一个显著兴趣是扩展哲学的典型人物，特别是拉丁裔哲学，或者更具体地说，墨西哥裔美国哲学。Orosco (2016b) 认为，奇卡诺民权运动中的重要人物——塞萨尔·查韦斯和阿曼多·伦登等人——应该算作哲学家。在另一个方向上，卡洛斯·桑切斯 (Carlos Sánchez) 在墨西哥哲学史方面的工作——包括对墨西哥存在主义的翻译和讨论（2012 年、2016 年）——一直致力于扩展哲学经典，以便对当代墨西哥裔美国人及其处境有所帮助（参见 Sanchez 2016 的介绍和结论）。

调查拉丁裔哲学当代研究的现状表明了该领域的初步分类。首先，有一组独特的问题，关于谁是拉丁裔、该类别的性质，以及是否有必要说该类别有任何有趣的统一性。我们可以将第一组问题描述为分类问题或身份问题。

其次，正如我们所见，拉丁裔哲学中有一组相对“一阶”或实质性的哲学问题。这些问题包括关于公民种族化的问题；移民伦理；政治和社会哲学中影响拉丁裔并由拉丁裔构建的问题；一些拉丁裔群体跨国身份的特殊特征；拉丁裔案例中的交叉性性质；关于拉丁裔的认知不公正；社会、道德和政治问题，例如，关于拉丁裔在哲学学科中的作用。

第三，关于拉丁裔哲学是否本质上涉及（或应该涉及）解放的愿望，拉丁裔哲学是否最终是一种身份政治，谈论民族哲学是否有意义，甚至关于什么样的关于拉丁裔的工作（学术或其他）才算哲学的问题。这些被称为关于拉丁裔哲学的元哲学问题。

大致而言，分类问题（第一组）涉及我们应该如何理解拉丁裔哲学的拉丁裔部分。元哲学问题（第三组）涉及我们应该如何理解拉丁哲学的哲学部分。[3] 总的来说，人们对这些问题的假设构成了实质性拉丁哲学的很大一部分。其中一些问题在第 3-4 节中进行了讨论。

2. 起源

解释拉丁哲学的起源是一件困难的事情，这既是因为学术领域混乱、发展缓慢的性质，也是因为如何描述该领域的特殊难题（见下文第 3 节）。哲学家们最近才开始谈论拉丁哲学（和/或拉丁裔和拉丁裔哲学）（Gracia 2008；Mendieta 2011；R. Sánchez 2013；Llorente 2013；Millán & Deere 2017）。然而，在该术语流行之前，哲学家们已经在从事明显构成拉丁哲学（即关注拉丁人的哲学）的哲学工作。

虽然更广泛、更详细的历史仍有待讲述，但接下来是对拉丁哲学几个相互交织的起源的临时和部分重建。本文重点介绍当代拉丁哲学的四个来源：奇卡诺运动、拉丁美洲哲学史、拉丁女权主义以及最近明确被认为是拉丁哲学的哲学努力。

2.1 奇卡诺思想

重建拉丁哲学起源的一种方法是回顾奇卡诺运动的历史。[4]奇卡诺运动从来都不是单一的事物，但从广义上讲，它倾向于以一种文化民族主义为特征，这种民族主义将一个民族（奇卡诺族）与一个祖国（阿兹特兰）联系起来，同时也强调解放这些人，有时也解放那片土地的必要性（I. Garcia 2015）。如果我们将早期奇卡诺思想视为拉丁哲学的一种，那么早期奇卡诺思想自然就是拉丁哲学起源之一。

该运动愿望的重要表达（包括《阿兹特兰精神计划》）采用了从二十世纪墨西哥哲学中借用的概念。其中最著名的是何塞·瓦斯康塞洛斯的《宇宙民族》。在《宇宙种族》的序言中，瓦斯康塞洛斯声称拉丁美洲有机会成为一个新的也是最后一个种族的未来诞生地，这个种族将融合世界其他地区的最佳文化特征。这部作品强调人类被种族所划分，它阐述了美洲辉煌的土著历史，它断言白种人的时代即将终结，它预言了根植于拉丁美洲人民的种族提升，这些都为表达奇卡诺运动的一些早期愿望提供了一个现成的框架（参见 Romano 1969）。

有证据表明，这一时期的教学大纲包括墨西哥哲学家 Samuel Ramos 和墨西哥哲学的重要英语讨论者 Patrick Romanell 的作品（Soldatenko 1996）。[5]此外，西班牙哲学家何塞·奥特加·加塞特 (José Ortega y Gasset) 的透视主义（大致上，认为知识是透视的，并且经常由文化、时间和地点的特征构成）可能已经渗透到部分运动的自我理解中，部分原因是他对墨西哥人物的假定影响、其作品的译本，以及奥克塔维奥·帕斯 (Octavio Paz) 的作品中对他的一些讨论。尽管如此，系统地尝试以可能被视为学术哲学的形式追求任何类似 Chicanx 哲学的东西还是很少见的。总的来说，Chicano 运动并没有以频繁或持续地尝试以哲学术语阐述明确的理论基础为标志（I. Garcia 2015）。

尽管如此，还是有一些尝试以独特的 Chicano 风格进行哲学研究。也许最显着的例子是 Elihu Carranza 的《Chicano 主义：哲学碎片》（1978 年）。这是一篇不同寻常的文章。它的结构和情感部分归功于克尔凯郭尔的《哲学碎片》，每个主要章节的作者都使用化名。同时，它的关注点和动机公开借鉴了墨西哥哲学家塞缪尔·拉莫斯对所谓共同的“墨西哥”心理特征的批判性调查。在卡兰萨的案例中，奇卡克斯（和奇卡诺研究）是主题。[6]

尽管受到墨西哥哲学的一些影响（概述见 Soldatenko 1996），但关于奇卡克斯（以及更普遍的拉丁裔）的哲学研究似乎仅限于哲学学科之外的人，至少在后来拉丁裔女权主义哲学复兴之前是这样。此外，早期奇卡克斯思想的性质为拉丁裔哲学的起源提供了一个模棱两可的案例。

首先，特别是在奇卡诺运动的早期，人们很少系统地关注阐明一个涵盖拉美裔的理论框架。其次，该运动的很多象征性框架并不容易推广到其他拉美裔群体。例如，事实证明，混血种族叙事在很多方面都存在问题，而且它并不容易推广到所有拉美裔群体（参见 Velazco y Trianosky 2009；Gallegos 即将出版）。此外，像《瓜达卢佩条约》这样的文件，以及对土著——尤其是阿兹特克——过去的呼吁，不能以同样的方式用来巩固与其他拉美裔群体（或甚至那些无法追溯其祖先到阿兹特克人的墨西哥后裔群体）的共同身份。第三，如果认为奇卡诺运动中的文化民族主义（有时是分离主义）的一个分支构成了更广泛的泛拉丁裔思想项目的起源，那将是一种冷酷的讽刺。奇卡诺运动的这些分支往往被一种抵制任何未能承认奇卡诺文化特殊性的事物所激发。根据这种观点，接受拉丁裔身份必然会带来文化脱离奇卡诺身份特有的墨西哥根源的风险，并带来通过泛拉丁裔类别进行的不可接受的同质化。[7] 因此，对于一些活动家和理论家来说，将奇卡诺思想定性为拉丁裔哲学的早期典范听起来很奇怪。

不过，如果有人认为奇卡恩思想是拉丁哲学的起源，那么将拉丁哲学的起源追溯到更远的拉丁美洲哲学似乎是很自然的。事实上，有理由相信这种更遥远的起源。

2.2 拉丁美洲先驱

几个世纪以来，拉丁美洲的哲学研究一直带着与欧洲哲学的普遍连续性的感觉。然而，到了十九世纪下半叶，一些著名的拉丁美洲思想家开始谈论一种独特的拉丁美洲哲学的可能性或必要性（Magallón 1991: 212; Gracia 1995: 462）。阿根廷人胡安·阿尔贝迪（Juan Alberdi，1812-1884）在他的《哲学课程理念》中呼吁在拉丁美洲创立民族哲学。当时的想法是，这些哲学理论是对当地社会和政治环境的回应，表达“这些国家最迫切和最高的需求”（1842 [1978: 14] 条目作者翻译）。同样，安德烈斯·贝洛（1848）和弗朗西斯科·毕尔巴鄂（1856）呼吁哲学工作响应国家和拉丁美洲的广泛环境，并将其与仅仅模仿欧洲思想区分开来。

目前尚不清楚这些提议有多大影响力（Nuccetelli 2017：§2.2.3），以及它们是否真的被理解为呼吁拉丁美洲思想具有激进的独创性，而不是邀请在部署主要源自其他地方的哲学提议时更加关注当地环境。尽管如此，这些姿态仍被视为对需要本土拉丁美洲哲学的早期经典陈述。