yogacara（完结）

即使我们不依赖于第二级争论，一些学者也争辩说，我们仍然可以提出对Vięikā的本体理想主义者阅读。 例如，Kellner和Taber（2014）读了Viasubandhu在viṃśikā中的各种论据，而不仅仅是自然地表达了这样的位置，而且作为可以被视为无知的争论的一部分的一部分。 在这次阅读中，vasubandhu的第一个参数群集表明，没有从我们的感知体验的广泛接受的特征中汲取的推论可以证明外部物体的存在。 但是，因为他继续在工作的第二部分展示时，没有其他认知仪器（即，在第二次论证中的圣经权威，以及在其余工作中的感知熟人）可以证明外部物体的存在，我们没有证据无论有利于现实主义。 在任何认知仪器中不能证明外部物体的存在，Vasubandhu得出结论，唯一的思维地位是积极建立的。[48]

3.5后来的理想主义论点：Dignāga和dharmakīrti

Dignāga和Dharmakīrti的传统也为理想主义的Yogācāra防御贡献。 否认我们认为是物质物品的东西，Dignāga的ālambanaparīkṣā可以被视为vięikā中的vasubandhu的理想主义论据的延续和阐述。 Dignāga论点的起点是，为了被认为是感知的对象（ālambana），它必须履行两个条件。 首先，它必须引起相应的感知。 其次，它需要以意识中的意识看来，即与感知相似。 否则，我们无法将其区分离出与对象同样不同的感知原因，例如感觉器官。[49]

Dignāga认为，多种原子原子也不能满足这两个条件，因此它们不能成为我们所感知的。 至于因果标准，他的论点恢复了一名信息，经常由ābhidharmikas部署，包括原子凝聚，包括原子集聚，最终不真实，因为它们可以分析到更多基本成分。 在此基础上，Dignāga揭示了原子群实际上不能导致我们的看法，因为不真实的事情不能引起任何东西。 替代观点认为，我们认识的物体是原子的多个原子也是有问题的，因为它们与我们如何察觉到我们周围的世界的根本不同意。 他指出，我们的看法以统一物体的形式出现，例如杯子和盆，而不是仅仅是多个原子。 因此，即使这些原子可能导致我们的看法，它们也无法满足相似的标准。[50]

在此类论点的基础上，Dignāga得出结论认为感知对象必须是心理陈述，因为只有他们可以满足两个标准。 重要的是要注意，在“ālambanaparīkṣā”中提出了对我们看法的起源的心理解释，提出了感知的外观实际上是由于我们以前的认知留下的印象。 此外，Dignāga明确表示感觉院系也不是重要的。 虽然这些言论可能表明，Dignāga的终极观点是本体理想主义，但值得注意的是，他并没有明确断言它或者呼吁原子主义作为Vasubandhu的一致性。 虽然原子绝对不是我们的观念的对象，但就像ālambanaparīkṣā的争论一样，而在我们的思想之外存在。

dharmakīrti也提供了重要的考虑因素，支持理想主义。 虽然他还回收了Dignāga关于上面讨论的感知对象的论据，但他可能是最着名的理想主义论点被称为Sahopalambhaniyama推断，各种称为“必要的联合认知”，“限制不变的共同认知”或“被认为的[受试者和对象]的确定性”。[51] 该论点呼吁自我意识或反身意识（svasaṃvedana或Svasańvitti），其中从Dignāga借用dharmakīrti借罪。 根据他们，在任何认知行为中，心灵不仅意识到一个物体，而且本身也是认知对象的。 依靠这个想法，dharmakīrti的sahopalambhaniyama推论认为，不可能感知一个对象，例如蓝色补丁，而没有意识到认知本身的行为。 通过这一举措，dharmakīrti旨在削弱现实主义者试图使用感知来证实我们对外部物体存在的信念。 为了证明存在外部对象，他们必须表明这些物体与我们的意识不同。 然而，正如Dharmakīrtii所说，这不能通过吸引我们的看法来完成，因为感知的对象总是符合意识。[52] 因此，该论点建立了一个认识论理想主义的位置：心灵只会经历自己和自己的国家，但不能认识到外部对象作为外部对象。 无论是Dharmakīrti与Sahopalambhaniyama推断的意图是从这个认识论到本体理想主义地位的跨越性不确定。 虽然有些学者表明dharmakīrti致力于使这一步骤致力于导出不可思议的索赔的形而上学结论是一种谬误，dharmakīrti想要避免（就此争议，看Finnigan 2017,190）。

3.6唯一的唯一思想

由于他们的理想主义倾向，Yogācāras不得不面对他们的观点导致漏洞主义的指控。 在这种情况下，唯一的唯一地指的是只有一个人自己的心灵而且没有其他思想的本体主义。 然而，它也可以给出一个认识论阅读，根据它，我们只能知道我们自己的思想的存在（对于其他思想和唯一的思想主义问题，看看其他思想的进入）。 虽然其他思想的认识论问题对任何相信对我们自己的思想的人来说，萨利普斯主义的幽灵往往被提出作为对理想主义的特定反对，特别是本体主义理想主义的特殊反对。 例如，可能有争议，从无知的Vasubandhu对抗独立的世界的争论可能只是努力反对其他思想的存在。 实际上，根据yogācāras的拒绝（主题对象）意识的二元性，唯一主义似乎对yogācāra的理想主义类型特别有问题（Westerhoff 2018：164）。 如我们所见，这种拒绝涉及意识行为的明显双重结构的虚假重新制定，即误认为是有单独的感知受试者和感知物体的错误。 非二元性似乎适用于“主题”外部的任何东西，包括其他思想以及材料对象。 此外，Yogācāras的明显依赖于激励理想主义中的亮度原理提出了另一个独特的问题。 由于萨利斯主义，除了一个人自己的心灵之外，这一点都不是所有可能的理论的最轻，为什么不喜欢它是一种接受多个思想的理想主义形式（Perrett 2017：64）？ 值得注意的是，yogācāra的认识论理想主义阅读从这里的一个更好的位置开始。

萨利斯主义将是Yogācāra的不受欢迎的结论 - 不少于任何其他佛教传统。 也许是最明显的问题是，唯一的问题与解放所有众生的Mahāyāna典科学态度不相容。 因此，Vasubandhu和其他早期的yogācāras从未明确接受过唯一拥抱。 事实上，他们对相反的陈述。 例如，在二十个经文（第21节和评论）中，Vasubandhu声称佛（非双程）认识其他思想。 他不仅相信还有其他思想，还可以直接行动，例如，他们可以互相行动，例如，别人伤害或杀死彼此而没有尸体来调解这些行动。[53] 但即使Yogācāra可以一直在其本体中包含其他思想，并且证明了为什么这种假设与反对存在思维无关的对象的理想主义论据不兼容（例如来自无知或亮度原则的论证），如何知道有其他思想仍然需要解决的认识论。

其他思想存在的标准现实主义论据依赖于可观察的体力行动（身体和口头）。 这些行动被呼吁作为类似争论的基础。 由于我认为我的身体行动取决于我的精神意志，我的理由类似地，其他一些思想不会造成的身体行动。 人们也可以诉诸于对其他思想存在的最佳解释推动：对其他思想的假设相当于对被察觉但不是由我引起的物理行为的最佳解释。 但是，通过否认物质机构或我们对他们的感知访问，理想主义者失去了唯一可以表明另一个思想存在的可观察标志。

dharmakīrti在他的“普通的证据”（Sağtāntarasiddhi）中解决了这一反对意见。 dharmakīrti的总体目标是表明理想主义者可以使用与现实主义者相同的策略来争论其他思想的存在。 由于现实主义者和理想主义者都没有直接对其他思想的经验，他们都必须吸引推理。 我们在上面看到的推理开始，从观察开始，即我的有意行动先前并由我的意志引起。 但是，我认为还有其他似乎类似地有意的行动，而不是我的意志。 假设他们的原因类似于我的故意行动的原因，我们可以得出结论，还有其他意志，因此是其他思想，导致这些行为。 这看起来像经典的类比论点（Ganeri 2012：202; Perrett 2017：65）。 dharmakīrti的主要点是我们实际使用的这一推理不是自己的身体行动，而是仅仅是他们的经历或外表。 因此，对现实主义者的理想主义者可以使用相同的策略。

至于这种推理的确定性，dharmakīrti确认他的类比论点并没有，严格来说，证明了其他思想的存在。 它只是一个归纳的争论，使我们的结论可能是我们的一些经验是由其他思想的中兴引起的。 这种概率足以满足我们的日常目的，允许我们成功与他人互动。 它也可能有助于解决我们早先对Yogācāras如何在其本体中的其他思想中包含与其拒绝材料对象的方式。 虽然Yogācāras争辩说，其他思想的存在可以被证明是可能的，外部对象的假设是我们的看法的基础是不连贯的。 对dharmakīrti的论点的另一个限制是，没有推理可以揭示其他思想的内在本质或性质。 这只能通过直接感知熟人来实现。 根据他的认识论，推断关注州或类型，而不是特定的个人或令牌（Inami 2001：467）。 因此，虽然我们可以有效地得出结论，但有一些其他思想，因为观察到的行动和意志之间存在正常对应，我们无法知道这些思想的具体特征。 在任何情况下，这些限制都不会影响dharmakīrti的主要论点，即真实主义者与理想主义者证明其他思想的存在没有更好的位置。

根据这些警告，ratnakīrti在第11世纪重新审视其他思想的问题并不奇怪。 事实上，在他的santānāntaradūṣaṇa中，他咬了子弹，并接受我们不能证明还有其他思想。 He also seems to embrace ontological solipsism when arguing that other minds do not exist at the ultimate level of reality. ratnakīrti直截了当地拒绝dharmakīrti的论点的有效性。 ratnakīrti争辩说，如果我们建立了观察标志之间存在不变的对应（共同存在或共同缺失），则只有适当的推理，在这种情况下，在这种情况下观察到的动作，以及其原因，之前的意志。 但是，我们只在一个单一的案例中察觉到这一联系，只有与我们自己的思想和行动有关。 由于观察到的动作与前一期间之间的这种对应关系无法验证他人，因此我们对建立其他思想的存在没有理由。 根据ratnakīrti的说法，dharmakīrti的无效归结为他人的意志和精神状态是难以察觉的。 如果精神状态原则上是不可察觉的，那么我们无法建立共同存在或共同存在精神状态和可观察的行动。 至于共存，即使存在精神状态，我们也只能感知行动，而不是精神状态本身。 至于建立共同缺勤，即使我们不认为可观察的行动，智力状态也可能是由于其难以察觉的。 ratnakīrti也认为其他人的精神状态是理论上可察觉的可能性，但我们从未真正察觉过他们。 然而，在这种情况下，我们没有感知它们的事实表明它们不存在（Chakrabarti 2011：26-27; Kachru 2019：71-72）。

ratnakīrti提出的相关论点是，我们无法区分属于我自己思想的人的意识的意识情况，因为我只体验自己意识的情况。 根据ratnakīrti，我们区分两件事的能力取决于我们对这两种东西的认知访问，但只要我们只察觉自己的思想，就不可能区分精神溪流，即，以自己的方式为其他人分类别人（Chakrabarti 2011：27; Perrett 2017：66）。 在这里，ratnakīrti不仅仅是我们如何知道还有其他思想的认识论关注，而且是我们首先形成其他思想的问题。 除了其他思想的不可思议，作为一些学者所说的这个论点的重要意义，这是毕竟我们自己的意识也不能成为个性化（Ganeri 2007：205-208和2012：212-213; Westerhoff 2018：165-166; Kachru 2019：72-76）。 这种解释还明确表示，在意义上，ratnakīrti的论点不应被解释为意识到它只是我自己的心灵（Inami 2001：479，n。32）。 在任何情况下，尽管他明显的唯一唯一的唯一唯一的唯一唯一的唯一唯一的唯一唯一的唯一唯一的唯一态度，但在传统水平上接受了（其他）思想的不同存在，从而保持了菩萨路径的有意义和对他人的同情的培养。