伽达默尔的美学（一）

1.艺术作为对话者

2.美学主体性的“物质”

3.同时和艺术体验

玩

这个节日

6.符号

7.演示，代表和外观

8.有问题的问题

9.艺术和语言

10.传统

11.在与之间的悖论

参考书目

甘草参考书目

主要文学

二级文献

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1.艺术作为对话者

伽达默尔的美学促进了对给定的神秘和意想不到的有意义折叠的关注。 伽达默尔的争论是不同的，迎接读者朝向审美的细节，而不是制作关于审美的索引声明。 他们拥抱诗人罗克和塞拉尔的密切阅读，以及广泛的战略演习，捍卫美学和诠释学判断的认知状态。 霍林斯（解释的艺术和纪律），其中伽达默尔是二十世纪最适销的指数之一，深受对视觉和文学理解的声称合法性的哲学纠纷艺术。 它并没有反对“科学”的知识模式，但抵抗他们的文化特权。 对于加甘草美学，可以在艺术中取向和地面判断的经验累积的学习模式（Bildung）。 谈话和其不可预测的转弯是适当的，是诠释学美学内的中央线程。 Carsten Dutt和Gadamer之间的延迟交流（Dutt 1993,61-67）提供了一种温和的进入哲学诠释学如何接近艺术和审美体验。

伽达默尔坚持认为，值得被称为艺术品的图片或形象，具有立即影响我们的力量。 （GW 8,374）。 艺术解决了我们。 据称，艺术品“对某人说些什么”（帕尔默2001,70）暗示出惊讶，震惊，有时候，令人沮丧的是直接受到工作中的影响，并且被迫反思其索赔，因此对自己和他人来说变得更加理解。 伽达默尔认为，“艺术的经验是一种意义的经历，因此这种经验是通过了解所带来的东西”（Palmer 2001,70）。 在这种程度上，“美学被吸收到诠释学中”（Palmer 2001,76）。 这距离伽达默尔从审美的更传统的理由，因为提供了一种特殊的乐趣。 论文“艺术的戏剧”表明，只有在安全距离中沉迷于审美或文化享受的旁观者，无论是在剧院，音乐厅，还是孤独阅读的隐居，根本不存在“（RB 129-130）。 一个人把自己作为这样的旁观者，误解了自己。 “审美自我理解，如果它对艺术作品的遭遇无论是在解放的乐观中，通过享受虚假的自由来解放出来的易受魅力，否则就会沉迷于野蛮，只要在解放的压力中阐述”（RB 130）。 这些评论从Dilthey's Erlebnis-ästhetik离婚了伽达默尔的思考，其中艺术作品被宣布的旨在为自己的认知内容独立于自己的缘故而享有激烈但瞬间经验。 审美反应的北hedonistic性别化有两种疏远后果。 一方面，审判审美经验纯粹主观来自社区意义的社区网络，能够从社会共享的角度照明个人经验。 另一方面，通过将其作为社会产品进一步阐述他的经验，通过将其翻译成第三人称术语来提出学者合法的主观体验，他或她不认识或认识到：个人的美丽经历突然成为阶级偏见的实施例。 与Dilthey（1833-1911）相比（1833-1911），伽达默尔捍卫了一个Erfahrung-ästhetik，声称与艺术品的重要生活经历相似，我们与作品的关系深刻而且正在进行：我们重新审视他们，并在这样做，理解不断重新选择。 伽达默尔谈到了这种经验的“可迁移性”（Die Unabschliessbarkeit Allerfahrung，Palmer 2001,66）。 由于其认知运动，它永远开放。 这种经验的累积性质是Bildung（通过经验的形成和学习）的实例，因此是成为（Werden）的生存过程。

在许多方面，伽达默尔的美学是严格的反凯丽安，但却受到康德见解的影响。 关于其反康德的方面，它为了惊人的参与而憎恶现象主义者的失感。 它也是反理想主义者。 它拒绝了我们认为我们认为“纯粹的意义融合”的想法 他的美学是反代表性的。 艺术品有一些伽达默尔描述为其对集成抵抗的东西，减少到概念（Palmer 2001,25）。 他认为黑格尔对美丽的定义是“想法的感性出现”假定审美经验能够超越其潜在的想法的特定类型的外观。 在这一模型中，审美经验成为语义实现的期望。 一旦外表背后的想法被抓住了，“整个意义都将被理解一次，因此”被带到我们的拥有“（Palmer 2001,71）。 一旦领导人已经掌握了，艺术品就成为被遗弃的含义的载体。 但是，伽达默尔辩称，“我们对艺术品的理解显然不是这种类型的。 每个人都从他或她自己的遇到艺术，从音乐会，访问博物馆以及他或她的阅读中的遇到，从他或她的阅读中的遇到“（Palmer 2001,71）。 这种否认的理想主义者美学是在他声称的基础上，艺术品基本上是神秘的。

伽达默尔对审美理想主义的反对是由艺术“在概念知识方面不满意的令人满意的翻译”（RB 69）的支持。 工作并不简单地指的是一个独立于自身的含义。 它的含义不得以这样的方式掌握，即它可以简单地转移到另一个成语。 实际上，因为它邀请了许多解释，因此艺术品获取可能的含义的理想性，所以可以通过任何可能的实现来避免（RB 146）。 因此，这项工作具有无法用其他任何东西代替的自主权，或者，为了将另一种方式替代，这项工作总是超过其读数，其含义总是比其解释更重要。 这与伽达默尔的论文一致超过了解，同样地，语言是超越语言意识。

从此产生了一个重要的后果，即伽达默尔将艺术视为陈列（Darstellen）而不是代表性（vorstellen）。 在论文“Word and Picture”（1992）中，他声称他试图“破坏图片只是拷贝的想法”（GW 8,374）。 作为一项工作，除了自己以外的任何东西，它携带的含义只能在自我呈现中达到。 然而，任何完整的意义都没有得到任何实现的。 这与艺术的最终性质一致。 “当一个艺术品真正抓住我们时，它不是一个对面的对象，我们看着我们希望通过它来看待预期的概念意义......这项工作是一个主角 - 一个”挪用我们“的事件。 它颠簸了，它将我们击倒并建立了自己的世界，我们被绘制到其中“（Palmer 2001,71）。 然而，揭示了什么，而只是工作的一个方面，当它出现时，将其他人驱动到背景中。 披露和隐藏性与伽达默尔的美学并不违反，而是相互依赖性：所公开的揭示了在公开内容中未公开的存在。 “纯粹在那里（Da-Sein）的艺术作品，我们的理解经历了它的意义的深度和难以辨认的”（Palmer 2001,72）。 声称，在拟议投机的语言类比中，永远无法完全实现工作的意义。 艺术具有一种语言，即其标志和符号功能，如语义单元。 伽达默尔评论每个单词中包含的含义的生活虚拟性，作为乘法的内部维度。 因此，语言不是一组预先含义的表示（Mimesis），而是一个常量储备的“来到语言”（Palmer 2001,67）。 语言表达的精力是这样，没有话语可以完整。 在一个含义中没有任何东西出来，简单地提供我们（ph 103）。 “唯一构成语言的事情......是一个词导致另一个词，每个词都是说，召唤，召唤，并在它的侧面举行了讲话的进一步进展”（Palmer 2001,67）。 没有任何意义可以完全揭示。 因为我们可以重复访问艺术品，所以最初可以扩展或改变所公开的含义。 任何给定的意义的部分性质 - 披露增强而不是减少在工作中意义的可能性。 “艺术作品在其含义新的一般融合”（ph 98）和此外，“（ph 98）和艺术语言从所有翻译中的无穷无尽的无穷无尽”（ph 102）依赖于概念“（pH 102）的无所归归的无论是”

伽达默尔关于美学的谈话绘制其更大胆的主题：艺术是自然的疑问，艺术品通过披露意义，披露意义建立艺术的认知状态，艺术认知含量部分可理解，部分可理解。神秘的，艺术品总是打开重新解释。 然而，这些不是独立的论据。 伽达默尔的立场是诠释学不是因为潜在的论文不起眼，而且因为它被各种论点的星座通知，这些论点塑造了中心位置。 我们现在转向更广泛的论据。

2.美学主体性的“物质”

伽达默尔的决心揭示了美学经验的认知内容要求他暴露主体性的本体论。 仅在对他们的主观反应的基础上接近艺术品，或者，只在艺术家的意向性方面阅读它们，就是为伽达默尔来说，总是错过这一点。 诠释学讲话，哲学重点应该是如何形成主体性的，并指导其期望。 这引发了审美主体性的推测备注。 在他写的真理和方法中，

所有自我知识都来自于历史上预先给予的东西，与Hegel我们称之为“物质”，因为它提出了所有主观的意图和行动，从而提出了规定，并限制了在其历史曲线中了解任何传统的各种可能性。 这几乎定义了哲学诠释学的目的：其任务是追溯黑格尔的观点学的心态，直到我们发现的所有主观决定它的实质性。 （TM 302）

在他的论文中的“形象和姿态”伽达默尔阐明了物质如下：

“物质”被理解为支持我们的东西，尽管它不会出现在反射意识的光明中，但这是永远无法完全清晰的东西，尽管绝对是存在全清晰度，意识，表达和沟通的存在。 （RB 78）

揭开美学经验的本体论坛不会破坏最初的伽达默尔给艺术的立即地址。 目的是通过揭示审美经验如何涉及大于本身的东西，实际上反映了更大的现状，展示了主观经验的认知合法性。 审美经验表达无转体现象结构的能力解释了物质和他对它的推测态度的含义。 伽达默尔的美学与经历更加抽象的概念的努力妥善关切。 这不是命名或描述现实表现出在审美经历中的现实的问题，而是试图对这个人的经历说出一些东西。 伽达默尔的思考与艺术索赔的即时性，其同期性质，然后探索了哪些影响该索赔的经验。 目的是似乎矛盾的：要了解哪些形状，谎言，但只有“表明”本身就在审美体验中。

3.同时和艺术体验

所有与我们交谈的事情，它是最直接的艺术品（ph 95）。 启动甘丹人对审美体验的诠释的艺术现象学即时性询问可能似乎无法从诠释学角度出发的起点。 它宣布了一个非常规的诠释学方法：“如果我们将诠释学的任务定义为思想之间的个人或历史距离，那么艺术的经验似乎完全以其在[诠释学”的原子源之外“（pH 95/97）。 然而，伽达默尔没有这种方式定义诠释学。 这不是构成他的探究的对象的艺术意图的重建，而是关于艺术品索赔的即时通知的问题。 艺术品是一种诠释学调查的对象，而不是因为心理事件中的任何来源，而是因为它对我们说了一些东西（ph 98）。 需要诠释学参与，因为传播的含义永远不会完全完全和明确。 它要求解释参与。 无论何处有一个受限制的思想，都需要诠释学。 历史的意义和没有意义的事实可以完全需要诠释到我们的艺术作用的经验。 解释的任务是探讨在工作经验中持有的可能含义，并通过绘制它们，使这种体验成为更大的完整性。

应该指出的是，伽达默尔的谈论将外星人整合到理解为有意义的内容是不被掌握在同一内容内的。 同化并不相当于将外星人转化为稳定的含义，这些含义不会因该载荷而改变而变化。 集成意味着互惠性：集成改变其字符以及整个集成内的整体字符。 此外，随着同性恋的主观意识给出的任何含义的无论是超越最初掌握的意识的含义的尺寸。 伽达默尔致力于探讨审美体验的宣传维度。 论点认为，艺术同期的经验涉及我们目前意识到的（即，“潜在的跨越语言和文化实践”的“物质”）得到了类比的三个论据支持游戏，节日和符号的特征。

玩

伽达默尔对艺术与戏之间的关系的讨论不应该等同于艺术是琐碎的游戏或消遣的论据。 他遵循席勒在审美教育上的先例，争夺艺术品在戏剧性中戏剧性的戏剧性。 潜在的主题是审美意识远非自我含量，但相当于比对主观意识的显而易见的更大的戏剧。 与戏剧和体育赛事的比喻意味着艺术是最终的，意识到意识投降并参与参与。窥视参与（如很多艺术研究）要求浸入无法全面预期或受个人意识控制的。 游戏和艺术品都是自我运动的两种形式，这要求观众与他们所带来的东西一起玩（RB 23）。 伽达默尔宣称过度意识的“戏剧的首要地位”：“玩家只是戏剧演讲的方式”（TM 92,98）。 参与将个别球员脱离自己。 个人主题是在比赛中取得成功，满意度或损失。 通过类比，艺术品也是“扮演它” 一个自主事件进入存在，有些东西在自己的右边站起来，它“改变了它之前的所有待机”（RB 25）。 像古老的Theoros一样，观众不仅参加了艺术品的事件，而且可能被它转化（RB 24）。

游戏类比还用于破坏专门的艺术方法，这些方法是故意，材料和常规的。 首先：艺术家的主体性不能成为适当的解释起点。 抓住球员意识中的犯罪并没有揭示游戏的性质。 重建艺术家的意识生活，Pace Dilthey的Nacherleben（重新生活）的诠释学可能会揭示艺术家意图的有趣方面，但它并没有揭示通知主体性的信息。 其次：与游戏一样，通过引用单独的工具和设备，不得理解艺术。 毫无疑问，艺术要求材料和欣赏如何使用特定工具。 然而，没有游戏也不是由其设备构成的。 第三：理解游戏或艺术品需要欣赏适当的规则或公约。 什么构成公平或犯规的戏剧取决于一系列预先理解的原则，就像艺术中尊重的是什么都是尊重的，需要规范的评价预期。 然而，艺术的活力显然不会仅仅居住在以下公约中。

总体论证并不是没有减少游戏或艺术品，而是无法减少意图，材料或公约，而是在游戏的比赛中或在艺术的练习中占用时，这些元素中的每一个都进入了自己的。 它是将观众，播放器，意图，设备和惯例绘制到一个事件中的竞争。 这促进了艺术互动视图作为交际事件。 它为艺术提供了一个对话的维度。 一件艺术品涉及一个以上的声音，实际上是双语词暗示。 此外，艺术的概念作为事件需要不同的本体结构，以对单独的主观性接地的审美经验的标准账户。 艺术品不是一个完全独立于观众的物体，但以某种方式给予观众，以便他或她的个人享受。 相反，游戏类比表明，观众行为有助于提高艺术品的艺术作品，通过将其娱乐到更全面实现。 观众同样多的艺术家在开发艺术激活的主题方面发挥着至关重要的作用。 审美观众被她的艺术经验席卷，在其游戏中吸收，并且潜在地改变了观众有助于构成的。 虽然伽达默尔的论点距离传统主题对象范式距离，但它确实保留了康德美学的某些特征。 换句话说，伽达默尔与康妮美学的参与是一个复杂的事情。 在真相和方法中，伽达默尔的语气在判决批判中的声明是有时争论; 然而，他对康德的阅读并不简单地解除和关键，而且还涉及创造性地重新改造许多康德的见解。 例如，当康德归因于审美态度的非目的性理性，甘达尔将其归因于艺术实践本身的俏皮过程。 这两个艺术和游戏都共享了一个与以外的任何特定目标都没有与之相关的传播运动（TM 103）：没有人知道游戏如何结束，没有人知道什么结束艺术品作品（草坪2006,91）。 然而，明确的是，当艺术品或游戏处于最重要的情况下，这是发生的事情。 往往与自己愿意和这样做相反，观众被一个实质性和相应的事件接管，超越日常意识的界限，除了带来一些目的而言。

也许康德的美学和伽达默尔的诠释学美学之间最重要的区别是后者的声称艺术沟通真理。 在判决批判中，康德认为，审美思想阐述了概念决心和语言捕获。 这些索赔与甘甜鸟的艺术看起来共鸣，因为他认为艺术品的意义不能在概念上挖掘出来。 换句话说，艺术品总是有过多的意义。 然而，与康德不同，伽达默尔肯定在我们的艺术中，我们面临着有可能促进更大的自我和世界理解的真理。 简而言之，伽达默尔恰恰在康德否认 - 即伽达默尔要求艺术与真理和知识没有分开，而是我们作为事件的艺术经验披露了真理。 作为丹尼尔L.Tate观察，通过坚持认为“艺术的经验证明无法以明确知识令人遗憾地呈现的真理”（Tate 2009,292），甘露特零件的方式。 伽达默尔和康德的账户之间的另一个关键差异是伽达默尔的主题化的主动作用。 伽达默尔强调了观众在1980年的文章“直觉和生动”（在RB，GW8）中的积极作用，这可以被理解为他对真理和方法的侧视参与的思考的进一步发展。 在“直觉和生动”中写了二十年的真理和方法后，伽达默尔返回康安见解对想象力的形成性或富有成效的作用，进入自己对观众的创造性和积极参与艺术品的创造性和积极参与的来了。 例如，他声称当观众者徘徊在艺术品时，她的想象力合成了一种直觉，其中将有意义的整体呈现出来作为形成的图像。 虽然这种形成的图像与理解和煽动思想进行了关系，但它也不是通过给定的概念来确定整个形成过程; 相反，由于泰特指出，所形成的图像最初由想象力（Tate 2009,292）构成。 形成的图像使接合的观众能够建立连接并得出超出其目前体验的结论。 因此，艺术能够向我们展示未来，未实现的可能性。 伽达默尔的创意重新加工凯蒂安想象力和审美思想强调了想象力的创造性和形成性能力，既有我们的艺术体验，重要的是艺术真理的力量 - “披露精力的真理我们的存在和我们对他人的需求。 在动态的，参与性事件中，艺术是，我们被邀请 - 甚至挑起 - 想象自己，其他人和我们现在的世界，否则这就是想象（也许甚至希望）不同（更好）的未来“（Nielsen 2023,38）。